常麗娟 祝長飛
(1.六盤水師范學院體育系; 2.六盤水民族中學 貴州六盤水 553000)
自從我國古代原始社會宗教祭祀用的武舞開始,到現(xiàn)在的競技武術(shù)表演,都離不開觀眾的眼睛。莎士比亞曾說過“世界是一個舞臺,所有的男女都是演員”。我們可以把競技武術(shù)演練者看成是一個演員,那么一來,舞臺就是演員和觀眾互動的媒介,觀眾通過舞臺來觀看演員的競技武術(shù)表演。這個舞臺是不固定的地點,可以是露天的廣場,也可以是體育館內(nèi),而最精彩的表演是在各種不同級別的舉行各種武術(shù)比賽的場所。
著名社會學家戈夫曼把舞臺分成了“前臺”和“后臺”,戈夫曼以表演為例對他的“前后兩分制”進行了說明:“前臺”指演員演出及賓主或與顧客服務人員接觸交往的地方,“后臺”指演員準備節(jié)目的地方,這是一個封閉性的空間。在社會這個舞臺上有三個關(guān)鍵性的角色:表演者,觀眾和局外人。表演者可以穿梭在前后臺,觀眾只能在前臺,局外人則被排除在前后臺之外。[1]
民國時期,我國開始組織一些大規(guī)模的武術(shù)表演活動,如1929年的杭州國術(shù)游藝大會。20世紀50年代,武術(shù)被立為體育表演項目,80年代后,武術(shù)開始頻繁的出現(xiàn)在各種聚會及節(jié)目中。隨著舞臺水平的升級,燈光、舞美、聲像、電腦技術(shù)的升級,使得武術(shù)在舞臺上的表演更加氣勢磅礴與唯美。另外,在現(xiàn)代社會中,一些商業(yè)活動中也會經(jīng)常見到一些武術(shù)表演,為了適應社會需求的發(fā)展,武術(shù)變得越來越舞臺化,競技武術(shù)作為我國武術(shù)的一部分,亦是如此。這樣一來,競技武術(shù)演練著,就變成了一個真正的演員,在比賽中表演、在活動中表演、更在舞臺上表演。而我們?nèi)魏我粋€人,隨時都可能成為某次表演的觀眾。一些此時的局外人,也很有可能成為彼時的特別觀眾。
在古代,原始宗教的主要形式巫術(shù)與圖騰崇拜,都常憑借原始武舞來體現(xiàn)。[2]武舞的動作組合與武術(shù)套路有很多相似性。春秋戰(zhàn)國時期,陣戰(zhàn)武藝和日常武藝開始分流,練武與娛樂相結(jié)合的“武戲”開始受到廣大人民的喜愛;秦漢時期各種格斗比賽表演活動開始流行,如:角抵、相撲等;漢朝時期,以劍術(shù)為主的套路舞練表演在貴族與俠客中比較盛行;唐宋時期,娛樂武術(shù)達到了鼎盛時期,尤其是宋朝時期的勾欄瓦舍中聚集了很多江湖術(shù)士前來表演;而元朝對武術(shù)的打壓則使武術(shù)走向了戲曲化化發(fā)展道路;在明代,武術(shù)套路和對練開始盛行,當時稱對練為“舞對”,“舞對”更加注重其健身娛樂性;在清代,各種哲理化拳派開始出現(xiàn),這種民間武術(shù)交流比較盛行。
早期我國武術(shù)用“國術(shù)”一詞,1932年頒布的《國民體育實施方案》中說明“供給自衛(wèi)”和“鍛煉體格”是國術(shù)的兩大功能。1943年的《中央國術(shù)館成立五十周年紀念宣言》中才把武術(shù)理解為民族傳統(tǒng)體育。武術(shù)又分傳統(tǒng)與競技兩個方面。技擊是武術(shù)的主要功能。1911年馬良新武術(shù),是競技武術(shù)的萌芽,真正的競技武術(shù)也就50多年歷史。競技武術(shù)主要是以套路、對抗等多種運動新方式,在保留一部分傳統(tǒng)功法的基礎上形成的更加追求高難美的民族傳統(tǒng)體育。競技武術(shù)更加藝術(shù)化。
競技武術(shù)打破了傳統(tǒng)武術(shù)的訓練體系,它更加注重視覺效果,一些高難動作也很能挑戰(zhàn)人的身體極限,更加的追求規(guī)范化。傳統(tǒng)武術(shù)的一些理論對競技武術(shù)并不適用。
其實競技武術(shù)可以說是一個中西合化的產(chǎn)物,它既有傳統(tǒng)武術(shù)的基礎,又融入了西方體育的一些思想方法。柏林奧運會時,現(xiàn)代武術(shù)首次在世界大舞臺上亮相,使世界人民大開眼界,從此,中國武術(shù)逐步被世人所識。在新中國成立以后,以長拳為主要內(nèi)容的競技武術(shù)逐步形成。1960年,我國武術(shù)團的出訪,向世界展示了中國武術(shù)。雖然中國是武術(shù)的發(fā)源地,但隨著武術(shù)在世界范圍內(nèi)的影響加強,一些武術(shù)項目如南拳、太極拳等,中國在世界賽場上的優(yōu)勢越來越少。國外一些國家選手水平日益提高,尤其是在東南亞的一些國家地區(qū)。歐美一些國家的選手適應能力特別強,對武術(shù)套路的掌握能力也在突飛猛進。
中國武術(shù)在追求“高、難、美、新”步伐中,其攻防技擊之含義被逐漸弱化。20世紀60年代后,高、難、美、新的武術(shù)已經(jīng)成為武術(shù)的一種流向,尤其是在各種院校中,這種現(xiàn)象尤為嚴重,武術(shù)的傳統(tǒng)意義被弱化,對武術(shù)套路視覺效果的追求被刻意加大,這使其舞臺化風格日漸增長。而1973年修訂的《武術(shù)競賽規(guī)則》,更是推動了它的舞臺化。武術(shù)作為一種民族的體育文化縮影,被越來越功利化與世俗化。
現(xiàn)如今,各種擂臺賽、爭霸賽風起云涌,在各路媒體推波助瀾下,這種節(jié)目的收視率在不斷攀升。各路比賽在推動中國武術(shù)在世界與全國的普及與推廣的同時,帶來的負面作用也是不可忽視的。同一領(lǐng)域的武術(shù)比賽,弄虛作假,虛張聲勢,以“作秀”賺取收視率。這不僅不能更好的起到技術(shù)切磋的作用,還把武術(shù)領(lǐng)向了“藝術(shù)體操式”的另一個極端,逐漸在丟失自己的本性。當傳播武術(shù)與利用武術(shù)賺取金錢放在同一個天平時,天平定會傾向于金錢。許多電視轉(zhuǎn)播的武術(shù)比賽,其真實目的更多的是賺取收視率、賺取金錢。金錢和利益促進了競技武術(shù)的舞臺化發(fā)展。因此競技武術(shù)在商業(yè)化發(fā)展的同時,也更加的舞臺化了。
武術(shù)表演,基本上是每年春晚的必備節(jié)目之一,而且隨著央視舞臺上的創(chuàng)新,以及燈光、舞美、音響配樂的進步,武術(shù)節(jié)目的觀賞性和文化內(nèi)涵越來越高。例如,2013年春節(jié)聯(lián)歡晚會中的《少年中國》節(jié)目,對中國青少年的日常武術(shù)訓練場景作了一個藝術(shù)化展示。節(jié)目中趙文卓先生扮演了一位武術(shù)師傅,帶領(lǐng)一群青少年習練武術(shù),這個節(jié)目對我國幾千年來的武術(shù)文化做了一個很好地體現(xiàn)。節(jié)目中的服飾、音樂、LED背景墻中風景的變換,使節(jié)目具有很強的視聽沖擊力,增強了其觀賞性。目前,各種節(jié)目中和一些商業(yè)演出中都會有一些武術(shù)節(jié)目表演。這些節(jié)目“具有鮮明的主題內(nèi)容,將史事、故事、神話或者生活現(xiàn)象等積極向上的內(nèi)容編入主題中,內(nèi)容豐富,涉及廣泛”[3]。這些武術(shù)節(jié)目把武術(shù)與藝術(shù)相結(jié)合,運用精美的音樂舞臺效果,能夠營造一個非常生動形象的藝術(shù)場景,具有良好的視聽效果。這些表演提高了武術(shù)的藝術(shù)層次和舞臺化的發(fā)展。
隨著后期我國功夫影視劇的逐年增加,給很多青少年造成了錯誤的視聽反映,使他們以為武術(shù)就是表演。在一般人看來,無論是舞臺上的功夫表演,動作片中的武打鏡頭,還是武術(shù)比賽中的套路拳法,都是中國武術(shù),沒有什么不同。[4]正如所謂“外行看熱鬧,內(nèi)行看門道”,真正的武者更加注重的是武術(shù)的技擊性,而不是表演性。李連杰在某個節(jié)目做評委時對武術(shù)作了深刻的解析,他認為以影視劇、舞臺表演結(jié)合起來的表演型武術(shù),充其量算是中華武術(shù)中的一種。在他看來,如果沒有搞清楚武術(shù)的本質(zhì)是什么就去習練武術(shù),會很容易“越界”。
功夫影星李連杰因一部《少林寺》而名聞天下,使其成為了許多人心目中的英雄。隨著年齡漸長,李連杰開始反思自己的“武林之路”,他發(fā)現(xiàn)很多當時的青少年看完這部戲后開始對武術(shù)產(chǎn)生了興趣,并因此而去學武術(shù),但他們根本就沒有認清武術(shù)的本質(zhì)是什么。雖然李連杰不贊同功夫影視給人們造成的誤導,但他并不否認影視文化給武術(shù)帶來的積極影響。而且,他認為表演類武術(shù)的壽命會很長,表演空間也很大。成龍、甄子丹等一些功夫影星就是很好的例子。
中國當代武術(shù)家之所以得意于藝術(shù)領(lǐng)域,并能功成名就,是因為在市場經(jīng)濟下,我國需要功夫影視和文藝與世界進行文化的展示交流,也需要功夫影視和文藝讓國人更加了解武術(shù)。但是,一些功夫電影并非出自自家中,而是歐美一些發(fā)達國家,那是因為我國還缺乏一些影視制作方面的高新技術(shù),我們需要與國外的合作來提高中華武術(shù)的影響力,我們出人,歐美發(fā)達國家出資金和技術(shù),例如李連杰主演的好萊塢功夫大片《宇宙追緝令》、成龍主演的《尖峰時刻》系列等等,這些影片不僅提高了中國功夫明星在世界的知名度,而且很好的向世界宣揚了中國武術(shù)。功夫影片其實是競技武術(shù)舞臺化的一個很好平臺。
現(xiàn)代競技武術(shù)的舞臺化趨勢越來越明顯,其技擊本性漸少,對此情況,不少專家學者和武林人士十分擔憂,他們認為舞臺化的武術(shù)已經(jīng)不能稱其為武術(shù)。在“學院派武術(shù)”教學中,對競技套路更高要求的追求,推動了武術(shù)的舞臺化發(fā)展,但是武術(shù)的傳統(tǒng)意義卻被日漸忽視。近年來,競技武術(shù)商業(yè)化趨勢的增強,使一些大型的武術(shù)賽事都躺在了金錢的花環(huán)中。這不僅有違武術(shù)道德精神,而且不利于競技武術(shù)的良好發(fā)展,使競技武術(shù)走向了另一個極端。影視文化對競技武術(shù)的發(fā)展雖起到了很大的推廣作用,但也誤導了觀眾對競技武術(shù)的真實認知,使其舞臺化發(fā)展更加飛速。
縱然,由于一味的追求高、難、美,使競技武術(shù)走向迷途,一些武術(shù)的規(guī)則的限定也使一些武術(shù)動作甚至項目在賽場上日漸退場,這些都推進了競技武術(shù)舞臺化發(fā)展的進度。使商業(yè)化的武術(shù)比賽限定了武術(shù)的真實水平,競技武術(shù)的國際化和舞臺化趨勢已不可阻擋。表演類武術(shù)已成為了中國武術(shù)很重要的一部分的事實已不可更改。但我們不應忽視傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展,不應忘記武術(shù)的本質(zhì),應把傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)結(jié)合起來,共同發(fā)展,應還原武術(shù)的本來面目并尋求突破。
[1]劉暉.旅游民族學[M].北京:民族出版社,2006:196.
[2]國家體委武術(shù)研究院.中國武術(shù)史[M].北京:人民體育出版社,1997:5.
[3]成晨.當代武術(shù)發(fā)展新途徑——競藝武術(shù)[J].民族傳統(tǒng)體育,2012,27(3):81-82.
[4]騰訊網(wǎng).李連杰后悔拍《少林寺》稱成龍功夫?qū)佟氨硌荨保跡B/OL].http://ent.qq.com/a/20140102/000034.htm,2014-04-01.