吳冬梅

摘要：在莊子的理想生態(tài)模式“至德之世”，人與物保持著本性，沒(méi)有互相傷害之心，安然相處 。要通達(dá)“至德之世”，莊子主張人與動(dòng)物平等，都不能超出特定活動(dòng)區(qū)域；人要順?biāo)於荒芷茐膭?dòng)物的本性；人與動(dòng)物不分彼此，向道回歸。莊子的目的在于論證“道”為萬(wàn)物的本性、認(rèn)知的對(duì)象。有關(guān)理想生態(tài)模式的思想和實(shí)現(xiàn)路徑、沖突與糾結(jié)的思考，可為當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)提供生態(tài)智慧的啟示。

關(guān)鍵詞：莊子；道；理想生態(tài)模式；實(shí)現(xiàn)路徑

中圖分類號(hào)：B233.5 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1001-862X（2014）05-0114-005

為適應(yīng)當(dāng)下生態(tài)文明建設(shè)需要，很多專家學(xué)者關(guān)注莊子生態(tài)思想研究，近年來(lái)中國(guó)知網(wǎng)上相關(guān)論文就達(dá)200余篇，其中頗多見(jiàn)地。（1）在既往研究基礎(chǔ)上，我們著重探討莊子生態(tài)思想與其整個(gè)哲學(xué)體系的關(guān)系?！肚f子》中雖沒(méi)有出現(xiàn)“生態(tài)”二字，但其中毋庸置疑地蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)思想，但其生態(tài)思想的論述并不是為了自證，而是建構(gòu)其哲學(xué)體系的手段。對(duì)莊子關(guān)于理想生態(tài)模式及其實(shí)現(xiàn)路徑的深層思考，對(duì)當(dāng)下的生態(tài)文明建設(shè)無(wú)疑具有重要的啟示意義。

一、理想生態(tài)模式：“鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”

莊子的理想生態(tài)模式是物中有我、我中有物、物我合一的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”[1]88 的“天和”境界，其突出標(biāo)志是“鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”[1]290。

（一） “鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”的確切含義

“鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”出自《莊子·馬蹄》：“吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺?！盵1]290

“禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”，清代郭慶藩這樣注疏：“與物無(wú)害，故物馴?！薄叭藷o(wú)害物之心，物無(wú)畏人之慮。故山禽野獸，可羈系而遨游；鳥(niǎo)鵲巢窠，可攀援而窺望也?！盵2]336其關(guān)鍵是人沒(méi)有傷害動(dòng)物之心，久而久之，動(dòng)物對(duì)人也就沒(méi)有畏懼之心，不用防范人，更沒(méi)有傷人之心。人與動(dòng)物之間相安無(wú)事，各自保持著自己的本性，和睦相處，各自成為天地之間不可缺少的一部分。

（二）理想生態(tài)模式與“至德之世”

莊子的理想世界是“至德之世”?！扒莴F可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”所描繪的理想生態(tài)模式僅僅是“至德之世”理想藍(lán)圖的組成部分。除此之外，“至德之世” 的理想藍(lán)圖還包括：人們恒常地保持著本性——道，自己紡織，自己耕種，人們渾然一體而不偏私，自然放任，自給自足；人們心情滿足地四處游蕩，沒(méi)有功利目的地四下閑看。在“至德之世”，山中沒(méi)有道路，河里沒(méi)有船舶橋梁；萬(wàn)物聚集，以為共同家園；禽獸成群，草木滋長(zhǎng)。宇宙自然平和，人與物互不干擾地生活著。

“至德之世”源于人與人之間、人與動(dòng)物之間沒(méi)有互相傷害的居心?！吧褶r(nóng)之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也?！盵1]893實(shí)現(xiàn)“至德之世”的理想生態(tài)模式，關(guān)鍵在于要無(wú)知無(wú)欲，保持素樸本性的“道”。

“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸；素樸而民性得矣?！盵1]290 郭慶藩注疏道：“夫殉物邪僻為小人，履道方正為君子。既而巢居穴處，將鳥(niǎo)獸而不分；含哺鼓腹，混群物而無(wú)異；于何而知君子，于何而辨小人哉！”[2]337在小人眼里，人與動(dòng)物是有區(qū)別的，小人常常因?yàn)槲铮ò▌?dòng)物）而喪失了自我；在君子的眼里，人與動(dòng)物是沒(méi)有區(qū)別的，君子與物（包括動(dòng)物）和睦相處，不分彼此，并不因此喪失自我。當(dāng)人無(wú)知無(wú)欲、保持自己本真之性的時(shí)候，就能實(shí)現(xiàn)不分物我、不分君子小人、萬(wàn)物平和相處的理想生態(tài)模式。因?yàn)槿伺c禽獸共同居住在一起，與萬(wàn)物生活在一起，處于萬(wàn)物之中，成為萬(wàn)物的一份子，所以沒(méi)有君子與小人的分別；人們無(wú)知無(wú)欲，保持著自己素樸的本性，就能徜徉在“至德之世”的理想生態(tài)模式中。

二、理想生態(tài)之徑：尊道順性無(wú)為

為了實(shí)現(xiàn)“鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”的理想生態(tài)模式，莊子為我們提供了通往理想生態(tài)模式的路徑：尊道順性無(wú)為。

（一）路徑之一：人與動(dòng)物關(guān)系平等

首先，道生萬(wàn)物。“道”（天地）具有至高無(wú)上的權(quán)威，萬(wàn)物本性均為“道”?！疤斓卣?，萬(wàn)物之父母也，合則成體，散則成始?！盵1]543道為萬(wàn)物的父母，賦予萬(wàn)物形體，養(yǎng)育萬(wàn)物，又親手將自己所生所育的萬(wàn)物送向死亡。萬(wàn)物的生、長(zhǎng)、死等（整個(gè)生命歷程）都是由“道”決定的。

其次，物無(wú)貴賤?！耙缘烙^之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小，知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)等矣。”[1]487對(duì)于天地間的萬(wàn)物，道沒(méi)有絲毫的私心，平等地對(duì)待萬(wàn)物，賦予萬(wàn)物以平等的權(quán)利，“天無(wú)私覆，地?zé)o私載。”[1]243萬(wàn)物也因?yàn)橛械赖闹髟锥环仲F賤，人與物包括動(dòng)物的關(guān)系都是平等的。

（二）路徑之二：人與動(dòng)物各有其界

首先，人、物有界。人與動(dòng)物都有各自特定的活動(dòng)范圍，不同的物種各有適合自身?xiàng)⒌念I(lǐng)域，在適合其本性的范圍內(nèi)詩(shī)意地生活著?！坝乖n知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉，三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚(yú)游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？”[1]97

莊子意識(shí)到不同的物種對(duì)同一環(huán)境有不同的感受：人在潮濕的地方久居就會(huì)得腰疼病，泥鰍卻不這樣；人站在高高的樹(shù)上就會(huì)感到害怕，猿猴卻不這樣.由此類推出感性知識(shí)的相對(duì)性。感覺(jué)都是相對(duì)的，一個(gè)人感覺(jué)一事是對(duì)的，另一個(gè)人可能感覺(jué)此事是錯(cuò)的，如果沒(méi)有真理作為標(biāo)準(zhǔn)的話，一個(gè)人不能評(píng)判另一個(gè)人是對(duì)還是錯(cuò)。endprint

其次，不離其界。人和動(dòng)物各有適合自己生存的領(lǐng)域，無(wú)論人還是動(dòng)物，離開(kāi)特定的生活范圍都難免會(huì)受到傷害。

“夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚(yú)，碭而失水，則螻蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。”[1]686對(duì)于人來(lái)說(shuō)，為了保全生命，也要把自己深深地隱藏起來(lái)，不要賣弄自己的才華，要大智若愚。人與動(dòng)物都要躲藏在適合自己的領(lǐng)域，人更要善于隱藏自己的智慧而保全生命。

最后，趨利避害。萬(wàn)物有趨利避害的本能?！凹缥嵩唬焊嫖遥骸苏咭约撼鼋?jīng)式義度，人孰敢不聽(tīng)而化諸？狂接輿曰：‘是欺德也！其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負(fù)山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，確乎能其事者而已矣。且鳥(niǎo)高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲(chóng)之無(wú)如！”[1]249小動(dòng)物都有趨利避害的本能之知，人當(dāng)然也有本能之知——“道”。因?yàn)槿藫碛小暗馈边@個(gè)本性，圣人也有“道”這個(gè)本性，他們的本性是相通的，所以圣人知道治理天下根本無(wú)需運(yùn)用法度，只要端正自己的本性，以本性“道”來(lái)感化人們就可以達(dá)到天下大治了。

莊子無(wú)論是闡述人與動(dòng)物都有各自特定的活動(dòng)范圍，還是闡述萬(wàn)物離開(kāi)特定范圍就有受到傷害的危險(xiǎn)以及論述萬(wàn)物都有趨利避害的本能，其目的都是為了論述知，而認(rèn)知所能達(dá)到的最高境界就是能夠認(rèn)識(shí)、體悟本能之知——“道”。

（三）路徑之三：不傷動(dòng)物本性

首先，萬(wàn)物同性。天下萬(wàn)物，同為道所生。雖然動(dòng)物具有多樣性，但是它們的本性都是道；人的本性也與物的本性一樣，不是仁義，而是道。莊子以論述物的本性為引子，導(dǎo)出人的本性也不例外。莊子論述物的本性的目的是要類推出人的本性。既然萬(wàn)物的本性都是道，人要尊重動(dòng)物的本性——不破壞動(dòng)物本性“道”也就是順理成章的了。《莊子·駢拇》曰： “且夫駢于拇者，決之則泣；枝于手者，龁之則啼。二者，或有余于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕富貴。故曰仁義其非人情乎！”并生的足趾和歧生的手指都不符合它們的本性，只有正常的五個(gè)足趾和五根手指才符合它們的本性。決裂并生的足趾，人就會(huì)疼痛得哭泣；咬去歧生的手指，人就會(huì)疼痛得哀啼。并生的足趾與歧生的手指從外表看上去就不正常，一旦要通過(guò)外力使它們符合正常狀態(tài)，人就要忍受巨大的疼痛。這種疼痛來(lái)自偏離本性的懲罰，倘若足趾和手指都符合本性，都正常，人就不必忍受諸如此類的疼痛了。人類要正視事物的多樣性，透過(guò)多樣性的事物洞察事物的本性——道。人的本性是“道”，如果以“仁義”為人的本性，那么仁人會(huì)憂慮人世間的憂患，不仁之人會(huì)違背仁義貪圖富貴，造成很多不必要的麻煩。因此，“仁人”與“不仁之人”就像“并生的足趾”與“歧生的手指”一樣偏離了本性，一樣會(huì)受到應(yīng)有的懲罰?？梢?jiàn)，應(yīng)該像尊重萬(wàn)物的本性一樣尊重人的本性。

其次，傷性害物。事物的本性是事物存在的根本，破壞了物的本性，也就傷害了物的本身。莊子舉了“中央之帝混沌”被鑿穿七竅而死亡這個(gè)典型的例子：人人都有七竅用來(lái)視聽(tīng)吃飯呼吸，“混沌”卻沒(méi)有；沒(méi)有七竅，對(duì)于人來(lái)說(shuō)是不正常的，但是對(duì)于“混沌”來(lái)說(shuō)，“沒(méi)有七竅”正符合它的本性，如果違背它的本性，硬要給它鑿出七竅，反會(huì)對(duì)它造成毀滅性的傷害。于人來(lái)說(shuō)也是這樣，如果以“仁義”來(lái)代替人的本性“道”，也會(huì)對(duì)人造成巨大的傷害。人會(huì)傷害物的本性，也會(huì)因物而傷害了自己的本性。

莊子以道為萬(wàn)物的本性，強(qiáng)調(diào)如果不尊重萬(wàn)物的本性，就傷害了它們。因而人要順其自然，尊重萬(wàn)物的本性——道。以此類推，人的本性是道，所以治理天下也要尊重人的本性，實(shí)行無(wú)為而治的方針；否則不但不能治理好天下，反而會(huì)使天下動(dòng)亂不安。莊子強(qiáng)調(diào)要尊重萬(wàn)物的本性，其目的是論述治理天下的方法：不破壞萬(wàn)物的本性，包括尊重人的本性，達(dá)到無(wú)為而治。

（四）路徑之四：順?biāo)靹?dòng)物本性

物無(wú)貴賤，人和萬(wàn)物平等對(duì)待、和諧共處，最重要的莫過(guò)于順?biāo)靹?dòng)物的本性—— “道”。莊子在《至樂(lè)》和《達(dá)生》篇中都以比喻的手法，通過(guò)“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”與“以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”的比較論證了順?biāo)靹?dòng)物本性的重要性。

“昔者海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處?！盵1]530這說(shuō)明按照自己的喜好來(lái)養(yǎng)育海鳥(niǎo)，只會(huì)造成海鳥(niǎo)的死亡；正確的做法應(yīng)該是按照海鳥(niǎo)的喜好來(lái)養(yǎng)育它，最好的方法是放開(kāi)它，讓它回歸山林，讓它在自己喜歡的地方遨游，吃自己喜歡的食物，棲息在自己喜歡的處所，等等，總之，要順著它的性子，讓它依著自己的性子來(lái)。莊子還在《人間世》中強(qiáng)調(diào)要“以虎養(yǎng)虎”：如果順著老虎的性子來(lái)養(yǎng)它，那么就能養(yǎng)好它，它也會(huì)順?lè)谌?；如果逆著老虎的性子?lái)養(yǎng)育它，不僅養(yǎng)不好它，反而會(huì)激怒它，進(jìn)而受到它的傷害。超出物的本性，或是沒(méi)有滿足物的本性要求，對(duì)于物來(lái)說(shuō)都是不利的，會(huì)造成傷害性的后果。與此同時(shí)，人也會(huì)受到牽累，受到傷害的物反過(guò)來(lái)又會(huì)對(duì)人本身造成傷害。

在這里，莊子用類比的方法論述“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”與“以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”，并不是單純比較兩種養(yǎng)鳥(niǎo)方式的優(yōu)劣，而是要說(shuō)明為了保全自己，對(duì)于不同的人，對(duì)于不同的交流對(duì)象，要運(yùn)用不同層次、不同水平的語(yǔ)言與之進(jìn)行交流，說(shuō)話的時(shí)候要充分考慮到說(shuō)話對(duì)象的資質(zhì)與水平，這樣才能保證對(duì)方能聽(tīng)得清楚、聽(tīng)得明白，不致誤會(huì)自己。

（五）路徑之五：萬(wàn)物回歸于“道”

首先，物我不分，相互轉(zhuǎn)化?！扒f周夢(mèng)蝶”的故事早已為大家所熟知：“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！盵1]109

“莊周夢(mèng)蝶”的寓言通過(guò)描述人與物之間可以轉(zhuǎn)化，人可以轉(zhuǎn)化為物——物化，物也可以轉(zhuǎn)化為人——人化，說(shuō)明站在道的立場(chǎng)上來(lái)看世間萬(wàn)物，人與動(dòng)物是沒(méi)有區(qū)別的。endprint

其次，物我相融，向道回歸。以道觀之，人與物不僅沒(méi)有區(qū)別，而從實(shí)際來(lái)看，在某種意義上說(shuō)，人與動(dòng)物一樣，還是生物鏈的一部分，只不過(guò)人類利用自己的聰明才智，將自己從生物鏈中剝離開(kāi)來(lái)。但是，人終老去世以后依然是對(duì)生物鏈的一種回歸。

“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？弟子曰：‘吾恐烏鳶之食夫子也！莊子曰：‘在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？”[1]976莊子認(rèn)為，人從出生到死亡，是一個(gè)從道中來(lái)，再向道復(fù)歸的過(guò)程，這一點(diǎn)與萬(wàn)物沒(méi)有區(qū)別。既如此當(dāng)然也用不著悲哀和厚葬之類。

如上所述，莊子論述了“鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”的理想生態(tài)模式，也指明了通往理想生態(tài)模式的具體路經(jīng)。其實(shí)這都只是論證的手段，不是論證的目的。從某種意義上來(lái)說(shuō)，理想生態(tài)模式的實(shí)現(xiàn)路徑從不同的角度論證了莊子的哲學(xué)體系：突出道的權(quán)威性，道主宰一切，為萬(wàn)物的本性；感性認(rèn)識(shí)具有相對(duì)性，認(rèn)知所能達(dá)到的最高境界是認(rèn)識(shí)道、體悟道；治理天下的最高明方法，是不破壞萬(wàn)物的本性，無(wú)為而治；要相機(jī)而動(dòng)地處世，善于根據(jù)不同情況妥善處理各種問(wèn)題；物我可以轉(zhuǎn)化，物我齊一，等等。

三、理想生態(tài)模式之反思：沖突糾結(jié)回歸

莊子的理想生態(tài)模式是針對(duì)當(dāng)時(shí)被破壞的生態(tài)環(huán)境而提出的。由于人們不斷增長(zhǎng)的物質(zhì)文化需要，莊子實(shí)現(xiàn)理想生態(tài)模式的路徑并不能徹底解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)所有的環(huán)境問(wèn)題。

（一）“至德之世”與“天下大亂”

“至德之世”大道流行，因而擁有“鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”的理想生態(tài)模式。與“至德之世”相對(duì)的是現(xiàn)實(shí)社會(huì)的道德淪喪，以及與之相應(yīng)的是萬(wàn)物不得其所的混亂不堪生態(tài)現(xiàn)狀。莊子在《胠篋》篇中如是描述：“上誠(chéng)好知而無(wú)道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機(jī)辟之知多，則鳥(niǎo)亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚(yú)亂于水矣；削格羅絡(luò)罝罘之知多，則獸亂于澤矣；知詐漸毒頡滑堅(jiān)白解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂，罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下?tīng)q山川之精，中墮四時(shí)之施；惴耎之蟲(chóng)，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫，好知之亂天下也！自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞；釋夫恬淡無(wú)為而悅夫啍啍之意。啍啍已亂天下矣。”[1]310

莊子認(rèn)為，如果人類只崇尚“智巧”，而不遵守世界的最高主宰“道”，不恪守恬淡無(wú)為，就會(huì)釀成天下大亂的禍患。如人類過(guò)度運(yùn)用弓箭、鳥(niǎo)網(wǎng)、機(jī)關(guān)等智巧，會(huì)擾亂空中飛翔的鳥(niǎo)兒；過(guò)度運(yùn)用鉤餌、魚(yú)網(wǎng)、竹簍等智巧，會(huì)擾亂水中自由自在的魚(yú)兒；過(guò)度運(yùn)用木柵、獸檻、兔網(wǎng)等智巧，會(huì)擾亂草澤中的野獸，最終都會(huì)造成生物界的混亂。

理想生態(tài)模式的破壞，究其本質(zhì)，是因?yàn)槿藛适Я吮拘浴??！笆У蓝蟮拢У露笕?，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也?！盵1]645人的本性被“德、仁、義、禮”這些“道”的糟粕所蒙蔽而喪失。喪失了本性的人萌生傷害之心，既傷害同類，又傷害動(dòng)物乃至萬(wàn)物，最終人與萬(wàn)物都喪失了本性，人傷害了物，又反被物所傷，人與物互相傷害，理想生態(tài)模式伴隨“道”的徹底淪喪而蕩然無(wú)存。

圣人以仁義取代道，在道的淪喪過(guò)程中起了負(fù)面作用?！凹爸潦ト耍寇a為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂(lè)！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過(guò)也?！盵1]290因此，圣人對(duì)道的淪喪乃至理想生態(tài)模式的衰落負(fù)有不可推卸的責(zé)任。

（二）理想與現(xiàn)實(shí)之間

莊子理想生態(tài)模式與現(xiàn)實(shí)之間存在很大沖突。牽著野獸游玩，爬到樹(shù)上窺視?shū)B(niǎo)巢，一切都顯得那么遙遠(yuǎn)。如今是將野獸關(guān)在籠子里，或圈在帶脈沖電流的柵欄里，人們遠(yuǎn)遠(yuǎn)地觀看，有時(shí)還能聽(tīng)到關(guān)在籠子里的動(dòng)物傷人甚至傷害飼養(yǎng)員的事件；鳥(niǎo)兒更是將巢筑在人煙稀少的樹(shù)林里，棲息在高高的樹(shù)頂上，一般人爬不到那高高的樹(shù)頂上，當(dāng)然也不可能窺視到鳥(niǎo)巢內(nèi)的一切?？梢?jiàn)鳥(niǎo)獸對(duì)人的防范之心已很強(qiáng)很久，由此也可以推出人類對(duì)動(dòng)物的傷害之心已經(jīng)很久很久了。當(dāng)然這也不排除很多環(huán)保人士、動(dòng)物保護(hù)人士對(duì)動(dòng)物的愛(ài)護(hù)，甚至是溺愛(ài)，但是對(duì)那些被（下轉(zhuǎn)第60頁(yè)）（上接第117頁(yè)）無(wú)微不至地隔離照顧起來(lái)的動(dòng)物們來(lái)說(shuō)，這是它們想要的生存狀態(tài)嗎？它們真的快樂(lè)嗎？要想實(shí)現(xiàn)“鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”的理想生態(tài)模式，人們首先要在觀念上有所改變：還自然于自然，尊重自然，友好自然，順從自然自己的發(fā)展方式。不僅要對(duì)自然放手，還要認(rèn)識(shí)到人類也是自然的一部分；不要以為自己是高級(jí)動(dòng)物，疏離自然，高高在上，不尊重自然，甚至毫無(wú)顧忌地按照自己的意愿去改造自然、征服自然。

莊子的“鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”理想生態(tài)模式告訴我們要如何尊重自然，如何尊重萬(wàn)物的本性，如何順?biāo)烊f(wàn)物的本性，如何將人類融入自然，如何在特定的范圍內(nèi)活動(dòng)。這些都是莊子的先見(jiàn)之明。但是為了生存，為了更好地生活，人們不可能回到即使有車有船也不用、有了電腦還結(jié)繩記事的時(shí)代去。莊子理想生態(tài)模式糾結(jié)于人類日益增長(zhǎng)的物質(zhì)需要與自然保護(hù)之間的沖突，如何處理這種沖突，或許根本就沒(méi)有特別有效的方法來(lái)消彌這種沖突，人類所能做的只是通過(guò)節(jié)欲而盡量減小這種沖突的強(qiáng)度、縮小這種沖突的范圍。從這個(gè)角度來(lái)看，莊子理想生態(tài)模式與生態(tài)現(xiàn)狀的沖突和糾結(jié)，也是當(dāng)下任何一種生態(tài)學(xué)理論都無(wú)法根本解決的。我們雖不能在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)理想生態(tài)模式，但我們可以從莊子思想中汲取生態(tài)智慧，以理想生態(tài)模式為發(fā)展指向，控制人類的欲望，盡量減少對(duì)自然的索取，滿足人類的合理需求，為了自然，同時(shí)也是為了我們?nèi)祟愖约骸?/p>

注釋：

（1）孔令梅指出：“莊子在中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)明確提出了人類與自然相矛盾的問(wèn)題，他站在‘道通為一的立場(chǎng)，對(duì)自然萬(wàn)物取一視同仁的態(tài)度，反對(duì)人類干預(yù)自然、摧殘動(dòng)植物，要人類‘循道而趨，過(guò)樸實(shí)自然的生活?！保琢蠲罚骸肚f子理想環(huán)境論》，《江淮論壇》，2012年第1期第70頁(yè)）丁全忠，王素芬，甄慧林認(rèn)為，目前對(duì)中國(guó)哲學(xué)生態(tài)方面的研究，“夸大中國(guó)哲學(xué)生態(tài)智慧的傾向，認(rèn)為中國(guó)的儒釋道以及諸子百家的生態(tài)智慧可以解決現(xiàn)在的生態(tài)問(wèn)題以及生態(tài)哲學(xué)面臨的理論困境，但是卻缺乏有力的理論和現(xiàn)實(shí)論證及對(duì)其作用的辯證說(shuō)明?！保ǘ∪?，王素芬，甄慧林：《國(guó)內(nèi)生態(tài)語(yǔ)境下的莊學(xué)研究綜述》，《保定學(xué)院學(xué)報(bào)》，2011年第2期第37頁(yè)）

參考文獻(xiàn)：

[1]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，2007.

[2]（清）郭慶藩.莊子集釋[M].王孝魚(yú)，點(diǎn)校.北京：中華書(shū)局，2004.

（責(zé)任編輯 吳 勇）endprint