楊 雋

“詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也?！雹僦艽渭瘓F充分利用詩樂合流的藝術(shù)形式在廟堂、在鄉(xiāng)黨有序頻繁地展開祭祀、宴饗、燕射等禮樂活動。周代禮樂活動不僅含納了祈福神鬼、朝覲君主、慰勞將士、尊老序齒等多種具體的社會政治內(nèi)容，同時伴隨著以“中和祗庸孝友”為精神內(nèi)涵的“樂德”教化。相比于祭祀神鬼、比武射箭、慰邊懷遠等具體顯性政治目的，致力于培養(yǎng)具有“中和祗庸孝友”品格的政治人才是周代禮樂儀式的遠景長效目標，“德輝動于內(nèi)，而民莫不承聽”②，進而達成鞏固王權(quán)的終極使命。因此周代禮樂儀式演詩不是單純的藝術(shù)表演，即儀式中除了顧及具體的顯性目的，更要以藝術(shù)象征揭示隱含其中的思想觀念與精神內(nèi)涵，這決定了具有明確表意功能的《詩》承擔了重要的教化使命，《詩》因此成為周代“樂德”精神的重要載體，以《詩》為核心的儀式演詩也因此與“樂德”教化保持密切的統(tǒng)一性，“歌之為言也，長言之也”①，“中和祗庸孝友”成為禮樂儀式演詩人格教化的精神綱領(lǐng)，《詩》是周代“樂德”文明的標志。

一、《耆夜》歌詩與周代“樂德”教化的儀式形態(tài)

周代禮樂活動憑借歌、奏、舞統(tǒng)合的綜合藝術(shù)形式進行“樂德”教化，以“中和祗庸孝友”為思想內(nèi)涵的“樂德”教化成為周代詩歌藝術(shù)、舞蹈藝術(shù)、樂器演奏技藝發(fā)展成熟的主要動力。隨著禮樂活動的頻繁有序展開，中正和合、誠敬雍和、孝順友愛的精神不斷得到高揚，“中和祗庸孝友”體系化為有周一代思想道德建設(shè)的整體目標，由此全面影響禮樂儀式藝術(shù)演詩的表現(xiàn)形式與精神內(nèi)涵。時至今日，周代的歌舞、旋律隨歷史烽煙而斷絕不彰，所幸通過留存下來的《詩經(jīng)》、周代青銅器以及簡帛文獻仍然能夠部分重現(xiàn)有周一代“樂德”教化的藝術(shù)風(fēng)貌。而且，由于歌詩藝術(shù)統(tǒng)合了音樂和詩歌兩種藝術(shù)形式，綜合了音樂與語言的藝術(shù)表現(xiàn)優(yōu)長，精于傳達豐富又明確的思想內(nèi)涵，因此歌詩藝術(shù)表演成為周代儀式表演的核心，如《樂記》曾這樣描述：“歌者在上，匏竹在下，貴人聲也”，周代禮樂儀式中的其他表演都在堂下，只有歌詩在堂上表演，也稱“升歌”，無論是在天子、諸侯舉行重大的祭禮、大饗禮、大射禮等大型禮樂活動中，還是在小型的燕禮、飲酒禮活動中，都是如此，這說明“歌詩”對于周代“樂德”教化的重要性，對此清華簡《耆夜》提供了較為具體的細節(jié)。

清華簡《耆夜》記載了武王伐黎之后在文王太室舉行飲至典禮的具體環(huán)節(jié)，客觀呈現(xiàn)了禮樂儀式中的歌詩藝術(shù)形態(tài)，印證了《詩》作為周代“樂德”教化的載體對于維護西周王權(quán)的實際意義。武王八年伐黎大勝而歸，武王在文王太室舉行飲至典禮，行禮期間歌詩唱和、宴飲觥酬，武王以主人身份首先舍爵酬畢，歌《樂樂旨酒》，詩云：“樂樂旨酒，宴以二公；恁仁兄弟，庶民和同。方臧方武，穆穆克邦；嘉爵速飲，後爵乃從?！痹姷拇笠馐牵河脷g樂的美酒款待畢公、周公，兄弟之間誠信仁愛，萬眾子民和諧同心。將士強壯、軍隊勇武，取得了伐耆的重大勝利，快快干了這杯，再飲無算。透過詩句能夠感受到武王對畢公、周公的贊賞器重，但同時也希望兄弟友愛、精誠團結(jié)，武王顯然認為兄弟之間、宗族內(nèi)部的和同團結(jié)與將士的忠誠勇武是征戰(zhàn)取得勝利的決定性因素。詩歌明顯傳達出忠誠友愛、和合團結(jié)的政治理念。接著武王酬周公，作歌一終曰《輶乘》，詩云：“輶乘既飭，人服余不胄；士奮甲，繄民之秀；方臧方武，克燮仇讎；嘉爵速飲，後爵乃復(fù)?！痹姼鑼懼芄D戰(zhàn)車、穿戴盔甲，率領(lǐng)軍士勇猛殺敵取得勝利，贊美周公忠勇善戰(zhàn)、運籌帷幄。這是武王對周公政治謀略與品格的全面表彰。武王的兩首詩表面上以慶賀、贊美為先，實質(zhì)上意在向在座諸公集中強調(diào)忠勇赤誠、團結(jié)友愛的執(zhí)政精神。

接下來周公以主賓身份連續(xù)歌詩三首，充分表明周公在武王健在時已經(jīng)發(fā)揮重要的輔政作用。如周公酬畢公《赑赑》云：“赑赑戎服，臧武赳赳。毖精謀猷，裕德乃救。王有旨酒，我憂以颫。既醉又侑，明日勿稻。”周公在詩中一面大贊畢公勇武，一面似乎又在勸導(dǎo)畢公不要做赳赳一介武夫，而是要注重政治謀略與寬和品德的養(yǎng)成，諷諫畢公飲酒已經(jīng)醉飽，達到宴飲和樂的效果，因此應(yīng)該適當節(jié)制以防淫樂自傷。周公一席勸諫的話語與武王《樂樂旨酒》的“方臧方武，穆穆克邦”句交相呼應(yīng)，一方面說明畢公確實驍勇善戰(zhàn)，在征戰(zhàn)中屢立戰(zhàn)功；另一方面，正如武王《樂樂旨酒》亦云：“紝仁兄弟，庶民和同?！蔽渫跷竦靥嵝旬吂⒅刈谧逍值苤g的團結(jié)，希望兄弟之間友愛和睦，為天下庶民立范。武王、周公憑借簡短溫婉的一首歌詩將宗族內(nèi)部友愛和諧的倫理情感瞬間提升為維護西周王權(quán)鞏固、和同天下的政治素養(yǎng)。可見，對西周統(tǒng)治集團而言，友愛、誠信、忠勇、寬和的人格修養(yǎng)不僅關(guān)涉宗族內(nèi)部的和諧團結(jié)，更是四方統(tǒng)一、國家昌平的必備政治品格。接著周公作祝誦一終《明明上帝》：“明明上帝，臨下之光，丕顯來格，歆厥禋盟，於□□□□。月有盈缺，歲有歇行，作茲祝誦，萬壽亡疆。”意為武王心懷誠敬祭祀上帝，上帝有光明之智慧，歆享祭祀，護佑周族王權(quán)萬壽無疆，字里行間洋溢著對武王祗敬庸和精神氣度的贊頌。最后周公歌《蟋蟀》，詩云：

蟋蟀在堂，役車其行；今夫君子，不喜不樂；

夫日□□，□□□忘（荒）；毋已大樂，則終以康，康樂而毋荒，是惟良士之方。

蟋蟀在席，歲矞員（云）莫；今夫君子，不喜不樂；

日月其邁，從朝及夕，毋已大康，則終以祚。

康樂而毋荒，是惟良士之懼。

蟋蟀在舒，歲歲矞員（云）□，□□□□，□□□□，□□□□□□，□□□□。毋已大康，則終以懼。

康樂而毋荒，是惟良士之懼。

詩中輝映的不僅是一代英雄“大喜大樂”的萬丈豪情，同時展現(xiàn)了一代杰出政治家的卓越政治智慧，“康樂而毋荒，是惟良士之懼”是在勸誡得勝還朝沉浸在勝利喜悅中的君王以及全體將士切莫享樂無終，勉勵政治伙伴居安思危、勤勉戒懼。詩中蘊含著的強烈憂患意識不僅表現(xiàn)出西周統(tǒng)治者擺脫天命制約的自信與勇氣，同時閃現(xiàn)著一代政治家對家國未來政治前景的理性哲思。

綜上，《耆夜》記載的歌于飲至典禮上的五首詩篇不只是慶功、慰勞的贊歌，而且是高揚忠勇誠敬、團結(jié)友愛、勤勉戒懼、恭敬雍和政治精神的盛大聚會，期間不乏真誠的贊許、悉心的勸導(dǎo)、殷切的期望，政治上的些許不和諧在禮樂演詩的藝術(shù)氛圍中轉(zhuǎn)化為求同存異的和睦團結(jié)，儀式歌詩與“樂德”教化之間的對應(yīng)關(guān)系顯而易見。更為重要的是以武王與周公為代表的西周政治集團顯然對“樂德”思想理念達成了基本共識，這份共識直接影響了周公“制禮作樂”的基本宗旨，注定儀式歌詩作為周代“樂德”教化的重要載體而使用、成熟并結(jié)集，由此促成《詩》與周代“樂德”教化在思想意蘊上的統(tǒng)一。

二、《詩》與周代“樂德”教化的普適意義

周代“樂德”教化對“孝友”之德的提倡反映了周代政治思想帶有鮮明的宗法倫理色彩，并且展露了周代政治思想體系形成的基本出發(fā)點。周代統(tǒng)治集團之所以在其政治理念中始終強調(diào)“孝友”品格，緣于孝敬尊長、友愛手足的品格植根于室家、宗族內(nèi)部的倫理親情而擁有普遍受眾，從而自然生發(fā)為政治層面的“祗敬”品格標準，而祇敬寬和與孝順友愛的品格是成就“中和”精神的良好基礎(chǔ)，果敢中正、剛?cè)嵯酀钠犯駱藴蚀砹酥艽纹犯竦淖罡呔辰?。由此可見，以“中和祗庸孝友”為具體標準的“樂德”教化既設(shè)計了品格漸次提升的過程，又充分保證了教化受眾的普泛性，基于此，“孝友”思想也是《詩》的主題之一。

孝，禮之始也?！雹邸靶ⅰ钡伦鳛橹艽皹返隆苯袒幕灸繕嗽诩雷鎯x式演詩中得到充分展現(xiàn)。周代祭祖儀式的主祭由宗子擔任，宗子的諸父、兄弟擔任助祭，宗子也就成為先祖后世子孫中“孝子”的代表，孝子在祭祖前要誠懇恭敬地齋戒，還要親自檢查祭品的準備情況，因為周人深信唯有心懷誠敬才能感化先祖、得到福佑。祭祖儀式中宗子代表宗族向先祖訴說思念、祈求福佑，還要代表宗族象征性地從先祖那里獲得祝福與認同。通過這樣的基本環(huán)節(jié)，一方面宗子的主祭地位得到尊崇，地位被認同意味著以宗子為核心的宗族等級秩序的確立穩(wěn)固；同時核心地位的確立又利于宗族內(nèi)部增強凝聚力，為創(chuàng)造和睦友愛的氛圍預(yù)設(shè)明確的人心凝聚的指向，達到維護宗族團結(jié)的目的，這是限于倫理層面的“孝友”品格的教化實踐。在天子祭祀儀式中，周王作為大周部族的宗子擔任主祭，周王的諸父、兄弟分封為諸侯也從四方趕來助祭，與百官群臣濟濟一堂奔走效力。儀式中周王的主祭地位是王權(quán)中心的象征，諸侯、群臣自四方朝覲聚合在周王周圍，這無疑是對周代政治等級秩序的象征性呈現(xiàn)，倫理意義上對先祖的孝道、誠敬提升為對王權(quán)中心的忠誠祗敬，宗族友愛提升為四方政治力量的和合團結(jié)，倫理與政治、血緣與王權(quán)、“孝”德向“中”德的轉(zhuǎn)化顯示了周代政治理念植根于宗法社會形態(tài)這一特質(zhì)，同時也體現(xiàn)了周代政治思想的體系化理性化進程。

鑒于“孝”德對于“樂德”教化的重要意義，“孝”德在《詩》中也成為重要的表現(xiàn)內(nèi)容，這類詩主要集中在《周頌》、《大雅》中，如《周頌·閔予小子》云：“於乎皇考，永世克孝。念茲皇祖，陟降庭止。於乎皇王，繼序思不忘?！雹茉姼璞憩F(xiàn)成王期待以“永世克孝”的政治品格以及對先祖的深長思念感化先祖，祈禱先祖護佑大周基業(yè)。《周頌·載見》有云：“率見昭考，以孝以享。以介眉壽，永言保之，思皇多祜。烈文辟公，綏以多福，俾緝熙于純嘏?！笨梢姟耙孕⒁韵怼蹦康脑谟凇坝姥员Ｖ?，思皇多祜”，詩中思念先祖之情不可不謂真實，希求福佑之意真可謂直接迫切，而維護王權(quán)永固顯然是終極目的，即“孝”德指向了政治層面的“中”德，目的在于確立周王的中正政治地位而高揚忠誠、祗敬的精神品格。另外《大雅·既醉》中有云：“威儀孔時君子有孝子。孝子不匱，永錫爾類。”《大雅·下武》亦有云：“永言孝思，孝思維則?！痹娭幸彩菍覍姨岬叫⒆?、孝思，可見“孝”德是作為周人必須遵循行為準則、人格標準時刻發(fā)生影響。

誠如所見，“孝”德是周人依據(jù)血緣而設(shè)定的基本行為法則，當這種法則化為必備的人格尺度，意味著為周部族內(nèi)部甚至多個部族之間提供了凝聚在一起的情感依托，因此“孝”德之后必然跟隨著友愛精神，這種友愛精神往往蘊藉在輕松歡快的氛圍中、在親情敘舊中得到升華。如《小雅·伐木》首章云：“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。出自幽谷，遷于喬木。嚶其鳴矣，求其友聲。相彼鳥矣，猶求友聲。矧伊人矣，不求友生。神之聽之，終和且平。”詩以鳥聲嚶嚶發(fā)出求友的呼聲，友愛相助成為周人生活中必須的精神支撐，“神之聽之，終和且平”說明想要求得的正是同祖同族的友愛親情。《小雅·彤弓》尾章云：“彤弓弨兮，受言櫜之。我有嘉賓，中心好之。鐘鼓既設(shè)，一朝酬之?！狈潘傻墓遥H切的慰問，發(fā)自內(nèi)心的喜悅，友愛精神發(fā)揮著和合人心、凝聚力量的感染力。《國風(fēng)》也不乏類似篇章，如《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》首章云：“投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。”又如《秦風(fēng)·無衣》首章云：“豈曰無衣，與子同袍。王于興師，修我戈矛，與子同仇?！弊谧宓挠褠塾H情一旦面臨外族侵犯就化為強大的合力共同應(yīng)對生死挑戰(zhàn)，周部族正是依靠這種由共同血脈先祖維系起來的孝敬友愛的精神斗志從而團結(jié)和合、同仇敵愾，打敗大商部族，這也正是周代將“孝友”之德作為“樂德”教化基本目標的根本原因。

《詩》的結(jié)集較晚，文字內(nèi)容常常遭到質(zhì)疑，而金文鐫刻于青銅，青銅器多因祭祀典禮而鑄造，是重要的禮器，金文除了記錄祭祀的緣由、具體細節(jié)，還樂于訴說周部族輝煌的歷史，并著力贊頌歷代周王的人格精神，因此金文的功用和文字形式都與“美盛徳之形容”④的《周頌》相似，因此不妨擷取兩則金文與《詩》互證。如恭王時代的史墻盤不僅頌揚文、武、成、康、昭、穆及時王七代周王的功德，也記述了微氏家族六代的事跡，文獻結(jié)尾談到：“唯辟孝友，史墻夙夜不墜，其日蔑歷，墻弗敢沮，對揚天子丕顯，用作寶尊彝。”⑤這段金文記錄了墻恪守“孝友”之德，夙夜不忘先王先祖的美德，不敢敗壞廢止，于是作寶彝尊頌揚天子的至美盛德。這段對“德”治思想的論述客觀呈現(xiàn)了周代家國同構(gòu)的政治思想特征，即一家、一宗族的“孝友”倫理觀念放大至一國則直接指向忠誠祗敬、剛?cè)岷秃系恼卫砟?。周代統(tǒng)治者認為只有敬德守成才能做到尊卑之間恭敬和諧，實現(xiàn)宗族內(nèi)外和睦有序，這樣才能國家安泰、王權(quán)永固，因此四夷八方、上自天子下至庶民都規(guī)劃在周代德化的范圍之內(nèi)，因此《詩》的“孝友”思想中明顯涵蓋著成就“中和”“祗庸”政治品格的思想動機，《詩》印證了以“中和祗庸孝友”為內(nèi)涵的”樂德“教化在周代政治生活中的普泛性。

三、《詩》與周代“樂德”教化的“和合”理想

周代政治集團擅長以血緣為紐帶建立家國同構(gòu)的宗法秩序以及相應(yīng)的品格標準，因此周代“樂德”教化呈現(xiàn)出由宗族式的孝敬友善的品格標準延展提升為政治層面的忠誠果敢、剛?cè)嵯酀?、祗敬雍和的品格境界的過程，這體現(xiàn)了“樂德”教化對于維護王權(quán)統(tǒng)治的實際意義，但是相比于嚴格不可僭越的秩序本身，周代“樂德”文明同樣煥發(fā)出“和合”的理想之光。因為西周統(tǒng)治者在經(jīng)年的部族斗爭中清楚認識到王權(quán)穩(wěn)固固然依賴秩序、制度，但由溫情入手的理想展望能夠提供更為久長深沉的精神支撐，因此周代“樂德”教化致力于成就的品格中既高揚忠誠、祗敬、孝敬等品格，彰顯王權(quán)的莊嚴肅穆、不容僭越，而此后則是以成就剛?cè)嵯噙m的溫和、雍和與友愛的精神境界為宗旨。由此可見，以“中和祗庸孝友”為精神內(nèi)涵的“樂德“教化不僅肩負著維護周代政治秩序的使命，而且為周代政治集團提供了邁向“和合”政治理想的思想基礎(chǔ)。

周代“和合”政治理想的提出多借助文王偉大政治精神得以確立并發(fā)生實際的影響。多數(shù)文獻對文王之德的描述往往以“和”為核心贊頌文王善于團結(jié)華夏諸族，如《尚書·君奭》篇所云“文王尚克修和我夏”⑥，又如《大雅·文王》有云“儀刑文王，萬邦作孚。”顯然是說周人效法繼承文王精神，還很重視將團結(jié)的精神下及周族的普通民眾，如“文王蔑德，降于國人”。晁福林《先秦社會思想研究》一書曾系統(tǒng)歸納出先秦時期文獻對文王美德的贊頌主要集中在以下五方面：“其一，惠保小民；其二，勤政節(jié)儉；其三，與民同樂；其四，孝敬；其五，恭祭先祖。”⑦書中還指出“這些品德集于文王一身，所以他能夠成為上古時代理想的君主楷?！薄Ｓ捎趯?zhí)政美德集于文王一身這本身帶有上古時代的文化特征，因此將文王當作民族英雄、盛德君主加以崇拜本身并不特出，值得注意的實際是周人賦予文王精神的道德元素富有啟發(fā)意義，文王“惠保小民”、“與民同樂”，無疑是特別重視闡發(fā)文王友善萬民、善于協(xié)調(diào)君民關(guān)系的政治品質(zhì)，而將“孝敬”與“恭祭祖先”置于其后，可見周人充分認識到以推崇“孝”德標榜“敬”德固然重要，即建立尊卑有序、貴賤有禮的政治秩序固然是必須的，但以“友”德教化出發(fā)真正實現(xiàn)“和”德所期許的萬民擁戴、天下歸一的“和合”政治理想，對于已然擁領(lǐng)大周天下的西周政治集團而言更具前瞻意義。因此，雖然“友”德的具體內(nèi)涵包含在“孝”德之中，金文與傳世文獻也將“孝友“并提，但是并不影響“友”德在周代“樂德”教化中發(fā)揮特有的價值。其意義就在于，周代統(tǒng)治者對“友”德的推崇是與和同天下的終極政治理想緊密相連的，周代宗法制度及其制約下的分封制根本決定了善兄弟這一品德的實際社會意義絕不能夠僅限于倫理層面，而是以實現(xiàn)和宗族、友萬邦、悅天下的“和合”政治宗旨緊密關(guān)聯(lián)的重要政治品格，《詩》對“友”德的闡釋充分證實了這一點。

《詩》中的大量詩篇能夠反映出對“友”德與“和”德的鐘情，因為“和合天下”始終都是周代政治集團夢寐以求的政治理想。如《樂記》云：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)；節(jié)奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也?！睆R堂之中君臣和敬，宗族鄉(xiāng)里長幼和順，室家閨門父子兄弟和親，在周代禮樂演詩儀式中，天子祭祀禮、饗禮彰顯君臣和敬的政治秩序，鄉(xiāng)飲酒禮序齒宴飲著力于展現(xiàn)尊老愛幼的和順之道，室家之內(nèi)男子成人行冠禮、女子成年行笄禮，男女結(jié)合行婚禮，充分實踐父子兄弟的和親之禮，然周代禮樂儀式致力于實現(xiàn)的相敬、相順、相親顯然是在強調(diào)君臣、長幼、父子、兄弟之間的地位身份差異的同時，還有著超越差異趨于“和合”的終極政治理想。據(jù)于此，周代禮樂演詩儀式根據(jù)歌詩喜怒哀樂的情感基調(diào)審定調(diào)和的樂曲旋律，八音樂器為歌聲伴奏，構(gòu)成平和優(yōu)美的演詩藝術(shù)，在和美的樂聲中父子君臣和睦團結(jié)，親近萬民?！稑酚洝诽貏e提到“審一以定和”，在周代的禮樂儀式中“和”既是至美的藝術(shù)境界，也是和諧融洽的情志佳境，構(gòu)成了寬和品格養(yǎng)成的樂教氛圍，生動展現(xiàn)了周人對“和合”政治的執(zhí)著追求，因此“和合”理念也成為周代演詩活動彰顯的主題。

周人重祭崇德，天子祭祖活動以親親孝道為情感牽系，雖以凸顯天子政治地位為主調(diào)，但是以和同邦國、和諧天下生民為終極目標，還要使朝覲者安和、偏遠的臣服者和悅，甚至一切生物都要受到禮樂精神的感召，這無疑是天下大和的政治美景，因此，天子祭祖儀式被奉為“大合樂”不僅僅是針對樂器規(guī)格而言，也不僅僅以彰顯天子尊崇為目的，相比對“祗敬”、“忠孝”樂德的大肆提倡，其中蘊含的“和”德政治理念更具有實際深遠的政治意義。如天子祭祀演詩活動中的代表曲目《清廟》就頗能說明問題，《清廟》詩云：

於穆清廟，肅雍顯相。濟濟多士，秉文之德，對越在天。駿奔走在廟，不顯不承，無射于人斯。

廟宇肅穆莊嚴，參禮者正肅雍和。濟濟多士秉承文王之盛德，恭敬祭祀，惠報文王的在天之靈。君臣同心共祭文王，秉承文王凝聚宗族、和同諸侯、團結(jié)眾臣的寬和美德，守成天下大業(yè)。足見《清廟》是以文王的“和”德精神為后世立范。對文王的頌贊不是“孝”道能涵蓋，充分發(fā)揮了文王精神品格中的“和”德風(fēng)范。此外，祭祀儀式的結(jié)束曲目《雍》更是盡情渲染雍和祗敬的氛圍：

有來雍雍，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。於薦廣牡，相予肆祀。假哉皇考！綏予孝子。宣哲維人，文武維后。燕及皇天，克昌厥后。綏我眉壽，介以繁祉。既右烈考，亦右文母。

諸侯來朝助祭天子，雍雍而來、祭時肅肅，主祭穆穆而美，助祭敬和，賓主各得禮宜；諸侯進奉豐厚的祭祀之饌，君臣一心共奉祭祀。文王之德福及孝子，天子任賢仁智，兼賦文治武功；文王之德安及皇天，子孫蒙其福佑，故能祐助烈考、文母之祭。全詩和敬之至，天子大祭在《雍》歌肅雍穆穆的和美之聲中圓滿告成?？梢?，祭祖儀式演詩的音樂旋律、表演風(fēng)格、詩歌內(nèi)容、思想理念都掌控在“和”的氛圍中。

相比于祭禮活動，燕禮禮儀式更具有親和風(fēng)格。如燕禮儀式的演詩的曲目《小雅·鹿鳴》有云：“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將?！毖跃細g飲，上隆下報，君臣盡誠，一派歡歌笑語。又如《周南·關(guān)雎》云：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之?！痹姼鑼懢右驗楹蒙笈郧笾坏?，而后遵循婚禮之義而圓成婚配。詩中琴瑟寄托著男女和樂融睦的喻意，鐘鼓象征君子最終悟到婚禮合敬同愛的精神內(nèi)涵而圓成天作之合。由父子、長幼、夫婦親情而至國之君臣大義，歌詩蘊藉著由孝敬友愛的倫理親情而放大的尊尊君威，手足親情、故舊友情、君臣敬歡皆統(tǒng)合在演詩的流程中，貼合自然地成就了君臣忠敬和諧、長幼和歡有序的“樂德”文明之盛，正如《樂記》云：“四海之內(nèi)，合敬同愛”。

周代禮樂政治形態(tài)決定了“樂德”教化的核心內(nèi)涵與實踐方式，促成了禮樂儀式演詩與“樂德”教化的密切對應(yīng)性，《詩》不僅在禮樂儀式中呈現(xiàn)為藝術(shù)表演的形式，而且是作為周代禮樂教化的范本在上自廟堂、下至鄉(xiāng)野的社會政治空間具體踐行著“樂德”教化，隨著禮樂演詩儀式的有序頻繁展開，“中和祗庸孝友”的精神品格標準深刻影響了周代文化階層的精神世界、人生追求以及具體的行為方式。可見，周代“樂德”教化由倫理親情入手而漸次提升的品格教化進程，是深入心靈的修為，《詩》作為以“中和祗庸孝友”為精神內(nèi)涵的儀式歌集承載的不是或文學(xué)的、或政治的、或思想的周代，而是透射著周代禮樂文化的全景天地，展現(xiàn)了周人憑借自信與睿智譜寫的時代精神風(fēng)貌。