劉 飛

眾所周知，圓丘、方澤本為祭祀天地之場(chǎng)所，南郊、北郊功能亦大致相同，故郊、丘之祭當(dāng)為一事。而在南北朝時(shí)期，郊、丘之祭卻出現(xiàn)了或合祀或分祀的現(xiàn)象，具體而言，南朝郊、丘祭祀是合祀的，而北朝郊、丘卻是分祀的。

一、南朝郊、丘合祀

（一）南朝郊、丘合祀的原因

郊、丘合祀或分祀的主要依據(jù)是統(tǒng)治者對(duì)不同禮學(xué)思想的主觀選擇。南北朝時(shí)期，可供統(tǒng)治者制定禮樂(lè)的學(xué)說(shuō)就有兩家，即王肅禮學(xué)與鄭玄禮學(xué)：

秦人蕩六籍以為煨燼，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見物而為之義焉。一云：祭天之?dāng)?shù)，終歲有九，祭地之?dāng)?shù)，一歲有二，圓丘、方澤，三年一行。若圓丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八；地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學(xué)之所宗也。一云：“唯有昊天，無(wú)五精之帝。而一天歲二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，于其上以祭天，春又一祭，以祈農(nóng)事，謂之二祭，無(wú)別天也。五時(shí)迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時(shí)迎氣及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學(xué)之所宗也。①

鄭玄禮學(xué)與王肅禮學(xué)的不同，主要表現(xiàn)在祭祀天地的次數(shù)與祭祀天地的方式兩方面。在郊祀頻次方面，鄭學(xué)主張每三年祭祀一次圓丘、方澤。若當(dāng)年是舉行丘祭之年，那么祭祀天地的次數(shù)則是“祭天有九，祭地有二”；反之，若非丘祭之年，那么祭祀天地的次數(shù)便各自少祭一次。不同的是王學(xué)卻主張一年兩祭。其實(shí)，郊祀天地次數(shù)的多少直接受到其祭祀方式繁簡(jiǎn)的影響。在祭祀天地的方式上，鄭玄主張以多樣化的方式來(lái)祭祀天地，其中，以圓丘、方澤獨(dú)立于二郊之外來(lái)祭祀天地即是其例。因?yàn)樗J(rèn)為祭祀天地的對(duì)象除昊天上帝之外，仍有五精之帝。與之不同，王肅則主張二郊祭祀對(duì)象“唯有昊天”，而將郊、丘祭祀視為同一祭禮。二者主張?jiān)诩漓敕绞缴系慕厝幌喾矗瑒?shì)必也影響了其祭祀天地的次數(shù)?？傊?，鄭、王禮學(xué)之分歧是產(chǎn)生郊、丘合祀或是分祀的重要原因。

當(dāng)然，后世統(tǒng)治者對(duì)鄭學(xué)與王學(xué)的不同選擇也是影響當(dāng)朝郊、丘祭祀差異的因素之一。其中，南朝統(tǒng)治者以王肅禮學(xué)為制定郊祀禮樂(lè)的理論依據(jù)，加之其所制定的禮樂(lè)較多地依循晉代舊樂(lè)體制，故而南朝郊、丘是合祀的。

（二）南朝郊、丘合祀的表現(xiàn)

事實(shí)上早在晉代，統(tǒng)治者便以王肅禮學(xué)為制定禮樂(lè)的準(zhǔn)則。而這也促成晉代逐漸形成了郊、丘合祀的禮制。泰始二年(266年)，晉武帝以“古者丘郊不異，宜并圓丘方丘于南北郊”而將“二至之祀合于二郊”。②“古者丘郊不異”，雖不能確證晉以前已經(jīng)形成郊、丘合祀的傳統(tǒng)，但這至少說(shuō)明前代郊、丘有相同的祭祀天地的功能。所以，這為晉武帝規(guī)定“圓丘方澤不別立”③而正式將郊、丘祭祀合二為一，提供了理論上的可能。又晉武帝據(jù)“宣帝所用王肅議”而將“二至之祀合于二郊”可知，晉代郊、丘的合祀由此正式形成。后晉武帝在泰始三年（267）“冬至祠天，郊于圓丘”④的親祀記錄，也說(shuō)明晉代郊祀制度是對(duì)王肅禮學(xué)一以貫之的。

南朝承襲晉代禮制，其郊、丘之祭也依循王肅禮學(xué)而合祀。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，宋、齊、梁、陳皇帝親祀二郊的次數(shù)分別為16、12、20、17次：

祭禮朝代 宋 齊 梁 陳南郊 15 10 20 9北郊 1 2 無(wú) 8圓丘 無(wú) 無(wú) 無(wú) 無(wú)方澤 無(wú) 無(wú) 無(wú) 無(wú)

從此表亦可看出南朝無(wú)任何有關(guān)祭圓丘、方澤的記錄，即便在郊祭中，南朝也重南郊之祭，且多將南郊之祭用于皇帝繼位柴燎告天，宋、齊、梁三代皆如此，只有陳朝南、北郊之祭次數(shù)相當(dāng)。不過(guò)，南朝二郊祭禮中重郊輕丘，并不等于有郊無(wú)丘，梁代何胤的提議可以說(shuō)明宋、齊、梁是郊、丘合祀的：

圓丘國(guó)郊，舊典不同。南郊祠五帝靈威仰之類，圓丘祠天皇大帝、北極大星是也。往代合之郊丘，先儒之巨失。今梁德告始，不宜遂因前謬。⑤

就其源淵而言，這一傳統(tǒng)之上限至遲可以追溯到西晉泰始二年（詳上）。也就是說(shuō)，西晉立國(guó)之初，國(guó)家已經(jīng)在郊祭中實(shí)行郊、丘合祀之制了。

二、北朝郊、丘分祀

（一）北朝郊、丘分祀的原因

與南朝郊、丘合祀不同，北朝二郊卻表現(xiàn)出郊、丘分祀的面貌。據(jù)《魏書·儒林·李業(yè)興傳》，東魏天平四年（537）李業(yè)興等一行出使蕭梁期間，梁散騎常侍朱異曾與李業(yè)興就當(dāng)時(shí)北朝圓丘、南郊分祀問(wèn)題進(jìn)行過(guò)探討：

（李業(yè)興）與兼散騎常侍李諧、兼吏部郎盧元明使蕭衍，衍散騎常侍朱異問(wèn)業(yè)興曰：“魏洛中委粟山是南郊邪？”業(yè)興曰：“委粟是圓丘，非南郊?！碑愒唬骸氨遍g郊、丘異所，是用鄭義。我此中用王義?！睒I(yè)興曰：“然，洛京郊、丘之處專用鄭解?！雹?/p>

朱、李的結(jié)論是一致的：北朝郊祭用鄭義，南朝郊祭用王義；東魏洛陽(yáng)的委粟山是祭祀圓丘之處，而非南郊郊祭之所。在北人看來(lái)，晉代“并圓丘、方澤于南北郊”⑦是有違禮制的。與南朝崇尚王肅禮學(xué)不同，北朝崇尚鄭玄禮學(xué)，而這也正是南朝郊、丘合祀而北朝郊、丘分祀形成的主要原因。

北朝尚鄭禮固然是其郊、丘分祀的主因，但鮮卑族執(zhí)政者的祭祀傳統(tǒng)對(duì)北朝郊、丘分祀也有影響。早在北魏立國(guó)前的拓跋力微時(shí)期就對(duì)夏四月時(shí)祭天活動(dòng)極為重視：

三十九年，遷于定襄之盛樂(lè)。夏四月，祭天，諸部君長(zhǎng)皆來(lái)助祭，唯白部大人觀望不至，于是征而戮之，遠(yuǎn)近肅然，莫不震懾。⑧

后道武帝拓跋珪與太武帝拓跋燾也都于夏四月舉行祭天活動(dòng)：

（道武帝登國(guó)六年〈391年〉）夏四月，祠天。⑨

（道武帝天興元年夏四月〈398年〉）帝祠天于西郊。⑩

（太武帝始光四年夏四月〈427年〉）帝親祈天告祖宗之靈而誓眾焉。?

這些材料說(shuō)明，北魏前期向有夏四月祭天的傳統(tǒng)，而這些皆為不見于王、鄭之禮的祭天活動(dòng)。又從白部大人觀望不至，以致拓跋力微征而戮之的情況來(lái)看，四月祭天既是諸部臣服力微的政治性活動(dòng)，又可能是諸鮮卑部落共同的族祭。

不過(guò)，總體而言，拓跋鮮卑的祭天時(shí)間并不確定。它既有春正月、三月的南郊祭天，又有夏四月、孟秋的西郊祭天，這種時(shí)間上的泛化，實(shí)際上是拓跋鮮卑祭祀時(shí)間隨意性的體現(xiàn)，這與其游牧民族的習(xí)性不無(wú)關(guān)聯(lián)。長(zhǎng)期的游牧生活造成拓跋鮮卑在祭祀天地時(shí)既與中原傳統(tǒng)禮制相聯(lián)系，又有迥然不同的地方。例如他們?cè)谀辖技捞斓耐瑫r(shí)也存在著西郊祭天。與南朝相較而言，北魏祭天禮數(shù)明顯繁富。另外，《通典》卷42注亦云北魏祭天多用儒生崔浩、李順、李孝伯之議外，“余制復(fù)多夷禮，而違舊章”，此處之“舊章”乃鄭禮、“夷禮”乃鮮卑祭禮，諸如以上祭禮時(shí)間（正、三、四月、孟秋）及地點(diǎn)（南郊、西郊）的隨意性，或許能夠說(shuō)明鮮卑民族祭天之禮對(duì)鄭玄祭天之禮是有不少改造的。

（二）北朝郊、丘分祀的表現(xiàn)

基于崇尚鄭禮及對(duì)鮮卑民族固有祭祀傳統(tǒng)之承續(xù)，北朝郊祭呈現(xiàn)出不同于南朝的獨(dú)特風(fēng)貌。具體而言，盡管北朝郊祭時(shí)整體上是郊、丘分祭的，但每一朝代之間又有細(xì)微差別。

1.北魏南郊與圓丘的祭祀地點(diǎn)不同，祭祀時(shí)間也不同；同樣，北郊與方澤的祭祀地點(diǎn)和祭祀時(shí)間也都不同。據(jù)《通典·禮二》：

后魏道武帝即位，二年正月，親祠上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。壇通四陛，壝埒三重。天位在上，南面，神元西面。五帝以下天文從食。五精帝在壇內(nèi)，四帝各于其方，黃帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太乙，北斗、司中、司命、司祿、司人在中壝內(nèi)，各因其方。其余從食者合千余神。醊在外壝內(nèi)。席用藁秸，玉以四珪，幣用束帛，牲以黝犢。上帝、神元用犢各一，五方帝共一犢，日月等共牛一。祭畢，燎牲體左于壇南巳地。從陽(yáng)之義。后冬至祭上帝于圓丘，牲幣并同。天賜二年四月，復(fù)祀天于西郊。為方壇，東為二陛，土陛無(wú)等；周垣四門，門各依方色為名。置木主七于壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，至郊所，立青門內(nèi)近南，西面。內(nèi)朝臣皆位于壇北，外朝臣及夫人方容咸位于青門外，后率六宮從黑門入；列于青門內(nèi)近北，并西面。廩犧令掌牲，陳于壇前。女巫執(zhí)鼓，立于陛東，西面。選帝七族子弟七人執(zhí)酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，內(nèi)外百官拜。祀訖，乃殺牲。七執(zhí)酒七西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者三。禮畢而反。后魏道武帝西平姑臧，東下山東，足為雄武之主。其時(shí)用事大臣崔浩、李順、李孝伯等，誠(chéng)皆有才，多是謀猷之士，全少通儒碩學(xué)。所以郊祀，帝后六宮及女巫預(yù)焉。馀制復(fù)多夷禮，而違舊章。?

可知，南郊與圓丘的祭祀時(shí)間分別為春正月與冬至。祭祀時(shí)間的不同，主要是因?yàn)樾⑽牡墼诒Ａ裟辖技捞炫f制的同時(shí)，又積極恢復(fù)了圓丘祭禮。此后的北魏及東魏統(tǒng)治者也多舉行與祭祀圓丘相關(guān)的活動(dòng)。例如宣武帝在“（景明二年冬十一月〈501年〉）改筑圓丘于伊水之陽(yáng)”?、孝明帝在“（正光三年冬十一月〈522年〉）車駕有事于圓丘”?、安定王在“（中興二年冬十一月〈532 年〉）車駕有事于圓丘”?、東魏孝靜帝在“（天平二年冬十一月〈535年〉）祀圓丘”?。另外，如上文所言，“北間郊、丘異所”，可知南郊與圓丘的祭祀地點(diǎn)也并不相同。

關(guān)于北魏北郊之祭的時(shí)間與地點(diǎn)，據(jù)《通典·禮五》：

后魏道武即帝位，二年癸亥，瘞地于北郊，以神元竇皇后配。壇兆制同南郊。五岳名山在中壝內(nèi)，四瀆大川于外壝內(nèi)。后土、神元后共用玄牲一，玉用兩珪有邸，幣用束帛。五岳等共牛一。祭畢，瘞牲體于壇北亥地。其后，夏至祭地于方澤，用幣牲之屬，與二郊同。?

可知，道武帝于北魏登國(guó)二年（387）二月祭祀北郊，又于同年夏至祭地于方澤?，祭地的北郊與方澤在時(shí)間與地點(diǎn)上皆不相同，由此說(shuō)明北魏之初即有郊、丘分祀的程式。

由于拓跋鮮卑政權(quán)中一直有漢人輔政，因此，即便在拓跋珪建立北魏之前的代國(guó)時(shí)期，已有漢儒燕鳳、許謙制定禮儀；北魏立國(guó)以后，又大儒崔玄伯“與張袞對(duì)總機(jī)要，草創(chuàng)制度。”?所以，北魏是具備形成一套完整的崇尚鄭禮的郊、丘郊祭之禮條件的，加之鮮卑民族固有祭天傳統(tǒng)，北魏最終形成了特有的二郊祭禮體制。

2.北齊南郊與圓丘祭祀地點(diǎn)相同，祭祀時(shí)間不同；北郊與方澤祭禮地點(diǎn)相同，祭祀時(shí)間不同。據(jù)《通典·禮二》，北齊郊祭之禮如下：

以正月上辛，禘祀昊天上帝于圜丘，壇在國(guó)南郊，下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺。上中二級(jí)，四面各一陛，下級(jí)方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內(nèi)壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又為大營(yíng)于外壝之外，輪廣三百七十步。其營(yíng)塹廣丈二尺，深一丈，四面各一門。又為燎壇于中壝外，當(dāng)丘之丙地，廣輪三十六尺，高三尺，四面各有階。以高祖神武帝配，五精帝、天文等從祀。五精帝于中丘，面皆內(nèi)向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星于下丘。眾星位于內(nèi)壝中。禮以蒼璧束帛，蒼牲九?；实鄢醌I(xiàn)，太尉亞獻(xiàn)，光祿卿終獻(xiàn)。司徒獻(xiàn)五帝，司空獻(xiàn)日月五星、二十八宿，太常丞以下薦眾星。后諸儒定禮，圜丘改以冬至祀之。南郊則歲一祀，以正月上辛，為壇于國(guó)南。壇廣輪三十六尺，高九尺，四面各一階。為三壝，內(nèi)壝去壇二十五步，中壝外壝相去如內(nèi)壝。四面各一門。又為大營(yíng)于外壝之外，廣輪二百七十步。營(yíng)塹廣一丈，深八尺，四門。又為燎壇于中壝丙地，廣輪二丈七尺，高一尺八寸，四面各一階。祀所感帝靈威仰，以高祖神武皇帝配。禮用四珪，幣如方色。其上帝、配帝、各骍牲一。燎同圜丘。?

由此可知，北齊南郊與圓丘的祭祀地點(diǎn)都在國(guó)都南郊，而其冬至祭祀圓丘與正月祭祀南郊在祭祀時(shí)間卻明顯不同。同樣，北齊方澤與北郊的祭祀時(shí)間也不相同，《通典·禮五》云：

北齊制，三年一祭。以夏日至禘昆侖皇地祇于方澤，以武明皇后配。為壇在國(guó)北郊。壇廣輪四十尺，高四尺，面各一階。其外為三壝，相去廣狹同圜丘。壝外大營(yíng)，廣輪三百二十步，余如圜丘。又為瘞坎于壇之壬地。中壝之外，廣深丈二尺。禮以黃琮、束帛，神州、社稷，天下山水，并從祀。用牲十二，犧同圜丘。?

《隋書·禮儀志一》亦云：

其南北郊則歲一祀，皆以正月上辛。……其北郊則為壇如南郊?jí)?，為瘞坎如方澤坎，祀神州神于其上，以武明皇后配。禮用兩圭有邸，各用黃牲一，儀瘞如北郊。?

可知，北齊北郊與方澤的祭祀時(shí)間分別為正月與夏至，而其祭祀地點(diǎn)則都在國(guó)都之北郊。此外，北齊的南北二郊、圓丘方澤，它們兩兩之間的祭祀時(shí)間、祭祀地點(diǎn)、祭壇建制及祭祀儀注大多相同，也說(shuō)明北齊時(shí)除郊、丘分祀的禮制外，也存在南北二郊的郊祭與圓丘、方澤的丘祭合祀的可能。

3.北周南郊與圓丘的祭祀地點(diǎn)不同，時(shí)間相同；北郊與方丘的祭祀地點(diǎn)、時(shí)間皆相同?！锻ǖ洹ざY二》云：

正月上辛，祀昊天上帝于圜丘，丘三成，成崇丈二尺。上徑六丈，十有二陛，每等十有二節(jié)。圜壝徑三百步，內(nèi)壝半之。在國(guó)之陽(yáng)七里。以其先炎帝神農(nóng)氏配，五帝、天文并從祀。日月、內(nèi)官、中官、外官、眾星。又祀所感帝靈威仰于南郊，于國(guó)南五里為方壇，崇丈二尺，廣四丈，壝方百二十步，內(nèi)壝半之。以始祖獻(xiàn)侯莫那配，用牲各以方色?；实鄢松n輅，戴玄冕，備大駕而行。從祭者皆蒼服。?

可知北周圓丘與南郊祭祀同在正月上辛，但二者的祭壇建制卻有較大區(qū)別。即圓丘祭壇呈圓匝形狀，而南郊祭壇卻為方壇。此外，在祭祀地點(diǎn)上，圓丘在“國(guó)之陽(yáng)七里”，這與南郊在“國(guó)南五里”明顯不同。相比之下，北周的方丘與北郊在祭祀地點(diǎn)與時(shí)間很有可能是相同的，即如《通典·禮五》所云：

后周祭后土地祇，于國(guó)北郊六里為壇，壇一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺；上崇五尺，方四丈。方各一階，每尺一級(jí)。其壝八面，徑百二十步，內(nèi)壝半之。以神農(nóng)配，牲以其方之色。神州壇在其右，以獻(xiàn)侯莫那配焉。壇崇一丈，方四丈，其壇如方丘。莫那則周文帝之遠(yuǎn)祖，自陰山南徙，始居遼西。?

北周祭祀土地之神的統(tǒng)一地點(diǎn)是位于國(guó)都北郊六里處。另，北周北郊、方丘都用于祭祀地祇，且其都以神農(nóng)來(lái)進(jìn)行配位。?另?yè)?jù)筆者陋識(shí)，北周再無(wú)北郊祭祀的其他記錄。綜此種種，私以為北郊、方丘可能合而祭之。因此，彼此的祭祀時(shí)間也有可能是同一的。

4.隋代南郊、北郊、圓丘、方丘祭祀的時(shí)間皆不相同；南郊、圓丘、方丘祭祀的地點(diǎn)亦不相同，北郊的祭祀地點(diǎn)不詳?！锻ǖ洹ざY二》云：

隋文帝受命，再歲冬至日，祀昊天上帝于圜丘，制壇于國(guó)南，太陽(yáng)門外道東二里。丘四成，成各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。以太祖武元皇帝配，并丘上。五方上帝、天文并從祀。日月、五星、內(nèi)官四十二座，次官百三十六座，外官百二十一座，眾星三百六十座。五帝、日月在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內(nèi)官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內(nèi)壝內(nèi)，眾星在內(nèi)壝外。上帝、配帝、蒼犢各一。五帝、日月，方色犢各一。五星以下，羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤熛怒于南郊，為壇于國(guó)南，太陽(yáng)門外道西一里。去宮十里，高七尺，廣四丈。以太祖武元帝配。其禮四珪有邸，牲用骍犢二。?

可知，南郊與圓丘的祭祀時(shí)間分別為孟春、冬至，祭祀地點(diǎn)雖同在國(guó)都南郊，卻非同一地點(diǎn)。又依《隋書·禮儀志一》：

為方丘于宮城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之日，祭皇地祇于其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營(yíng)州、咸州、陽(yáng)州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，并皆從祀。地祇及配帝在壇上，用黃犢二?！苯济隙郎裰葜?，以太祖武元皇帝配。牲用犢二。?

知隋代北郊與方丘的祭祀時(shí)間也不相同。

基于此，筆者將北朝郊、丘分祀的情況列表如下：

北朝郊、丘時(shí)間與地點(diǎn)一覽表祭禮朝代南郊 圓丘 北郊 方澤（方丘）時(shí)間 地點(diǎn) 時(shí)間 地點(diǎn) 時(shí)間 地點(diǎn) 時(shí)間 地點(diǎn)北魏 正月 郊、丘異所 冬至 郊、丘異所 二月 郊、丘異所 夏至 郊、丘異所北齊 正月 國(guó)都南郊 冬至 國(guó)都南郊 正月 國(guó)都北郊 夏至 國(guó)都北郊北周 正月 國(guó)南五里 正月 國(guó)之陽(yáng)七里—— 國(guó)北郊六里—— 國(guó)北郊六里隋 孟春 國(guó)南太陽(yáng)門外道東二里 冬至 國(guó)南太陽(yáng)門外道西一里 孟冬—— 夏至 宮城之北十四里說(shuō)明：[1]此表主要依據(jù)《通典》、《隋書》等史料制成，諸條出處不一一注明。[2]有破折號(hào)處，主要是史料不存，現(xiàn)已無(wú)從詳考。

總之，繼承晉代雅樂(lè)舊制的南朝二郊在崇總之，繼承晉代雅樂(lè)舊制的南朝二郊在崇尚王肅禮學(xué)的基礎(chǔ)上，依然保留了郊、丘合祀的傳統(tǒng)；而北朝二郊則是在崇尚鄭玄禮學(xué)與鮮卑民族特性的雙重影響下，呈現(xiàn)分祀的獨(dú)特風(fēng)貌。

三、結(jié)論

南北朝郊、丘或合祀，或分祀，禮制雖有不同，卻都表現(xiàn)出在郊祀樂(lè)制方面對(duì)前代的承襲與改創(chuàng)。這種通變，實(shí)不在禮樂(lè)本身，本質(zhì)上在于維護(hù)南北朝歷代皇權(quán)地位之正統(tǒng)。

南朝郊、丘合祀不僅體現(xiàn)出禮樂(lè)上對(duì)王肅禮學(xué)之依循，更透射出劉宋王朝在政治上對(duì)東晉之受禪續(xù)承。劉宋政權(quán)為宣揚(yáng)其政權(quán)交接的合法性，必依東晉禮樂(lè)之制；同時(shí)，南北朝時(shí)期禮樂(lè)分崩，劉宋政權(quán)為維系其政權(quán)掌控的牢固性，亦必循東晉禮樂(lè)之制。因此，就本質(zhì)而言，劉宋政權(quán)對(duì)東晉禮樂(lè)的因循，實(shí)即其政治上受禪于東晉的反映。

北朝郊、丘分祀既體現(xiàn)出禮樂(lè)上對(duì)鄭玄禮學(xué)之依循，也透射出北魏帝國(guó)在政治上對(duì)前代之革舊布新。鮮卑政權(quán)為宣揚(yáng)其武力奪取政權(quán)的合理性，必依漢代禮樂(lè)之制；鮮卑民族灑脫不羈的質(zhì)性，不僅助推了北魏郊、丘分祀的禮制，甚至在祭祀時(shí)間、地點(diǎn)的隨意性方面走得更遠(yuǎn)；北齊、北周是郊、丘分祀的推進(jìn)期。具體表現(xiàn)為對(duì)祭祀時(shí)間或祭祀地點(diǎn)進(jìn)行部分合理改造，目的是通過(guò)突顯各自祭祀的獨(dú)特性，以宣揚(yáng)各自統(tǒng)治的合理性；隋朝是郊、丘合祀的定型期。與前代郊、丘分祀不同，隋代郊、丘分祀中既沒(méi)有混入南北二郊合祀，也沒(méi)有混入圓丘、方澤合祀。隋之南郊、北郊、圓丘、方澤皆以分祀形式存在，這種祭祀之制的最后完型，不僅標(biāo)示出其郊丘祭禮本身走向完備，也預(yù)示出隋唐時(shí)代國(guó)家走向大一統(tǒng)的必然。