明清徽州村社運(yùn)作與宗族關(guān)系初探

張小坡

在傳統(tǒng)中國(guó)，社的崇拜與祭祀源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，直到民國(guó)時(shí)期也未曾中斷，深刻影響了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的走向。海內(nèi)外學(xué)者對(duì)社給予了高度關(guān)注，并取得了豐碩的研究成果①可參閱杜正貞《村社傳統(tǒng)與明清士紳——山西澤州鄉(xiāng)土社會(huì)的制度變遷》，上海：上海辭書(shū)出版社，2007年，第7～13頁(yè)；孟憲實(shí)《敦煌民間結(jié)社研究》，北京：北京大學(xué)出版社，2009年，第1～18頁(yè)。。但學(xué)界對(duì)徽州社的研究尚不多見(jiàn)，日本學(xué)者牧野巽考察了明代徽州同族的社祭，認(rèn)為明代徽州的社“雖然不是一族的祖先，而是廟的一種，寧可說(shuō)是代表一個(gè)地方性的結(jié)合體更為適切”②［日］牧野巽：《明代同族的社祭記錄之一例——關(guān)于〈休寧茗洲吳氏家記·社會(huì)記〉》，劉淼輯譯：《徽州社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究譯文集》，合肥：黃山書(shū)社，1988年，第125～140頁(yè)。。鄭力民以歙南孝女會(huì)為例，對(duì)祠社關(guān)系、社廟結(jié)構(gòu)等社屋的基本形態(tài)作了較為深入的分析，并從接菩薩、嬉菩薩、坐菩薩、送菩薩四個(gè)階段解讀了迎神賽會(huì)③鄭力民：《徽州社屋的諸側(cè)面——以歙南孝女會(huì)田野個(gè)案為例》，趙華富編：《首屆國(guó)際徽學(xué)學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》，合肥：黃山書(shū)社，1996年，第34～53頁(yè)。。劉道勝對(duì)明清徽州會(huì)社關(guān)系文書(shū)進(jìn)行了研究，認(rèn)為以血緣關(guān)系為紐帶結(jié)合而成的宗族會(huì)社在徽州傳統(tǒng)民間會(huì)社中占據(jù)重要地位，形形色色的會(huì)社使得徽州宗族社會(huì)原有的社會(huì)結(jié)構(gòu)、組織體系、社會(huì)主體更加復(fù)雜化和多樣化，并在社會(huì)運(yùn)行和演進(jìn)過(guò)程中扮演著不同角色，發(fā)揮著不同的功能④劉道勝：《明清徽州宗族文書(shū)研究》，合肥：安徽人民出版社，2008年，第175～201頁(yè)。。陶明選考察了明清以來(lái)徽州會(huì)社所反映的信仰習(xí)俗，對(duì)會(huì)社興盛的原因及其負(fù)面影響作了分析⑤陶明選：《明清以來(lái)徽州民間信仰研究》，復(fù)旦大學(xué)歷史系博士學(xué)位論文，2007年，第60～70頁(yè)。。這些成果豐富了我們對(duì)傳統(tǒng)時(shí)期徽州社的認(rèn)識(shí)，但在揭示社的具體運(yùn)行實(shí)態(tài)方面還有一定的發(fā)掘空間。

現(xiàn)存徽州各類(lèi)文獻(xiàn)中有關(guān)社的資料比較豐富，除了乾隆《橙陽(yáng)散志》、民國(guó)《豐南志》等鄉(xiāng)鎮(zhèn)志的記述外，遺留下來(lái)的明清時(shí)期徽州族譜也保存了大量社的記載，其中既有立社的序文、社祭文，也有做社規(guī)約，還有社田的記載、社首輪值名單等。此外，可供披覽的徽州文書(shū)中亦有不少社的文書(shū)，如安徽省圖書(shū)館古籍部就收藏有《生活紀(jì)事文稿》《春秋社簿》等數(shù)份社祭文書(shū)。《生活紀(jì)事文稿》分年記載了從天啟元年（1621）到弘光元年（1645）婺源朱氏春、秋二社祭祀的輪值、開(kāi)支等情況；《春秋社簿》為萬(wàn)歷刻本，但粗糙不堪，字跡多漫漶不清，記錄了項(xiàng)氏舉辦春秋社祭的規(guī)約、利銀收入、買(mǎi)房置地文契以及萬(wàn)歷九年（1581）清丈戶冊(cè)等，內(nèi)容頗為豐贍，亦有助于我們對(duì)社的理解。

本文即綜合利用地方志、族譜、文書(shū)以及文集、筆記等文獻(xiàn)資料，對(duì)明清徽州村社的運(yùn)作實(shí)態(tài)及其與宗族的具體關(guān)系進(jìn)行初步分析，不當(dāng)之處，請(qǐng)方家指正。

一、明清時(shí)期徽州社的概況

徽州設(shè)社的歷史比較悠久，隋唐以前，社就開(kāi)始零星出現(xiàn)，隆慶《續(xù)修新安歙北許村許氏東支世譜》載：“富昇社，在昇溪之右，本里之祖社也。肇建于南梁大同二年，迄宋景定甲子歲，幼學(xué)公同族許文偉等修葺，有石刻記文可考。東西二族春祈秋報(bào)，歲時(shí)崇祀焉?！雹俾c《續(xù)修新安歙北許村許氏東支世譜》卷2《墓道宮室橋梁考》。宋元時(shí)期，社在徽州普遍設(shè)立，明清達(dá)于極盛。如績(jī)溪縣，“祭賽社會(huì)之俗濫觴于北宋，而極盛于明清之間，兵燹以后此風(fēng)頓戢”②民國(guó)《新安柯氏譜》卷26《雜記》。?？滴跄觊g，程庭在返鄉(xiāng)展墓日記中寫(xiě)下了家鄉(xiāng)的風(fēng)俗：“徽俗，士夫巨室，多處于鄉(xiāng)，每一村落，聚族而居，不雜他姓。其間，社則有屋，宗則有祠，支派有譜，源流難以混淆?！雹鄢掏ィ骸度翕旨肪?《春帆紀(jì)程》，“四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)”補(bǔ)編第8冊(cè)，第114頁(yè)?？梢?jiàn)，社屋已成為徽州鄉(xiāng)村不可或缺的一道景觀，以致在歙縣許村流傳著這樣一句俗話：“有女不嫁無(wú)祠無(wú)社之地?！雹軇诟裎?、王振忠主編，許驥著：《徽州傳統(tǒng)村落社會(huì)——許村》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2013年，第391頁(yè)。意思是說(shuō)許村的女子不能嫁到?jīng)]有祠堂和社屋的村落，言外之意是將有無(wú)祠堂和社屋視為該地是否興盛的標(biāo)志，由此可見(jiàn)社屋之于村落的重要性。

明清時(shí)期徽州的社有兩大系統(tǒng)，一是官方祀典體系下的社稷，徽州府及各縣皆于城內(nèi)設(shè)立社稷壇，于每年春秋仲月上戊日進(jìn)行祭祀，本文略而不論。另一系統(tǒng)則是明初與里甲制度同時(shí)推行的里社。洪武八年（1375），詔天下鄉(xiāng)民立社，規(guī)定：“凡各處鄉(xiāng)村人民，每里一百戶內(nèi)，立壇一所，祀五土五谷之神，專為祈禱雨旸時(shí)若，五谷豐登。每歲一戶輪當(dāng)會(huì)首，常川潔凈壇場(chǎng)，遇春秋二社，預(yù)期率辦祭物，至日約聚祭祀。其祭用一羊、一豕，酒、果、香燭隨用。祭畢，就行會(huì)飲。會(huì)中先令一人讀抑強(qiáng)扶弱之誓，其詞曰：‘凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃力凌弱。違者先共制之，然后經(jīng)官?；蜇殶o(wú)可贍，周給其家，三年不立，不使與會(huì)。其婚姻喪葬有乏，隨力相助。如不從眾及犯奸盜詐偽，一切非為之人，并不許入會(huì)。’讀誓詞畢，長(zhǎng)幼以次就坐，盡歡而退。務(wù)在恭敬神明，和睦鄉(xiāng)里，以厚風(fēng)俗?！雹萆陼r(shí)行等修：《大明會(huì)典》卷94《群祀四·有司祀典下·里社》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》本。可見(jiàn)，朱元璋力圖將民間的社祭活動(dòng)納入官方的祭祀制度⑥鄭振滿指出：“明王朝推行里社制度的目的，是為了把各種宗教活動(dòng)納入官方的統(tǒng)一規(guī)范，以限制民間集會(huì)結(jié)社的自由。因此，明代的里社制度不僅是一種宗教制度，同時(shí)也是與里甲體制相適應(yīng)的社會(huì)制度?！编嵳駶M：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿、陳春聲主編：《民間信仰與社會(huì)空間》，福州：福建人民出版社，2003年，第336～337頁(yè)。。但因經(jīng)費(fèi)所限，里社興廢無(wú)常，行之不久即多湮沒(méi)無(wú)聞。嘉靖五年（1526），朝廷又重新明令地方立社。歙縣知縣孟鎮(zhèn)為此將興社“事理”刻石立碑，要求“永為遵守施行”：

直隸徽州府歙縣孟為申明鄉(xiāng)約以敦風(fēng)化事。抄蒙巡差總理糧儲(chǔ)兼巡按應(yīng)天等處地方都察院右都御史陳案驗(yàn)備，仰縣遵照。洪武禮制，每里建立里社壇場(chǎng)一所，就查本處淫祠寺觀毀改為之，不必勞民傷財(cái)，仍行令各鄉(xiāng)圖遵行。嘉靖五年二月起，每遇春秋二社，出力辦豬羊祭品，依式書(shū)寫(xiě)祭文，率領(lǐng)一里人戶致祭，五行五獻(xiàn)。設(shè)禮生冠帶幾人，務(wù)在誠(chéng)敬豐潔，用虔祈報(bào)。祭畢就行會(huì)飲，并讀抑強(qiáng)扶弱之詞，成禮而退。仍于本里內(nèi)推選年高矜式者一人為約正，有德行兼優(yōu)者二人副之，照依鄉(xiāng)約事宜置立簿二扇，或善或惡者各書(shū)一籍，每月一會(huì)，務(wù)在勸善懲惡，興禮恤患，以厚風(fēng)俗。鄉(xiāng)社既定，然后立社學(xué)設(shè)教讀以訓(xùn)童蒙，建社倉(cāng)積粟谷以備兇荒，而古人教養(yǎng)之良法美意，率于此乎寓焉。果能行之，則雨旸時(shí)若，五谷豐登，而賦稅自充；禮讓興行，風(fēng)俗淳美，而詞訟自簡(jiǎn)。何待于催科，何勞于聽(tīng)斷，而水旱盜賊亦何足慮乎？此敦本尚實(shí)之政，良由此者，自當(dāng)加意舉行，不勞催督。各將領(lǐng)過(guò)鄉(xiāng)約本數(shù)，建立過(guò)里社處所，選過(guò)約正、約副姓名，備造文冊(cè)，各另徑自申報(bào)，以憑查核。其興之有遲速，行之有勤惰，而有司之賢否于此見(jiàn)焉。定于分別勸懲，決不虛示等因。奉此。除遵奉外，今將備蒙案驗(yàn)事理刻石立于本社，永為遵守施行。⑦《建立社壇示碑》，乾隆《橙陽(yáng)散志》卷10《藝文志》。

可見(jiàn)，立社壇、設(shè)鄉(xiāng)約、立社學(xué)、建社倉(cāng)等舉措已成為明朝治理鄉(xiāng)村社會(huì)，構(gòu)建鄉(xiāng)村教化體系的重要環(huán)節(jié)。清康熙年間，徽州知府張叔珽以為明代之興社，“其意大率本祈報(bào)之文，寓教養(yǎng)之法……一里之人咸聚焉。月有常會(huì)，會(huì)有常期，相與賞善罰惡，型仁講義。立社學(xué)以訓(xùn)蒙，置社倉(cāng)以貯谷，俾人自為教，家自為養(yǎng)”，故對(duì)江村重建慈化西社之舉予以褒揚(yáng)，并為之撰寫(xiě)碑記①《重建慈化西社記碑》，乾隆《橙陽(yáng)散志》卷10《藝文志》。。在官方的鼓勵(lì)下，社在徽州各地普遍設(shè)立?？?jī)溪縣里社，“城內(nèi)及各鄉(xiāng)群姓所置，在縣東南者名德安社，在五根嶺者名連城社，在翠眉麓者名西壇崇德社，并易壇以屋，易主以像”。婺源縣“俗重社祭，里團(tuán)結(jié)為會(huì)。社之日，擊鼓迎神，祭而舞以樂(lè)之，祭畢頒肉群飲，語(yǔ)曰：‘社鼓鳴，春草生?！燎锒酪嗳缰ｉ偫镏畾g，此為近古”②嘉慶《績(jī)溪縣志》卷7《祀典志·鄉(xiāng)祀》；康熙《婺源縣志》卷2《疆域志·風(fēng)俗》。?；罩輳V大鄉(xiāng)村以里為單位立社興祀，以歙縣西溪南為例，該地明清時(shí)期有社10處③民國(guó)《豐南志》卷2《輿地志·社宇》。，其情況如表1所示：

表1 明清徽州歙縣西溪南社之概況

歙縣巖寺在明清時(shí)期也先后設(shè)立永興義井社、長(zhǎng)興祖社、四義井社等15個(gè)里社組織④雍正《巖鎮(zhèn)志草》元集《里社壇宇》。。江村立社的情況則為：“（新安）人心尚樸，事多近古，即鄉(xiāng)社之舉，至今獨(dú)能行之，而江村則尤稱最焉。其奉祀社稷，素有朝獻(xiàn)之儀，每歲輪禋，無(wú)論家居恪遵先典，即遠(yuǎn)游千里外者亦莫不屆期而至。其奉醴牽牲，誠(chéng)敬豐潔，備極情文，可稱盛舉?！睘轫樌_(kāi)展社祭活動(dòng)，江村“里、外村介塘分二十四股，后并為十六股，輪司祀事，歲于正月上元前三日設(shè)祭演劇，陳列方物，廣張燈彩，曰‘朝獻(xiàn)’”⑤乾隆《橙陽(yáng)散志》卷10《藝文志·重建慈化西社記碑》、卷6《禮儀志·祭祀》。。

古社制強(qiáng)調(diào)壇而不屋，多數(shù)地方設(shè)壇于山下，望山而祭。宋代，社壇開(kāi)始立廟，廟中社主塑為人像，又配以夫婦，即廣為所知的社公、社母。明清時(shí)期績(jī)溪縣境內(nèi)的村社普遍易壇以屋，并“肖社神之像以祀之”，“（二月）戊日祀社，春祈秋報(bào)，歲凡二舉，里自為域，獻(xiàn)豜醉酒，尚遺古風(fēng)。社神為男女二像，龐眉酷首，呼為社公、社母，社前有雨，謂之社公雨，言‘社神不能食宿水’”⑥康熙《績(jī)溪縣志》卷8《祀典志·壇壝》；嘉慶《績(jī)溪縣志》卷1《輿地志·風(fēng)俗》。。清同治年間黟縣文人胡朝賀所著《知新錄·提要錄》亦云：“社翁社母，不飲宿水，故社日必雨，謂之社公雨?！雹吆R：《胡藤圃雜著·考·社稷考》，同治甲戌年鐫刻，安徽省圖書(shū)館古籍部藏。在明清徽州社會(huì)，社公、社母已逐漸成為社屋的代名詞。筆者在績(jī)溪縣家朋鄉(xiāng)幸福村竹里做田野調(diào)查時(shí)，曾根據(jù)康熙《周氏族譜正宗》中的村落圖詢問(wèn)社屋遺址，村民周?chē)?guó)發(fā)脫口而言“社公、社母在村西水口處”。雖然從宋代開(kāi)始立社廟，但各地并沒(méi)有完全步調(diào)一致，“鄉(xiāng)里各自為之，非其國(guó)制然也”⑧胡朝賀：《胡藤圃雜著·考·社稷考》，同治甲戌年鐫刻，安徽省圖書(shū)館古籍部藏。。詹元相在《畏齋日記》中記錄了清康熙年間婺源縣慶源社無(wú)壇無(wú)廟的情況：“本村獨(dú)無(wú)社壇，雖有社會(huì)，而祈報(bào)皆不得其所。惟各戶輪流充首，迎至各家眾屋中祭神、領(lǐng)胙而已。不知社無(wú)屋，于眾屋中祭社，其事已非，又各戶領(lǐng)胙而去，其有剩租，亦第春、秋二祭，其余祈雨祈晴，以及發(fā)風(fēng)、驅(qū)耗等事并不之及。此而曰社何也？”①詹元相：《畏齋日記》，劉和惠標(biāo)點(diǎn)，《清史資料》第4輯，北京：中華書(shū)局，1983年，第199～200頁(yè)。黟縣直到清乾隆年間才因“壇場(chǎng)蕪穢不潔”，開(kāi)始建廟②胡朝賀：《胡藤圃雜著·考·社稷考》，同治甲戌年鐫刻，安徽省圖書(shū)館古籍部藏。。社屋一般為一間平房，偶爾也有兩進(jìn)的，規(guī)模大小不一。據(jù)今人許驥的調(diào)查，民國(guó)年間，歙縣許村社屋為二進(jìn)三開(kāi)間，城東高陽(yáng)社屋則為三進(jìn)，社屋的內(nèi)部格局是“下進(jìn)有廂房?jī)砷g，用于存放一些祭祀用品。上進(jìn)是一個(gè)大廳，中間是一個(gè)神龕，神龕的上方懸掛著一字一匾的四個(gè)大字：‘土’、‘谷’、‘維’、‘修’。神龕前面擺放著供桌和香爐。供桌的左邊安放有大鐘，右邊是大鼓。”③勞格文、王振忠主編，許驥著：《徽州傳統(tǒng)村落社會(huì)——許村》，第393頁(yè)。社屋的全稱有一定的格式，一般寫(xiě)作“江南徽州府某縣某鄉(xiāng)某里某社”，但社屋門(mén)額均以末尾四字例題，如江村的“慈化西社”、呈坎的“長(zhǎng)春大社”、巖寺的“長(zhǎng)興祖社”“義成祖社”等等。

二、明清徽州村社與宗族

據(jù)鄭力民的研究，在宋明之間有社無(wú)祠的時(shí)期內(nèi)，徽州各姓包括祭祖在內(nèi)的種種族事活動(dòng)即是在社中進(jìn)行，或以社的名義舉辦，這時(shí)的社兼具后世祠堂的功能④鄭力民：《徽州社屋的諸側(cè)面——以歙南孝女會(huì)田野個(gè)案為例》，《首屆國(guó)際徽學(xué)學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》，第34～53頁(yè)。。常建華的研究在相當(dāng)程度上證實(shí)了鄭力民的觀點(diǎn)，不過(guò)他強(qiáng)調(diào)明代中后期是徽州宗祠大規(guī)模興起之時(shí)，而徽州宗祠的出現(xiàn)并且與社祭發(fā)生兼容可以追溯到宋元時(shí)代⑤常建華：《明代宗族研究》，上海：上海人民出版社，2005年，第45～50頁(yè)。。劉道勝亦指出，興社成為宋元時(shí)期聚族而居的徽州地方村族祭祖祀神的重要形式⑥劉道勝：《明清徽州宗族文書(shū)研究》，第177頁(yè)。。

明清時(shí)期的徽州，社與宗族的關(guān)系非常密切，眾多的社屋由宗族所建。如休寧雙溪畢良夫于明永樂(lè)十八年（1420）號(hào)召族人重建河南敦睦大社，在交代立社原因時(shí)指出：“本族重興祖社，乃先人所立，每歲依時(shí)致祭，以祈春種秋成，無(wú)失望也。爰自兵燹以后，人事出入，春秋祭祀，禮典缺焉。蓋思先有其舉，莫敢廢也。茲今重興社，薰蕕同類(lèi)，玉石混淆，于是族眾會(huì)議，改立為河南敦睦大社。敦者，敦厚風(fēng)俗；睦者，和睦姻族，是亦繼志述事之一端也?！雹哒隆缎掳伯吺蠒?huì)通族譜》卷15《宮室志》。婺源上溪源程氏十九公自宋朝遷居溪源下村，六公遷居溪頭上村，建壇于社屋溪。明成化八年（1472），程思隆等人以壇址弗利，重建于環(huán)拱坦，名曰崇興上社。清雍正七年（1729）程暠輯錄的《新安婺源上溪源程氏鄉(xiāng)局記》中收錄了此次重建的社廟鐘文：“崇興上社居民眾信等，切緣社屋溪祖社壇少利，今眾發(fā)誠(chéng)心，議照丁糧出財(cái)卜地，于水口環(huán)拱坦填筑地基，創(chuàng)立社壇，重裝圣像，鑄造鐘鼓，永充供養(yǎng)。上?；蕡D鞏固，下祈社界清平，壯觀山川，匡扶人物，福音有攸歸者?！雹喑虝保骸冻苫鐗成駨R記（附社廟鐘文）》，《新安婺源上溪源程氏鄉(xiāng)局記》，抄本?；罩葑谧迳踔翆⒘⑸缫暈榫圩宓囊环N手段，萬(wàn)歷二十七年，方萬(wàn)山《柘源方氏族譜序》曰：“蓋自予少時(shí)嘗見(jiàn)時(shí)祭肇舉，五派咸來(lái)……夫鄉(xiāng)社亦聚族之一端也，昔也舉同日、散同會(huì)，猶有家家扶醉之遺風(fēng)焉。”⑨乾隆《歙淳方氏柳山真應(yīng)廟會(huì)宗統(tǒng)譜》卷2《各派譜序》。

徽州村社的建立存在多種形態(tài)，有的為一姓所建，并強(qiáng)調(diào)他姓不與，這類(lèi)村社可稱為祖社或族社，如萬(wàn)歷休寧《茗洲吳氏家記》在《社會(huì)記》的前言中交代：“族社也，社名祈寧?！奔尉浮缎輰幙h市吳氏本宗譜》在社款中明確提出：“吾吳氏恭立社神，惟本氏一族敬設(shè)，不紊外姓，名曰東岸節(jié)義社。計(jì)戶三十有一，各備貯銀若干，以為春秋祈報(bào)之需，年深月久，所積本利頗豐饒，遞年出入銀數(shù)另有收支簿以備存查。”⑩嘉靖《休寧縣市吳氏本宗譜》附錄卷10《社款》。歙縣巨川畢氏設(shè)立的保厘祖社亦強(qiáng)調(diào)唯畢氏族人祀之：“保厘社廟，畢氏共建，春秋祭社稷之神。同治初適遭洪楊兵燹，至光緒壬午之末秋，族人重為建造。然古人何以命名曰保厘祖社邪？蓋取畢公保厘東郊之意，保者，安也；厘者，理也。凡我巨川畢氏族人如遇水旱疾疫，皆賴神衹安而理之，所以惟我畢氏族人祀之，他姓不與焉?！?民國(guó)《巨川畢氏宗譜》卷5《宮室志》。

有的村社為多姓同建，如歙縣潭渡黃氏的禮堂社，成化間社簿載社戶不滿三十，黃姓居大半，但仍有其他五姓，而朱姓居其一?《重訂潭濱雜志·禮堂社》，安徽省圖書(shū)館古籍部藏。。民國(guó)《新安柯氏譜》載：“嘉慶譜中又有麻田頭社屋圖，圖中標(biāo)明柯、程、王、董、李五姓同社，社額曰‘忠祈’，一切均與今同。此譜中又有三廳八社戶之目，今族人亦傳有是說(shuō)，蓋耕心堂派占一戶，中和堂派占三戶，敦倫堂派占四戶，合其八戶也。至八戶之由來(lái)則無(wú)可考證，意者當(dāng)日建社時(shí)，柯氏尚只八戶，既各輸建筑之費(fèi)于前，復(fù)輪舉祭賽之典于后，故遂因以得名歟。自咸同兵燹以后，中和堂派、敦倫堂派各有一戶乏嗣，實(shí)際僅存六戶?！雹倜駠?guó)《新安柯氏譜》卷26《雜記》。由多姓同建的社有一部分在運(yùn)作過(guò)程中逐漸歸于單姓控制。據(jù)正德《新安畢氏會(huì)通族譜》載，歙縣上北街畢氏于洪武十七年建河南福慶社稷行祠，“舊與雜姓淆混”，逮弘治癸丑（1493），畢元、畢永春、畢文玉等人“舍舊而新，惟與畢氏共祀之，而他姓不得與焉”，并創(chuàng)制立法，“甚得其宜，迄今禮樂(lè)衣冠容容如也”。畢文理還為之作序，頗可窺見(jiàn)畢氏何以單獨(dú)立社的緣由：

今吾姓社原本與外姓相共，近數(shù)年來(lái)，老者希故，少者不知上古所立之風(fēng)，不習(xí)規(guī)矩，希念至期飽食醉飲，甚則至于語(yǔ)言犯上，或相詈而散，無(wú)足觀者。吾族眾合議曰：“社本集義，今而如此，后必生禍。且吾族眾不若另設(shè)，仍立祖社之名，春祈秋賽亦復(fù)如是?！苯窈胫问甏菏剂⑸衽?，依姓郡氏，立河南福慶大社，稷之神是設(shè)。為因眾姓混雜，無(wú)上古之風(fēng)，弄酒乖張，難以為勸，一年一年，一代一代，尤恐后之子弟同流合污，仿效摧毀。吾之族氏古來(lái)良善，頗有文風(fēng)，若不立成規(guī)矩，革故從新，亦復(fù)如是，是求榮反辱，求親反疏也，徒哂于人，不如不設(shè)矣。今既族義立社，當(dāng)以仁義處眾，稟諸長(zhǎng)少，孝悌忠信禮義廉恥數(shù)事不可不察，齊家治國(guó)亦足為用是云。②正德《新安畢氏會(huì)通族譜》卷15《宮室志》。

歙縣東門(mén)許氏宗族也是先與本關(guān)汪氏齋諭公等共為一社，宋季，榮甫公謀諸族人曰：“吾宗人繁衍，當(dāng)自為一社，春秋祭祀，使子孫序昭穆、習(xí)禮義，或商或儒，各勤本業(yè)，謹(jǐn)守禮法，毋墜先志。”族人咸稱善，于是該族自號(hào)為高陽(yáng)和豐祖社③崇禎《重修古歙東門(mén)許氏宗譜》卷10《社序》。。明宣德二年（1427），許斯器在為該社營(yíng)置義田所作序文中也同樣強(qiáng)調(diào)單獨(dú)祭社的重要性：“昔本族與異姓同奉社稷，后族內(nèi)蕃衍，兼且異姓溷雜，意其不便，恐無(wú)以格神，是用改號(hào)高陽(yáng)和豐祖社。凡遇春秋祭賽，皆吾宗枝子孫虔于祭奠，純一不溷。逮至于今，咸仗神功，奕葉茂麗，以倍于前。”④乾隆《重修古歙東門(mén)許氏宗譜》卷10《本社營(yíng)置義田序》。休寧茗洲吳氏的祈寧社亦經(jīng)歷了先與他姓共社，后將他姓逐出而單獨(dú)祭社的過(guò)程：“先是，我社有非我族類(lèi)溷其間者，凡四戶，至正統(tǒng)丁卯社日盡絀之。增入我族戶如其數(shù)，是社當(dāng)稱族社矣。長(zhǎng)老曰：‘立社以來(lái)，故有紀(jì)事。今既稱族社，則族屬事尤載筆者所當(dāng)記?！煊谑侨站卟倦海瑫?shū)歲候，書(shū)牧長(zhǎng)，及時(shí)事如故?！闭y(tǒng)十二年（1447）春社之日，從本族內(nèi)部增加四戶以補(bǔ)前述去除的四戶外姓，“是日，絀革吳宗成等非類(lèi)者四戶，新入德烜、德安、德皓、敏文四戶”⑤萬(wàn)歷《茗洲吳氏家記》卷10《社會(huì)記》。。從這個(gè)層面而言，由單姓祭祀的社也便具有族社的性質(zhì)。

三、明清徽州村社的經(jīng)費(fèi)籌措與管理

社祭每年依例分為春社、秋社兩次舉辦，由此需要一定的經(jīng)費(fèi)以維系社的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。明清時(shí)期徽州各地村社的經(jīng)費(fèi)來(lái)源各有不同，但舉其要者多集中在銀和田兩種形態(tài)上。有的社系社戶出資襄助，如歙縣虹梁村《程氏得卿公匣規(guī)條》規(guī)定：“支下輪值春秋兩社，每戶匣內(nèi)貼紋銀四錢(qián)。今議定發(fā)元絲銀四錢(qián)一分二厘，社前十五日發(fā)。”⑥《歙縣虹梁村程氏得卿公匣規(guī)條》，安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心資料室所藏復(fù)印本。歙縣潭渡長(zhǎng)至社規(guī)定，新入社者須出鈔半錠，否則不許入分，并對(duì)舊社產(chǎn)立碑為記⑦雍正《潭渡孝里黃氏族譜》卷6《祠祀·元至正己丑長(zhǎng)至社眾公立禮堂舊社產(chǎn)土碑記》。。又如徽州項(xiàng)氏宗族，其族內(nèi)舊例，新婚者每遇元宵，送花燭一對(duì)至祠堂，以求子嗣，按例設(shè)醴以酬答，后變其規(guī)，要求出銀1錢(qián)5分入社，如此，項(xiàng)氏子孫便無(wú)需另外設(shè)置社田。經(jīng)過(guò)多年積累，項(xiàng)氏春秋社的本利銀已達(dá)124兩余，除買(mǎi)田外，剩余銀兩放款生息。此外還規(guī)定，在64戶社戶中，新入者每戶出5錢(qián)作為生息資本，違者以不義黜之。嘉靖十五年，社內(nèi)資產(chǎn)清查情況如下：“今查眾社內(nèi)新舊銀租二簿，置買(mǎi)山場(chǎng)田地，由成化丁未年在社子孫新娶者喜出花燭銀一錢(qián)五分包利。至正德壬申始，買(mǎi)田起共存銀一百二十四兩二錢(qián)。后入社者出銀五錢(qián)，又貢巧坑等處山場(chǎng)銀放有利，田山有花，年積月累，共買(mǎi)民糧兩碩，皆賴六十四戶創(chuàng)?！睆募尉甘拍甑饺辏?xiàng)氏春秋社共有本銀23兩1錢(qián)8分，而利銀達(dá)151兩2錢(qián)，兩者共計(jì)174兩3錢(qián)6分⑧萬(wàn)歷《春秋社簿·查簿遺》，安徽省圖書(shū)館古籍部藏。。休寧縣陪郭程氏在會(huì)約中規(guī)定，在會(huì)28戶所出銀兩投積社內(nèi)，每年由社首領(lǐng)去，加息3分，過(guò)春秋二戊，交與下次社首，社內(nèi)各戶添丁助銀3分，亦同交付生息，不許隱匿侵欺，違者一罰倍十。另外，“在會(huì)人戶每過(guò)二戊，親賞緡幣一付至當(dāng)首，眾取齊行禮，復(fù)以任時(shí)為約，有不至者罰銀三分入眾”。程氏族社還置有社田，訂立合同，嚴(yán)禁社戶盜賣(mài)：

我培［陪］郭程氏自宋元以來(lái)置立社田，具立規(guī)約，竊恐子孫眾多，賢愚難保，原置文簿一扇或有損失，今立合同與諸房子孫收?qǐng)?zhí)，如有將社內(nèi)田土盜賣(mài)及將存眾錢(qián)本侵欺者，各執(zhí)赴官陳告追給，仍將本人坐罪不孝，毋許入會(huì)者。

弘治十年八月十九日培［陪］郭程氏義社族眾（以下28人名略）①弘治《休寧陪郭程氏本宗譜》附錄《書(shū)錦坊陪郭義社首末》之《會(huì)約》、《社田合同》。

清嘉慶十一年（1806），歙縣二十二圖一都的郝、方、佘三姓公立社公神會(huì)，簽訂合同，對(duì)社內(nèi)經(jīng)費(fèi)作出規(guī)定：

立議合同人郝、方、佘三姓人等，今因公議新起社公神會(huì)，名下議定每家喜取出銀公放生息，其利言定會(huì)內(nèi)支用，自議過(guò)之后無(wú)得退悔。公眾退還銀五錢(qián)，有本無(wú)利，倘有日后發(fā)大人圣，出銀家家有份，如有無(wú)后，不得退還。其會(huì)二人合管，十二個(gè)月為滿，將賬算清以交下首，輪流交管。倘有上首不清，今首者倍賞。倘有人借去，須要硬保包付，方借用，不能自便取用?？挚跓o(wú)憑，立此合同一樣二紙，各執(zhí)一紙，永遠(yuǎn)存照。②《歙縣二十二都一圖方氏文書(shū)·清嘉慶十一年十月郝、方、佘三姓人等立議合同》，劉伯山主編：《徽州文書(shū)》第3輯第3冊(cè)，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2009年，第135頁(yè)。

明清徽州村社的運(yùn)作采取社首輪值制，當(dāng)值社首負(fù)責(zé)該年春秋二祭的各事項(xiàng)，如辦理不周，眾議予以懲罰。休寧陪郭程氏訂立了13年的社首當(dāng)值順序，每年春祈秋報(bào)各有一至二人輪值。流傳于民間的《村社竹枝詞》反映了社首操持忙碌的景象：“提燈社長(zhǎng)喚鄰家，今夜須教算莫差；某項(xiàng)某錢(qián)該某步，絲毫準(zhǔn)折到棉紗?！雹蹥W陽(yáng)發(fā)、洪鋼編著：《安徽竹枝詞》，合肥：黃山書(shū)社，1993年，第60頁(yè)。崇禎《生活紀(jì)事文稿》對(duì)每次社祭情況均記錄在案，如崇禎六年（1633）八月十九日秋報(bào)，“頭首弟子朱祉祚，酒肉羹飯俱好，鲞多一頭，眾議照前罰銀三分整，家伙照舊不缺”。崇禎十年八月初三日秋報(bào)，“頭首弟子朱立覺(jué)等，酒肉羹飯皆好，家伙照舊”。社首既承其責(zé)，也享有一定的權(quán)力。如績(jī)溪縣谷川柯氏的祖社名曰平安，向分六戶。六戶中推舉一戶輪流充當(dāng)社首，每逢春社日為新舊社首換班之期，先行祀社，祀后新社首把米等物品頒給其余社戶中有交誼者，并贈(zèng)送給親鄰好友，舊社首亦如之，只是用蒸糕散發(fā)。每年元旦開(kāi)門(mén)祭祀天地，須社首先舉，屆時(shí)合族數(shù)百家盥洗沐浴，執(zhí)香以待，一聞社首鳴爆，則全村爆竹齊發(fā)；到除夕封門(mén)時(shí)，社首又居最后，如果社首已封門(mén)，而族眾猶有未封者，則封門(mén)時(shí)不得鳴爆，違背此例者，族眾共罰之。交年節(jié)也向無(wú)定期，例于臘八日由社首擇定宣示大眾④民國(guó)《新安柯氏譜》卷26《雜記》。。歙縣潭渡春、秋二社皆設(shè)祭，雖然入社者有百戶之多，“惟前后值年之二十戶與祭，祭畢具飲福之禮，酒必老醇，肴必豐腆，炙雞烹魚(yú)，大胾肥臠，觀者無(wú)不朵頤，稍有不善，則起訾之，蓋循甲乙迭為賓主故也，然所費(fèi)不貲，貧者每以為苦”⑤《重訂潭濱雜志·社燭》，安徽省圖書(shū)館古籍部藏。。

為保證社祭的順利進(jìn)行，明清徽州眾多村社還制定了嚴(yán)格的社規(guī)。如《休寧縣市吳氏本宗譜》收錄的社款對(duì)立社的目的、如何辦祭、社田的經(jīng)管等方面作出詳細(xì)規(guī)定。社規(guī)是保證村社正常運(yùn)行的章程，是社祭活動(dòng)的準(zhǔn)則，由社內(nèi)全體成員共同制定，在經(jīng)過(guò)成員同意之后開(kāi)始生效，對(duì)全體成員產(chǎn)生約束力。一些村社還會(huì)對(duì)社規(guī)進(jìn)行修改補(bǔ)充，如萬(wàn)歷《春秋社簿》就先后收錄了正德七年（1512）、嘉靖十五年（1536）、隆慶元年（1567）制定的社例條則，這為我們解讀明代村社的管理運(yùn)行實(shí)態(tài)提供了連續(xù)性的史料，有助于加深對(duì)明代徽州村社的認(rèn)識(shí)。

正德七年訂立了6條社例規(guī)則，主要是對(duì)社首所辦酒饌及社銀管理作出規(guī)定：

一、眾社戶嘗牲，社首四人各己出肝、大腸五斤，好酒三杯，眾用。

一、各社戶出糯米半升，秈米一升，鹽一兩，紙十張，谷一秤。

一、賽社，各社首出好酒五杯及嘗牲酒，如淡酸，倍罰之。

一、借銀人戶秋社之日領(lǐng)去，至次年秋社日齊要交納，預(yù)期三日，社首同議各戶催取，如期有誤，每一日倍罰利一錢(qián)。

一、借社銀照依前例供息，本利俱要白銀，如有成色高低，憑眾估補(bǔ)。

一、社之日以敬神為本，如在家而不親蒞者以褻瀆論，罰白銀一錢(qián)，如商游出外者不在此限，有子孫者許令替之。

嘉靖十五年秋，由眾社戶重新議訂的社規(guī)比正德七年的社規(guī)要詳細(xì)具體，有10條之多，從準(zhǔn)備祭祀到祭祀禮儀的制定直至祭祀結(jié)束的分胙宴飲皆作了安排，涉及社祭的各個(gè)環(huán)節(jié)，其中有7條是對(duì)社首的規(guī)定，可看出社首在整個(gè)社祭過(guò)程中的重要性：

一、各社首每遇春秋二祭，先三日示諭各社戶并執(zhí)事者一十六人，務(wù)要齋戒沐浴，至是日清晨，各穿本色禮衣至祭壇行禮助祭，違者罰銀五分入社公用。

一、各社首預(yù)集鼓樂(lè)，敬具祝版祭文，整備桌面各一張，奠食各三盞，羹飯各一碗，全豬各一口。五更，社首鳴鑼一通，曉諭社戶，親臨助祭，以敬為本，毋得懈怠喧嘩，違者照前罰銀公用。

一、例支社銀一錢(qián)買(mǎi)香燭紙敬神。

一、未祭祀前十日，社首各出白糯米二斗，眼同上手社首造酒以備祭賽，眾除干谷二秤抵還社首。如有造酒不如法者，俱是社首倍償。

一、祭祀畢分胙外，其余豬首肝肺雜物烹熟，每戶二株，好酒一壺，照依昭穆次序而飲。所言者皆寓道理之事，如有攙越次序，喧嘩妄語(yǔ)，不依家規(guī)者，亦照前例罰銀公用。

一、賽社畢，如不在家者，社首將所得酒肉送至大門(mén)之外，交與領(lǐng)去。如有不遵家規(guī)，闖至席內(nèi)喧攘者，社首人戶各照前例罰銀。

一、社戶名目務(wù)要照依房分，子承父名，排行次序，以便輪該社首。如有攙越者，亦照前例罰銀公用。

一、每社首止許答牲首七斤、腳二只，余多不用。

一、社畢三日供，要將銀兩租谷結(jié)算明白交與下手社首，違者照前例罰。

一、社銀，眾舉公道社首二人經(jīng)管收支，如有不遵混收者照前例罰。

隆慶元年秋，又由九房尊長(zhǎng)及公直者議立規(guī)約，該規(guī)約僅有4條，主要是對(duì)借社銀逾期不還者社首如何催討懲罰，以及對(duì)盜取社內(nèi)器物者如何處理等作出規(guī)定，能夠看出是對(duì)正德七年和嘉靖十五年所定規(guī)條的補(bǔ)充：

一、正借社銀者至社日不還，眾議停胙。

一、外借銀者社日不還，照例除銀一兩，出社仍欠，照數(shù)加利扣算還社。如不還，眾社戶協(xié)同社首登門(mén)攻取，如社首不行催取以致拖欠，情甚不堪，仍要經(jīng)手者催完，方許給胙，如不完，經(jīng)手、社首一例停胙。

一、經(jīng)收社內(nèi)器皿等物乘盜匿不還者，將一家生日設(shè)誓，愿賠者聽(tīng)。

一、乘機(jī)盜社內(nèi)器物贓證明白者坐賠，不準(zhǔn)設(shè)誓，外人盜者，獲贓報(bào)給賞告追。

四、余 論

傳統(tǒng)徽州是中國(guó)境內(nèi)宗族組織和宗族制度最為發(fā)達(dá)的地區(qū)之一，徽州地區(qū)的宗族制度堪稱正統(tǒng)宗族制傳承的典型。陳瑞指出，在中國(guó)宗族發(fā)展史上，徽州宗族已形成一種頗具自身鮮明個(gè)性特征的模式，或可稱為宗族發(fā)展的“徽州模式”①陳瑞：《明清徽州宗族與鄉(xiāng)村社會(huì)控制》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2013年，第2頁(yè)。。也正因?yàn)樽谧逶诨罩菥哂袕V泛而深刻的影響，所以宗族與村社形成彼此難分的密切關(guān)系也就不難理解了。明中葉以后，隨著徽州宗族組織的不斷完善，官方法定的里社祭祀制度因經(jīng)費(fèi)無(wú)常而趨于衰落的背景下，聚族而居的特征使得村社與宗族逐步融合，以族立社，社為宗族所有，各村的社廟有相當(dāng)一部分成為家族的家廟。鄭振滿在研究明清福建里社組織的演變時(shí)曾指出：“清中葉以后，隨著‘分社’、‘分祭’的日益盛行，里社組織逐漸趨于家族化、社區(qū)化或社團(tuán)化。”②鄭振滿：《明清福建里社組織的演變》，鄭振滿、陳春聲主編：《民間信仰與社會(huì)空間》，第351頁(yè)。我們由此不難看出，徽州和福建兩地在里社趨于家族化的時(shí)間上有先后之別。祭祀是徽州宗族的重要日?；顒?dòng)，宗族將社祭納入歲時(shí)祭祀系統(tǒng)之中，既保證了村社的良性運(yùn)行，同時(shí)也通過(guò)舉辦社祭，強(qiáng)化了宗族認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)了一定程度的宗族整合?！吧纭弊鳛橐环N地緣關(guān)系的象征機(jī)制，與以血緣關(guān)系為紐帶的宗族共同構(gòu)成地方社會(huì)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。圍繞社祭及其所衍生出的迎神賽會(huì)，成為展示宗族實(shí)力，進(jìn)行地域社會(huì)權(quán)力再分配的重要契機(jī)。探討村社的運(yùn)作，在某種程度上為我們考察明清徽州宗族及地方社會(huì)提供了一個(gè)獨(dú)特的視角。