喻文德

(吉首大學(xué)哲學(xué)研究所，湖南吉首 416000)

貨幣是固定地充當(dāng)一般等價物的商品，是社會關(guān)系的物化。價值貨幣化即貨幣成為衡量價值的基本標(biāo)準(zhǔn)。用不同數(shù)量的貨幣將各種不同的價值轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)價值，實(shí)質(zhì)上是一個價值祛魅的過程，即祛除籠罩在各種價值之上的迷魅面紗，使之成為可以精確計算的對象。價值貨幣化分為物質(zhì)價值貨幣化和非物質(zhì)價值貨幣化兩種形式。物質(zhì)價值貨幣化是商品交換的內(nèi)在邏輯。非物質(zhì)價值貨幣化則是貨幣功能對非物質(zhì)領(lǐng)域的僭越——把不該賣的東西賣了。賣了的人或追悔莫及或行尸走肉;沒有賣的人仍在處心積慮地開拓市場，總想把沒有賣的東西賣個好價錢。非物質(zhì)價值貨幣化是我國現(xiàn)代化過程中的副產(chǎn)品，嚴(yán)重腐蝕了人們的精神生活和社會秩序。只有走出非物質(zhì)價值貨幣化的價值圍城，我們才能實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢。

一、非物質(zhì)價值貨幣化:商品化及其現(xiàn)實(shí)困境

在自然經(jīng)濟(jì)占統(tǒng)治地位的傳統(tǒng)社會，商品交易的數(shù)量少、范圍小，貨幣化主要存在于物質(zhì)價值領(lǐng)域。到了市場經(jīng)濟(jì)占統(tǒng)治地位的現(xiàn)代社會，商品交易的數(shù)量迅猛增加、范圍空前擴(kuò)大，貨幣化逐漸向非物質(zhì)價值領(lǐng)域蔓延和滲透。以非物質(zhì)形態(tài)存在的價值包括人的生命、情感、貞操、人格、名譽(yù)、地位、理想、信仰，以及政治、法律、道德、宗教等價值形式。非物質(zhì)價值是難以用貨幣來計算或者根本不應(yīng)該用貨幣來計算的價值。非物質(zhì)價值貨幣化實(shí)質(zhì)上既是一個非物質(zhì)價值商品化的過程，也是一個價值同質(zhì)化的過程——豐富多彩的非物質(zhì)價值轉(zhuǎn)變成了抽象的貨幣符號。在此過程中，貨幣可以萬能地兌換成任意的現(xiàn)實(shí)，各種神圣價值、崇高價值自行消解為商品價值和世俗價值。非物質(zhì)價值貨幣化不僅使各種非物質(zhì)價值喪失其本來的意義，而且導(dǎo)致了社會生活的全面物化。

(一)生存的物化:精神的貧乏與無家可歸

人既需要衣食住行等物質(zhì)資料維持肉體生存，也需要理想、信仰、道德等非物質(zhì)價值支撐意義世界。當(dāng)貨幣把充滿質(zhì)的差別的價值轉(zhuǎn)變?yōu)榧兇鈹?shù)量之后，人們的多元價值追求歸結(jié)為創(chuàng)造和獲取更多的貨幣。對物的過度依賴與片面追求必然導(dǎo)致生存的物化。貨幣化使原本豐富的生命變得粗俗而貧乏。生命的神圣性和靈動性被抽象的貨幣符號消解，生命成為一種“物化”的受動性存在。很多人在物欲的追逐中無法自拔。市場咨詢公司益普索(IPSOS)最近對20個國家的一項(xiàng)調(diào)查顯示，71%的受訪中國人表示會根據(jù)自己擁有的東西衡量個人成功，這一比例明顯高于全球平均值34%。從整體上來看，新興市場經(jīng)濟(jì)國家如中國、印度、巴西等國的受訪者都喜歡將物質(zhì)作為衡量成功的標(biāo)準(zhǔn)，而發(fā)達(dá)國家的受訪者認(rèn)為物質(zhì)和成功的相關(guān)度不高。調(diào)查充分表明中國人在價值取向上的偏狹和生存的物化。

很多人不想反省生活的意義，只愿意追求感官的刺激;沒有心靈的寧靜和審美的升華，只有物欲與本能的躁動。雅斯貝斯曾對現(xiàn)時代許多人的物化生存作出了十分精辟的描述:“本質(zhì)的人性降格為通常的人性，降格為作為功能化的肉體存在的生命力，降格為凡庸瑣屑的享樂。勞動與快樂的分離使生活喪失了其可能的嚴(yán)肅性;公共生活變成了單純的娛樂;私人生活則成為刺激與厭倦之間的交替，以及對新奇事物不斷的渴求，而新奇事物是層出不窮的，但又迅速被遺忘?！保?］40

我們對物質(zhì)的追求過于急切，忽視和放棄了許多不該忽視和放棄的東西。不少人對非物質(zhì)價值的追求或嗤之以鼻，或無動于衷，他們在物欲的追逐中忘乎所以，在忘乎所以中思想逐漸枯萎，良知逐漸泯滅。一些專家、學(xué)者為了錢可以昧著良心講胡話，這恰好與韋伯的預(yù)測不謀而合:“專家沒有靈魂，縱欲者沒有心肝:這個廢物還幻想著它自己已達(dá)到了前所未有的文明程度。”［2］143物化者在紙醉金迷中不知所往，在燈紅酒綠中無所寄托。固化的時間觀念使他們停留于“此在”?！按嗽凇笔且环N無家可歸的狀態(tài)，即海德格爾所說的“被拋狀態(tài)”。所謂“被拋狀態(tài)”是“此在”根本的生存方式。作為“此在”，它無依無靠，既無現(xiàn)成的“由來”，也無現(xiàn)成的“所去”，它只是不得不“去存在”，不得不“存在在此”。

(二)人際關(guān)系的物化:冷漠與勢利

在資本占居統(tǒng)治地位的條件下，人所具有的一切豐富因素都被轉(zhuǎn)換成為交換價值，以一定數(shù)量的貨幣在市場上兜售。對于資本主義社會人際關(guān)系的物化，馬克思曾給予了深刻的批判與揭露:“資產(chǎn)階級在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了。它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發(fā)作，淹沒在利己主義打算的冰水之中?！Y產(chǎn)階級撕下了罩在家庭關(guān)系上的溫情脈脈的面紗，把這種關(guān)系變成了純粹的金錢關(guān)系?！保?］34

在社會主義市場經(jīng)濟(jì)條件下，人際關(guān)系的物化同樣令人觸目驚心。貨幣作為衡量經(jīng)濟(jì)價值和個體價值的標(biāo)準(zhǔn)，越來越以量化的形式全面滲透到人際交往中。由于沒有熟人社會的輿論和習(xí)俗的制約，人際交往有可能變?yōu)榧惫亩唐谛袨?。有的人“利”字?dāng)頭，把交往對象僅僅當(dāng)作滿足自己目的的工具;有的人只認(rèn)錢，不認(rèn)人，甚至六親不認(rèn)，父子、夫妻、兄弟、朋友等反目成仇乃至相互殘殺;有的人拿原則做交易，把人的尊嚴(yán)、名譽(yù)、地位、人格、美色、權(quán)力等都作為商品進(jìn)行交換;有的人唯利是圖，或見死不救，或先講價再救人。諸如此類，不勝枚舉。功利高于一切，是非善惡一文不值。親情、愛情和友情等都因?yàn)榻疱X而隱退，利己主義的打算取代了真實(shí)的情感。人際關(guān)系的物化深深地遮蔽了人際交往的本真維度，導(dǎo)致人與人之間的信任危機(jī)。在社會轉(zhuǎn)型期間，人們從熟人社會進(jìn)入了陌生人社會，因?yàn)槿狈π湃味嗷ゲ录珊头婪?，人與人之間日益冷漠，“錢不是問題，就缺朋友”，這是2009年賀歲片《非誠勿擾》中秦奮的感慨。這種感慨折射著現(xiàn)時代在物化背景下人際關(guān)系的冷漠。與冷漠相伴而行的是勢利:很多人都把物質(zhì)財富的多寡作為衡量事業(yè)成敗的標(biāo)準(zhǔn)，對有財有勢的人阿諛奉承，對無財無勢的人歧視踐踏。

(三)社會發(fā)展的物化:價值迷失與軟實(shí)力偏軟

工業(yè)社會的發(fā)展危機(jī)——環(huán)境污染、生態(tài)失衡、人文精神失落等充分彰顯了當(dāng)代西方文明的價值危機(jī)。美國學(xué)者威利·哈曼博士說:“我們唯一最重要的危機(jī)主要是工業(yè)社會意義上的危機(jī)。我們在解決‘如何’一類的問題方面相當(dāng)成功”，“但與此同時，我們對‘為什么’這種具有價值含義的問題，越來越變得糊涂起來，越來越多的人意識到誰也不明白什么是值得做的。我們發(fā)展的速度越來越快，但我們卻迷失了方向”。［4］193哈曼博士的這段話揭示了工業(yè)社會人類面臨的發(fā)展危機(jī)實(shí)質(zhì)上是一種價值迷失。這種價值迷失集中體現(xiàn)在“能夠”與“應(yīng)該”的價值沖突中——能夠做的是否就是應(yīng)該做的?“‘如何’一類的問題”屬于人類能夠做的范疇，“‘為什么’這種具有價值含義的問題”屬于人類是否應(yīng)該做的范疇。二戰(zhàn)后，經(jīng)濟(jì)主義浪潮席卷全球，儼然成為了許多發(fā)展中國家社會意識形態(tài)的核心。在當(dāng)今中國的發(fā)展實(shí)踐中，同樣遭遇了類似的價值迷失。有的人把“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”和“發(fā)展才是硬道理”理解為只要發(fā)展經(jīng)濟(jì)，把發(fā)展經(jīng)濟(jì)理解為GDP的增長，把GDP的增長作為發(fā)展的根本目的。對發(fā)展的片面理解造成了生態(tài)的破壞和人的異化，影響了整個社會的全面協(xié)調(diào)與可持續(xù)發(fā)展。

改革開放以來，我國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展速度很快，可我們的精神文明建設(shè)與經(jīng)濟(jì)建設(shè)所取得的成就很不相稱。盡管在改革開放過程中，我們一直強(qiáng)調(diào)兩手都要抓、兩手都要硬，而事實(shí)上，經(jīng)濟(jì)建設(shè)一直處于中心地位，精神文明建設(shè)有些偏軟，導(dǎo)致軟實(shí)力偏軟。在中國崛起的過程中，我們?nèi)狈?yīng)有的文化自信，民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)嚴(yán)重流失，過多地依賴西方的精神文化資源，缺乏總結(jié)中國經(jīng)驗(yàn)的中國話語和中國理論。把西方文化奉為圭臬，嚴(yán)重窒息了我們獨(dú)立思考和文化創(chuàng)新的意識。我們的思想文化建設(shè)與世界第二的經(jīng)濟(jì)大國的地位很不相稱。沒有文化自信，沒有自己的話語權(quán)力，我們無法走向世界。

二、非物質(zhì)價值貨幣化與現(xiàn)代化的關(guān)聯(lián)

物化真正成為診斷我們社會病癥的價值主題，成為現(xiàn)時代國人精神生活所遭遇的現(xiàn)代性困境。近一百多年以來，現(xiàn)代化是國人夢寐以求的目標(biāo)。非物質(zhì)價值貨幣化與我國現(xiàn)代化密切相關(guān)。

(一)世俗化:非物質(zhì)價值貨幣化的動力

世俗化乃相對于神圣化而言，是指通過對神圣化的“祛魅”，回歸世俗社會、世俗生活與世俗價值。通俗地講，世俗化就是平?；⑵椒不?。在中世紀(jì)的基督教看來，信仰是人類道德活動的終極目的，與神合一是宗教道德修養(yǎng)的最高境界。我國傳統(tǒng)的理想道德則希望人們成賢成圣，追求一種道德理想人格?，F(xiàn)代社會要求人們在日常生活中追求幸福，過普通人的生活，實(shí)現(xiàn)凡人的生活理想。因此，世俗化的過程，實(shí)際上也就是人掙脫神圣偶像的束縛、自己掌握自己命運(yùn)的過程。從發(fā)展社會學(xué)的視角來看，世俗化完全是一個值得肯定的積極趨向，是傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)變的重要標(biāo)志。

世俗化首先是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)在邏輯。資本主義生產(chǎn)方式極大地解放了生產(chǎn)力，帶來了社會經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展和社會財富的極大繁榮，為世俗化提供了豐厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。物質(zhì)的豐饒極大地滿足了人們的感觀享受。世俗化也是理性戰(zhàn)勝信仰、科學(xué)戰(zhàn)勝迷信的結(jié)果，以人義論取代了神義論，確立了人的主體地位。在西方，世俗化是一個從社會生活中排除宗教信仰的過程。世俗社會的日常生活和社會制度均基于理性化的社會意識形態(tài)和法律規(guī)范，與宗教的神圣價值和利益相脫鉤。在中國，世俗化消解的是專制王權(quán)與理想化的道德教條。古代王權(quán)、理想化的道德教條與個人迷信使得社會成員的日常生活帶上了準(zhǔn)宗教的特征，對人的社會價值的評價以神圣精神資源為依據(jù)。世俗化改變了這一評判標(biāo)準(zhǔn)，人們不再需要超越的神圣精神資源為其物質(zhì)欲望進(jìn)行辯護(hù)，而是從人本身出發(fā)論證其物質(zhì)欲望的合理性。

世俗化使人們將價值關(guān)懷的視野由天國轉(zhuǎn)向塵世，由來世轉(zhuǎn)向今生。人生的目的和意義就在于現(xiàn)實(shí)生活本身，此世、此生成為人們奮斗的目標(biāo)。唯有被我們親身經(jīng)驗(yàn)到的存在者才是有價值的，此外一切皆是浮云。世俗化充分肯定了人的感性欲望的合理性，拒絕崇高，敝履神圣，使人失去了追求超越的精神動力。人的價值追求因而不斷向下滑落，醉心于物欲的滿足與本能的釋放。在物欲的驅(qū)動下，很多人不斷地挖掘各種資源，迫不及待地?fù)Q取貨幣。很多關(guān)系疏遠(yuǎn)、不可通約的事物在貨幣的中介下變得親密無間，神圣與平凡之間的鴻溝被貨幣拉平了。一切神圣的事物和價值都被貨幣力量所消解，化為可以用貨幣兌換的價值。從這種意義上來說，世俗化就成為了非物質(zhì)價值貨幣化的內(nèi)在動力。

(二)理性化:非物質(zhì)價值貨幣化的方法

現(xiàn)代化的過程也是一個理性化的過程。理性不僅是認(rèn)識的源泉與標(biāo)準(zhǔn)，也是價值的源泉與標(biāo)準(zhǔn)。“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實(shí)的;凡是現(xiàn)實(shí)的東西都是合乎理性的?！保?］11黑格爾的命題充分彰顯了現(xiàn)代社會的理性原則?，F(xiàn)實(shí)性是具有內(nèi)在必然性的東西，因而是合乎理性的。理性化成為現(xiàn)代社會的標(biāo)志，滲透到經(jīng)濟(jì)、政治、法律等各個層面，不僅充分地解放了人的理智，還促進(jìn)了科學(xué)技術(shù)的突飛猛進(jìn)。但是，在理性化的過程中，理性自身發(fā)生了分裂，工具理性不斷擴(kuò)展，而價值理性日益式微。

按照韋伯的理解，合理性分為兩種，即價值理性和工具理性。價值理性是人“通過有意識地對待一個特定的舉止的——倫理的、美學(xué)的、宗教的或作任何其他闡釋的——無條件的固有價值的純粹信仰”［6］40。價值理性體現(xiàn)一個人對價值問題的理性思考，強(qiáng)調(diào)的是動機(jī)的純正和選擇正確的手段去實(shí)現(xiàn)自己意欲達(dá)到的目的，而不管其結(jié)果如何。工具理性是指將自然科學(xué)范疇所具有的理性計算的手段用于檢測人們自身的行為及后果是否合理的過程，如資本主義企業(yè)生產(chǎn)的精于計算的“簿記方式”。與價值理性相區(qū)別，工具理性只由追求功利的動機(jī)所驅(qū)使，行動借助理性達(dá)到自己需要的預(yù)期目的，行動者純粹從效果最大化的角度考慮，漠視人的情感和精神價值。社會實(shí)踐活動的成功取決于價值理性與工具理性的統(tǒng)一。價值理性的實(shí)現(xiàn)，必須以工具理性為手段，沒有工具理性，價值理性的實(shí)現(xiàn)就是水中撈月。工具理性必須以價值理性為指導(dǎo)，離開價值理性的指導(dǎo)，工具理性將蛻化為統(tǒng)治和奴役人的工具。

在韋伯看來，隨著“啟蒙”的展開，人類的工具理性日益僭越價值理性。人類在日漸清醒的自我意識的驅(qū)使下，“理性”越來越體現(xiàn)在如何最大限度地滿足自己的物欲上，“工具”的意味越來越濃，而對于“善惡、是非”之類的道德價值，越來越不屑一顧。由于工具理性只問可能不問應(yīng)該，只問功利不問道義，經(jīng)濟(jì)人假設(shè)成為經(jīng)濟(jì)人事實(shí)。經(jīng)濟(jì)人是對社會人的一種抽象與簡化，社會人的價值追求是立體的、豐富的。但是，工具理性使經(jīng)濟(jì)人精于功利的計算，而忽視了其他方面的價值訴求。企業(yè)、醫(yī)院、學(xué)校、新聞媒體等都“按經(jīng)濟(jì)規(guī)律辦事”。為了創(chuàng)收，學(xué)校出售文憑，醫(yī)院開大處方，出版社賣書號，媒體搞有償新聞，等等。為了經(jīng)濟(jì)利益，放棄了其他許多非常重要的社會價值，并將這些價值兌換成了數(shù)量不等的貨幣，社會人成為地地道道的經(jīng)濟(jì)動物。

(三)市場化:非物質(zhì)價值貨幣化的中介

工業(yè)化與市場化是現(xiàn)代化的一體兩面。工業(yè)化是生產(chǎn)方式的現(xiàn)代化，市場化是交換方式的現(xiàn)代化。從物物交換到電子商務(wù)，市場化經(jīng)歷了一個漫長的歷史過程。在西方現(xiàn)代化的過程中，市場化是工業(yè)化的動力?！笆袌隹偸窃跀U(kuò)大，需求總是在增加。甚至工場手工業(yè)也不再能滿足需要了。于是，蒸汽和機(jī)器引起了工業(yè)生產(chǎn)的革命?！保?］273工業(yè)化又為市場化提供了強(qiáng)大的物質(zhì)武器，先行工業(yè)化國家利用工業(yè)優(yōu)勢打破國界，開拓了世界市場。在中國的現(xiàn)代化進(jìn)程中，市場化進(jìn)程嚴(yán)重滯后于工業(yè)化進(jìn)程，在很長一段時間內(nèi)，我們甚至否定和排斥市場經(jīng)濟(jì)。實(shí)踐證明對中國特色社會主義來說，資本主義的“卡夫丁”峽谷可以跨越，但市場經(jīng)濟(jì)是不可以跨越的，市場化與我國現(xiàn)代化共始終。

市場化過程是勞動力及其勞動產(chǎn)品商品化的過程。勞動力及其勞動產(chǎn)品商品化的程度越高，市場化程度也就越高。只有勞動力商品化，貨幣才能轉(zhuǎn)化為資本，工業(yè)化的生產(chǎn)方式才能不斷擴(kuò)張。市場化在創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)繁榮的同時，也產(chǎn)生了一些負(fù)作用:資本的趨利性導(dǎo)致了商品貨幣關(guān)系向社會生活其他領(lǐng)域滲透與擴(kuò)張。在市場經(jīng)濟(jì)條件下，貨幣成為一種無堅(jiān)不摧的力量，將一切價值還原為交換價值;交換價值完全取代了事物本身的價值，最終導(dǎo)致了事物本身價值的隱退和喪失。非物質(zhì)價值只有轉(zhuǎn)化成為可計算可通約的貨幣，才會擁有自身的價值。因此，市場化不僅大大提高了物質(zhì)產(chǎn)品的商品率，而且為非物質(zhì)產(chǎn)品的商品化和貨幣化提供了中介。

在市場經(jīng)濟(jì)條件下，商品貨幣關(guān)系是最普遍的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，但這種關(guān)系不能向社會生活的其他領(lǐng)域無限擴(kuò)張。很多社會關(guān)系如政治關(guān)系、道德關(guān)系、婚姻家庭關(guān)系等都不能簡單化約為商品貨幣關(guān)系。在利益驅(qū)動下，把原本不是商品的東西當(dāng)成了商品，把原本不該賣的東西換回了貨幣，人徹底淪為金錢的奴隸。因此，商品貨幣關(guān)系無限擴(kuò)張其實(shí)質(zhì)是一種貨幣拜物教，這導(dǎo)致了黑白顛倒、善惡混淆。作為消費(fèi)者，只要愿意按照商品的價格支付貨幣，就可以從市場中購買到所需要的一切。馬克思對資本主義社會的這種丑惡現(xiàn)象曾予以了深刻的批判:“我是什么和我能夠是什么，決不是由我的個性來決定的。我是丑的，但是我能給我買到最美的女人?？梢?，我并不丑，因?yàn)槌蟮淖饔?，丑的嚇人的力量，被貨幣化為烏有了。我——就我的個人特征而言——是個跛子，可是貨幣使我獲得二十只腳;可見，我并不是跛子。我是一個邪惡的、不誠實(shí)的、沒有良心的、沒有頭腦的人，可是貨幣是受尊敬的，因此，它的持有者也受尊敬。貨幣是最高的善，因此，它的持有者也是善的?！保?］152

三、走出非物質(zhì)價值貨幣化的價值圍城

我國正在積極穩(wěn)妥地從廣度和深度上推進(jìn)市場化改革，以充分發(fā)揮市場在資源配置中的決定作用。然而，商品貨幣關(guān)系的泛化導(dǎo)致非物質(zhì)價值貨幣化。把原本不該出賣的東西賣了，精神家園被貨幣嚴(yán)重玷污。非物質(zhì)價值貨幣化既是市場化改革的吊詭，也是當(dāng)代中國的價值圍城。只有樹立正確的價值觀，我們才能走出價值圍城。

(一)心物并重，以心養(yǎng)身，追求優(yōu)雅生存

物質(zhì)與精神是人類生活的兩個方面，缺一不可。物質(zhì)是人類生活的基礎(chǔ)與條件。人類要生存，首先要進(jìn)行物質(zhì)資料的生產(chǎn)以解決衣食住行等問題。不斷地提高人類物質(zhì)生活水平是社會發(fā)展的重要目標(biāo)之一。精神包括思想、觀念、意識等方面，是人類生活的靈魂與統(tǒng)帥，為人類生活提供科學(xué)知識、價值取向、行動方案等。從人類生活的理想狀態(tài)而言，應(yīng)該是精神與物質(zhì)的協(xié)調(diào)發(fā)展，相互促進(jìn)。馬爾庫塞在《現(xiàn)代工業(yè)社會的攻擊性》中指出:“真正意義的發(fā)展是指物質(zhì)文明和精神文明兩個向度。如果人們沉醉于商品消費(fèi)中，并以此作為自由和幸福的體驗(yàn)的話，那么這種發(fā)展只能是異化的發(fā)展?！保?］15

在人類社會的發(fā)展過程中，精神必須保持相對的對立性，始終堅(jiān)持對物質(zhì)生活的指導(dǎo)與批判，不斷地追問生活的意義:我們?yōu)槭裁匆@樣生活?什么是好的生活?心乃命之所系，命之所安。一個人要生活得好，要保持心境的寧靜——靜以致遠(yuǎn)，才能追求卓越與崇高;要保持心地的正直——正以修身，才能明辨是非善惡;還要保持心胸的寬厚——厚德載物，才能嚴(yán)于律己，雅量容人。以身養(yǎng)心關(guān)鍵是要堅(jiān)守道德法則，聽從良知的召喚。道德是人之為人的依據(jù)。德國古典哲學(xué)家康德曾說:“道德就是一個有理性的東西能夠作為自在目的而存在的唯一條件，因?yàn)橹挥型ㄟ^道德，他才能成為目的王國的一個立法成員。于是，只有道德以及與道德相適應(yīng)的人性，才是具有尊嚴(yán)的東西?！保?0］55物欲失去道德的制約，良知被物欲所蒙蔽，則或利令智昏，或縱欲無度，或醉生夢死，不一而足。

馬斯洛把人的需要劃分為五個層次:生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、自尊需要、自我實(shí)現(xiàn)需要。［11］40按照馬斯洛的需要層級理論，物化生存仍然停留在生理需要的層次，是一種低層次的、比較粗俗的生存。近來，“土豪”成為流行的網(wǎng)絡(luò)熱詞，意指現(xiàn)實(shí)世界中物質(zhì)富足但又缺乏文化內(nèi)涵的社會群體?！巴梁牢幕钡牧餍袑?shí)質(zhì)上就是物化生存的注腳。優(yōu)雅生存才是當(dāng)代中國人應(yīng)該追求的生存方式，是各種需要得到充分滿足的生存——身心和諧的生存、全面發(fā)展的生存、有尊嚴(yán)的生存和高質(zhì)量的生存。

(二)義利并重，以義制利，善待他者

功利與道義是同一行為所產(chǎn)生的兩種不同的價值形態(tài)。功利是行為所產(chǎn)生的功效和利益，道義是行為所彰顯的道德義理。在道德價值結(jié)構(gòu)中，功利與道義相互依存。功利為道義提供現(xiàn)實(shí)支撐，恩格斯在《反杜林論》中指出:“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們的階級地位所依據(jù)的實(shí)際關(guān)系中——從他們進(jìn)行生產(chǎn)和交換的實(shí)際關(guān)系中，獲得自己的倫理觀念?！保?2］434一定的社會道德總是建立在一定的利益關(guān)系之上，脫離世俗功利的道德只能是空中樓閣。道義為功利提供價值導(dǎo)向和價值辯護(hù)。道義是對功利的反省與評價:功利是否合理?當(dāng)功利擺脫道義的制約走向唯利是圖的時候，道德義理將不復(fù)存在。道德是內(nèi)在德性與外在規(guī)范的統(tǒng)一。不是出于德性的完善，純碎是為了某種功利而遵守道德規(guī)范，道德淪為實(shí)現(xiàn)功利的工具，其實(shí)背離了道德的本質(zhì)要求。不考慮行為效果，僅從善良意志出發(fā)，為義務(wù)而義務(wù)，道德會陷入空虛的形式主義，其實(shí)抽空了道德的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

功利與道義密不可分，但道義又高于功利。道義是功利的善惡標(biāo)準(zhǔn)和取舍原則，追求功利必須合乎道義，要見利思義、以義制利。那么，功利為什么要服從道義的支配呢?道義是人對人性和生活的一種價值承諾:人應(yīng)該有道德。道德是文明人類的生存方式，承諾道德是人的必然選擇?！皼]有人能夠永久地生活在超然于道德承諾的純自然狀態(tài)，即使可能，他或她也沒有可能超脫人們的道德評價?！保?3］71

海德格爾在《存在與時間》中提出，他者與自我的關(guān)系是共同在世的關(guān)系:“此在的世界是共同世界。‘在之中’就是與他人共同存在。”［14］138生命存在是一種共在，他者與自我是共同在世的存在者。自我的生存并非只是意味著“我”，而是意味著“我們”。他者倫理對于他者的關(guān)懷并不是出于個人的憐憫情感，而是出于對社會的普遍正義的理性追求。列維納斯認(rèn)為，我們必須從內(nèi)在的、共在的視角來理解自我與他者的倫理關(guān)系。這種“共在性”、“內(nèi)在性”就是“我獨(dú)有的東西是與他者共享的”［15］173。從道德的角度來看，“我”必須把“他者”作為自身的一部分來加以審視，而不是當(dāng)做自己的敵人或工具。因此，損人利己、見利忘義是極端錯誤的。

(三)確立正確的發(fā)展戰(zhàn)略，培育核心價值觀，增強(qiáng)文化自信

在追趕現(xiàn)代化的過程中，我們的步伐有些急促。以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，抓住了重點(diǎn)，但忽視了其他方面的建設(shè);在改造客觀世界的同時，忽視了對主觀世界的改造。社會是一個有機(jī)系統(tǒng)，任何一個方面的缺失都有可能引起機(jī)體功能失調(diào)。確立社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的戰(zhàn)略必須始終堅(jiān)持重點(diǎn)論與兩點(diǎn)論的統(tǒng)一。顧此失彼必然導(dǎo)致發(fā)展失衡、社會失序。黨的十八大報告提出了中國特色社會主義事業(yè)是經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)五位一體總體布局。五位一體總體布局既是對以前片面發(fā)展的反省與糾偏，也是對我國今后社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的系統(tǒng)規(guī)劃，是一種全面協(xié)調(diào)和可持續(xù)的發(fā)展戰(zhàn)略。

面對發(fā)展過程中的價值迷失，我們必須積極培育社會主義核心價值觀，為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供正確的價值導(dǎo)向。中國經(jīng)過三十多年的高速發(fā)展，物質(zhì)文明建設(shè)取得了舉世矚目的成就，但我們的精神供給相對貧乏。面對國內(nèi)外多種社會思潮和多種價值觀念的沖突與挑戰(zhàn)，我們顯得有些茫然失措。培育社會主義核心價值觀是塑造國家靈魂的過程，也是凝聚價值共識的過程。黨的十八大報告提出了倡導(dǎo)富強(qiáng)、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育社會主義核心價值觀的要求?！叭齻€倡導(dǎo)”是培育社會主義核心價值觀的重要內(nèi)容。富強(qiáng)、民主、文明、和諧是國家層面的價值目標(biāo)，自由、平等、公正、法治是社會層面的價值取向，愛國、敬業(yè)、誠信、友善是公民個人層面的價值準(zhǔn)則?！叭齻€倡導(dǎo)”回答了中國特色社會主義建設(shè)中的三個基本問題:建設(shè)一個什么樣的國家，建構(gòu)一種什么樣的社會，培養(yǎng)一群什么樣的公民，是對五位一體發(fā)展戰(zhàn)略的一種總體價值導(dǎo)向。

積極培育社會主義核心價值觀是增強(qiáng)文化自信的重要途徑。文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定和堅(jiān)定信念。只有對自己文化懷有堅(jiān)定的信念，才能獲得價值追求的從容和改革創(chuàng)新的活力。價值觀是文化的核心。在核心價值觀的培育過程中，首先要繼承中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。中華文化特別推崇愛國、仁愛、和諧等價值觀念，這些核心價值觀使中華民族延續(xù)了幾千年，我們要底氣十足、持之以恒地去堅(jiān)守。另一方面，我們也要吸收人類文明的優(yōu)秀成果。要始終保持欣賞他人的眼光，欣賞不是機(jī)械照搬，而是從基本國情出發(fā)進(jìn)行本土化吸收。對于自由、平等、法治、公正、民主等反映現(xiàn)代化建設(shè)基本規(guī)律的具有普世意義的價值觀念，我們必須始終保持包容的態(tài)度，使之融入社會主義核心價值體系。有文化自信，才能不斷提高文化軟實(shí)力。

［1］［德］雅斯貝爾斯.時代的精神狀況［M］.王德峰，譯.上海:上海編譯出版社，1997.

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