葉笛

摘 要：在漫長的遷徙與不斷的戰(zhàn)爭中，羌族始終保存著自己的純性；但也隨著政治、經(jīng)濟(jì)、宗教的變遷以及民族的融合中移風(fēng)易俗。羌族舞蹈文本中的舞種、舞類、舞姿、舞具、舞名以及舞意等數(shù)目的變化在此過程中一直保持遞增的趨勢。這些疊加的文化發(fā)展造就了今日羌族舞蹈儀式的雜糅與多元。而不同歷史時期所形成的特殊舞蹈文化，雖是當(dāng)時那些年歲“被發(fā)明的傳統(tǒng)”，但今日“被發(fā)明的傳統(tǒng)”卻與羌民族源起的原生文化一樣，也成為了羌族民眾所信服的羌文化。

關(guān)鍵詞：舞蹈藝術(shù)；傳統(tǒng)文化；羌族舞蹈；許家灣十二花燈；鍋莊；莎朗；舞蹈文化；羌文化

中圖分類號：J802 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

一、文化夾擊地與傳統(tǒng)的發(fā)明

“羌”，原是古代中原人對周秦以前居住在我國西北（今甘肅、青海等地）游牧民族的泛稱。早在三千多年前的甲骨文中就已有關(guān)于“羌”的記載?！逗鬂h書》載：“西羌之本，出自三苗，姜姓之別也……所居無常，依隨水草，地少五谷，以產(chǎn)牧為業(yè)”，“或為髦牛種，越巂羌是也；或為白馬種，廣漢羌是也；或為參狼種，武都羌是也”又說：“諸羌推（無弋爰劍）以為豪，河湟間少五谷，鄉(xiāng)禽畜，以射獵為事籮。”①周秦以后“羌”之部落逐漸開始向東南遷徒。秦漢時期，古羌人中的一部分就已到達(dá)今四川西北。羌族的歷史遞嬗演變，而今羌族主要居住于四川阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、松潘和綿陽市的北川、平武以及甘孜藏族自治州的丹巴縣等地。雖羌族舞蹈的源起易尋，但如果解析羌族舞蹈文化歷經(jīng)歲月的形式與內(nèi)涵，我們則需要認(rèn)真看待淘洗出時代變遷中羌族文化中的雜糅與多元現(xiàn)象。中國西部存在四種文化形態(tài)，分別由西部諸羌、鮮卑、中原和西域文化組成。其中最為“雜糅”的則當(dāng)屬諸羌文化圈。而左右羌民俗文化的四種力量，則是中原、吐蕃、鮮卑以及被羌民族吸收的少小族群，如戈基人等?！夺尡冉?jīng)典》中就有一段描述古羌人修寨建房時的唱段：“泊古莫勒（指穿白衣服的羌人）背石頭，灰古莫勒（指穿藍(lán)衣的漢族人）來扛木；灰古莫勤（指穿黑衣的人，意為尕爾堵族中和善的人。沒有穿黑衣的尕爾堵人就被視為是兇惡之人，尕爾堵魔鬼）來挖土，西古莫勒（穿紅紅衣藏族人）來運(yùn)水。”[1]（p.168）從古老的《釋比經(jīng)典》中所描述的“羌人”、“漢人”、“尕人（戈基）”、“藏人”來看，古羌人在很早的時候就已與其它民族在日常生活中有了頻繁緊密的接觸與合作。這些民族對羌族民俗文化影響集中體現(xiàn)于“唐宋”時期。隨著僚人、吐谷渾族群的沒落，自隋唐時期開始，羌族地區(qū)聚居的民族主要包括了羌、漢、吐蕃人三種。此時羌地的行政區(qū)劃已經(jīng)從春秋時間的州制改為州、郡、縣制。羌族地處“文化夾擊地帶”，東面是漢文化的中央政權(quán)，西面則是在唐代崛起的吐蕃王朝，吐蕃當(dāng)時經(jīng)濟(jì)文化繁茂，占領(lǐng)大部分岷江上游的地區(qū)；兩大強(qiáng)勢文化讓羌區(qū)的經(jīng)濟(jì)政治、文化宗教發(fā)生了巨大的改變；道教初創(chuàng)與佛教東來也沖擊著羌族地區(qū)的原始宗教崇拜，其中對羌族舞蹈影響最大則是“唐起宋興”的漢文化的“上元燈舞”以及受吐蕃文化影響的“鍋莊”。由此演化出許家灣花燈和薩朗等近現(xiàn)代與羌族文化緊密相連的民族傳統(tǒng)舞蹈。若嚴(yán)格追本溯源，這些舞蹈從時空觀的文本意義來看，并非完整意義上的純粹羌族原生傳統(tǒng)，而恰恰是羌民族在漢藏文化的夾擊地帶中自我發(fā)展的傳統(tǒng)，是英國人類學(xué)家霍布斯鮑姆和蘭格筆下的“被發(fā)明的傳統(tǒng)”。正如霍布斯鮑姆和蘭格指出的那樣，“被發(fā)明的傳統(tǒng)，這一說法，是在一種寬泛但又并非模糊不清的意義上被使用的。它既包含那些確實被發(fā)明、建構(gòu)和正式確立的‘傳統(tǒng)，也包括那些在某一短暫、可確定年代的時期中以一種難以辨認(rèn)的方式出現(xiàn)和迅速確立的‘傳統(tǒng)。……但我們首先要考慮的是它們的出現(xiàn)和確立的情況，而不是它們生存的可能性?！盵2]（p.1）本文將以史料為基礎(chǔ)，分析羌民族是如何在歷史長河中逐步“發(fā)明”出本不完全屬于本民族的文化傳統(tǒng)。

二、羌漢“傳統(tǒng)”的僭越：“許家灣十二花燈”

族群的遷徙、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、戰(zhàn)爭的影響、民族的融合以及政治的傾向、統(tǒng)治階級的喜好都是影響羌族民俗發(fā)展與變化的重要因素?！盎簟鳖惷袼孜璧甘菐в袧庵貪h印記的活態(tài)文化符號。“燈類”舞蹈得到羌族地區(qū)民眾廣泛的認(rèn)知與傳播，與羌漢地區(qū)之間長期、頻繁的“多維文化”接觸直接相關(guān)。據(jù)《太平環(huán)宇記》載：“汶山郡本冉駹羌國，鄰縣十?！雹凇啊端拇たh志》載：“元鼎六年平西南夷，以邛都為越巂郡、以笮都為沈黎郡、以冉駹為汶山郡?！钡搅藮|漢時期，原冉駹羌國境內(nèi)設(shè)置了汶山郡、維州維川郡、交州郡、悉州臨冀郡、恭州恭化郡、保州天保郡……即唐松州都督府共轄十三州，四十二縣；茂州都督府羈縻三十九州，十八縣。”[3]（p.32-34）“茂縣的疊溪海子，據(jù)《茂州志蘇》載：漢代此處即置縣治，名‘蠶陵。”[4]（p.75）羌族流傳甚廣的民間神話《姜維與羌王斗智》、《周倉背石堵雁門》等神話說明了三國時期，羌漢之間的往來?！洞拗俜絺鳌吩疲骸昂髷?shù)歲，轉(zhuǎn)會州總管，時諸羌猶未賓附，詔令仲方擊之?！?③《地理志》云：“茂州通化郡，武德元年曰會州，四年曰南會州，貞觀八年更州名，天寶元年更郡名?！?④可知隋初崔仲方所經(jīng)營之諸羌，即唐代西山諸羌先民。[5]（p.2）“唐就各寨洞設(shè)立諸州，并置都督府以統(tǒng)治之，俾同內(nèi)屬?！盵6]（p.294）“嘉靖二十六年（公元1547年）明王朝大敗白草羌。再有神宗萬歷六年（公元1578）與萬歷十三年（公元1585年）兩次戰(zhàn)役?！盵7]（p.238-239）筆者在桃坪王家俊老人家中私人羌文化博物館調(diào)研時也了解到：羌族以前每個家庭都有自己的“房名”，這些“房名”為祖宗傳下來的羌語姓氏。但在漢代、唐朝時，即有少數(shù)羌人改“房名”為漢姓。到了明清時代，因為民族間交往的頻繁，并且當(dāng)時地方政權(quán)的提倡，致使有更多羌族民眾因此改了漢名?？梢姡性幕臐B透在羌族地區(qū)的各個方面。

現(xiàn)在羌族的民俗類“花燈舞蹈”都應(yīng)源于唐代的上元節(jié)，并且在宋代的元宵社火（上元）中發(fā)展壯大。那時，四川許多地區(qū)都長期流行著此種燈類的民間舞蹈。德陽文獻(xiàn)載：“馬馬燈流傳于德陽市中區(qū)、廣漢、什邡、中江等縣的城鎮(zhèn)農(nóng)村?！盵8]（p.74）而距離羌區(qū)較近的劍閣有“白龍花燈”，而稍遠(yuǎn)一些的廣元、南部、閬中也有“大興花燈”，可見當(dāng)時花燈之舞在四川地區(qū)的興盛。據(jù)考察，20世紀(jì)80年代在羌族地區(qū)：“許家灣花燈、馬馬燈、太平燈、以及采蓮船（跑旱船）、花棒（蓮宵）在節(jié)日喜慶活動中是較普遍的一種歌舞；另外，龍燈、獅燈等也是深受羌人民喜愛的節(jié)日喜慶舞蹈?！盵9]（p.204）這些文獻(xiàn)也再次證明了這些燈戲燈舞在過去的羌族地區(qū)的流行。乃至現(xiàn)在，《瀘山羌族花戲》《羌族秧歌》《板凳龍》《羌族獅子舞》《羌族燈戲》也都已被收錄于“省級”或“州級”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。而《北川許家十二花燈戲》的歸屬也與上述社火中的舞蹈一并收錄于“省級”羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之中。雖然不同地區(qū)花燈、秧歌、蓮宵、獅燈表現(xiàn)方式都有“本地人”（local）的特色，但這些舞類都毋庸置疑的深深烙印著“中原文化”的標(biāo)記。然而“許家灣十二花燈”，筆者認(rèn)為其出處、發(fā)展脈絡(luò)卻是極為特別、有趣的。許家灣是地名，即今北川縣敦上羌族鄉(xiāng)嶺崗村?！霸S家灣十二花燈”代表著同一時期“由外（中原）而內(nèi)（羌地）”發(fā)生于羌地的民俗類“燈舞”的狀態(tài)。如果羌族自帶“漢印記”的民俗舞蹈是奉行了“拿來主義”旨針的“被發(fā)明的傳統(tǒng)”，那“許家灣十二花燈”就是其中最為特別的，即被“發(fā)明”后，并得到了羌族民眾的完美內(nèi)化?！霸S家灣十二花燈”又被稱為“武安花燈”，“據(jù)傳最早是源于牧童在山中耍‘草把把，由民間藝人加以改動并配上小調(diào)、山歌表演而成。再后來將‘草把把變?yōu)轭侙B絢麗的五彩燈籠，故名《花燈》。它在當(dāng)?shù)厝搜劾锸巧竦南笳鳌Ｃ磕暾鲁跻恢炼鲁鯙橥鏌魰r間，各家各戶爭相請去家中表演。據(jù)說能驅(qū)除疫鬼，戰(zhàn)勝邪惡，確保人畜安康。”[9]（p.202-203）“許家灣十二花燈”中的燈戲樣式繁復(fù)，包括了《龍鳳配》《表花名》《審?fù)恋亍返?。從花燈的形式、到?nèi)容（如土地公等）都有受中原文化、甚至宗教（道教）等影響的痕跡。但羌族民眾對“許家灣十二花燈”的喜愛，似乎超出了對于其它花燈的舞蹈種類；并為“許家灣十二花燈”的“傳統(tǒng)性”慢慢營造和“發(fā)明”出了根源于羌的歷史背景。

20世紀(jì)80年代收錄的羌族神話的故事《許家灣花燈》就記載了“許家灣十二花燈”的起源。故事說很早以前，天下的人都害了瘟癥，兇神惡鬼⑤出來作亂，天神的女兒木姐珠和她的姊妹曉得后，就從天門下凡救人。到凡間后，四妹、五妹和六妹拿著寶劍，包白帕子，穿白衣和白褲捉兇神惡鬼，免得遭（避免）兇神惡鬼看到。木姐珠和大姐、二姐，每人手拿一盞神燈，兇神惡鬼看到燈就要出來，一出來，遭（被）神燈一照，就跑不脫了（逃不了）。四妹、五妹、六妹捉到兇神惡鬼后，把兇神惡鬼變成草把把，交給放羊娃兒去踢到耍（玩）。后來，人們就扎起花燈到每家每戶去耍。耍以前，先到廟子去祭天神，這種習(xí)慣一直流傳到這陣（現(xiàn)在）。[10]（p.205）“木姐珠”是天神阿爸木比塔的女兒，與“斗安珠”（羌族男子始祖神）成為夫婦，是羌族民眾的始祖女神。在神話中她與“斗安珠”一同歷經(jīng)苦難并創(chuàng)造了羌族幸福的今天。在羌族地區(qū)羌族民眾對于“木姐珠”的信仰度是極高的，而“許家灣十二花燈”與“木姐珠”的拼接與結(jié)合無疑是祛除“許家灣十二花燈”中“漢印記”的最佳方式。據(jù)羌族老人描述：“清朝，簇頭寨最初只有汪、王二姓，是湖廣填四川來的漢人。當(dāng)然后來與羌人通婚，羌化而為羌人。”[11]（p.145）正如文獻(xiàn)記載，漢羌之地歷史中交集平凡。一部分的外來人羌化，一部分的羌人藏化，也有一部份的羌人漢化；加之漢羌無種族限制的通婚，其“種”已難以明辨；“許家灣十二花燈”又名“武安花燈”，正是因為其來源或時興可能于北川的武安地區(qū)。而“武安”更是漢羌的邊界之地，歲月荏苒，很多資料已不復(fù)考，誰又能確定“許家灣十二花燈”是否為“純正”的漢人或者“純”羌人所“發(fā)明”的呢？英雄不問出處，無論如何，當(dāng)下的“許家灣十二花燈”已成為了羌族名副其實的“傳統(tǒng)”。在這場爭奪“許家灣十二花燈”之歸屬問題的羌漢“斗爭”中，顯而易見，羌族民眾的“內(nèi)化”更勝一籌。

三、羌藏“發(fā)明”的邊界：“鍋莊”與“莎朗”唐代崛起的“吐蕃”文化強(qiáng)勢進(jìn)入了羌族地區(qū)。并且一部分藏族人在之后的幾個世紀(jì)持續(xù)統(tǒng)治著部分羌區(qū)的民眾，使藏區(qū)的文化因子也蔓延到了羌區(qū)。據(jù)文獻(xiàn)載，公元666年，大約在“貞觀八年，吐蕃盡破西羌羈縻諸州。”[12]（p.145）“吐蕃攻占羌人19州。冉駹羌國之維州（今理縣西部），松州（今松潘之西部），南坪之西部，今阿壩、若爾蓋、紅原、壤塘草地四縣。”[3]（p.37-38）關(guān)于吐蕃與羌的交集，學(xué)者李紹明考“唐代西山⑥為成都平原以西岷江上有諸山之泛稱，西山一代有眾多羌人部落聚居其間。西山地當(dāng)唐朝與吐蕃地方政權(quán)交往之沖，唐、蕃統(tǒng)治者皆欲擁諸羌以自固，而諸羌亦由此與唐、蕃密切交通，累見于史笈?！盵5]（p.1）到了明代，羌地“有一句古老的俗話說：白狼西羌，侵入西溝（即雜谷河）。明王朝為平亂，調(diào)西藏兵來此，其首領(lǐng)平亂有功，被封為土司，統(tǒng)治汶川，這就是瓦寺土司。由于瓦寺土司在明、清兩代都立有大功，未被改土歸流，但其統(tǒng)治范圍日益縮小，最后只有涂禹山一帶?！盵11]（p.145）《瓦寺土司志》載：“茂、汶等地的羌人叛亂‘屢征不服，州縣戒嚴(yán)；正統(tǒng)六年（1441年），明英宗命瓊布思六本統(tǒng)兵出藏‘相機(jī)進(jìn)剿；老將瓊布思六本則以年老多疾，奏請朝廷以其弟雍中羅洛斯統(tǒng)三千藏兵去鎮(zhèn)壓羌民；得勝后，明英宗見‘以夷制夷的辦法好，就命藏兵留駐汶川縣的涂禹山‘守土不回，控制北路羌夷，（以及六蕩、板橋、碉頭、克約、大坪、小坪等多處山林，）并令其‘開耕住牧，‘屯兵就此開始?！盵13]（p.43-44）而羌族地區(qū)的“土司保存到一九一九年才改流?！盵3]（p.29）正如李紹明先生所考，諸羌與蕃交往頻繁、密切始于唐。這使羌族地區(qū)的文化民俗也在一定程度上受“蕃”影響。在舞蹈儀式中，則充分表現(xiàn)在“鍋莊”之中。對于“鍋莊”和“薩朗”的關(guān)系，學(xué)者多有爭論。當(dāng)下，羌族當(dāng)?shù)氐膶W(xué)者們在建構(gòu)著獨(dú)一無二的羌族傳統(tǒng)文化，因羌族無文字，除了口頭語言的表達(dá)之外，其體語可謂是羌族歷史、民俗等傳承的重要載體。因此舞蹈儀式成為了學(xué)者們研究的重中之重。當(dāng)?shù)貙W(xué)者們普遍所持觀點(diǎn)為“薩朗”是羌族的；“鍋莊”是藏族的。畢竟“鍋莊”與藏族“俄卓”關(guān)系更為密切。然筆者在考察羌民眾對于自娛舞蹈類的舞種認(rèn)同時，卻發(fā)現(xiàn)羌民眾自己對“薩朗”、“鍋莊”的認(rèn)知程度，其結(jié)果卻未能達(dá)到如當(dāng)?shù)貙W(xué)者所建構(gòu)的“羌薩朗”、“藏鍋莊”的觀點(diǎn)。在統(tǒng)計多數(shù)民眾對自娛舞蹈的認(rèn)知度時，民眾們基本有三種認(rèn)同，即“羌薩朗”、“羌鍋莊”及“藏鍋莊”。在這三種認(rèn)同中，甚至“羌鍋莊”與“羌薩朗”的民眾認(rèn)同度不分上下；在有的羌族區(qū)域“羌鍋莊”甚至明顯高于“羌薩朗”。筆者在調(diào)研中，詢問民眾“莎朗”的具體信息時，得到的反饋通常為“不知莎朗為何物”；而多數(shù)在采訪文化局工作人員或文藝工作者時，才能與其正常交流“薩朗”的種種。20世紀(jì)80年代于汶川龍溪鄉(xiāng)采錄的勞動歌“打獵歌（鍋莊）”，其歌詞為：

牽索索喲牽索索，⑦小伙子磨刀剮皮子，姐妹們背水安鍋莊。牽索索喲牽索索，野肉煮了一大鍋，陰山陽山野肉香。牽索索喲牽索索索，我們爾瑪多高興，圍著篝火跳鍋莊。[14]（p.350）

歌詞中也能反映當(dāng)時被龍溪鄉(xiāng)羌人所認(rèn)同是“鍋莊”而不是“莎朗”。2009年，理縣《柯蘇鍋莊》甚至以其“鍋莊”之名申請并收錄于“州級”羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。如論及民眾的傳播程度，“羌鍋莊”可能比“羌薩朗”或“藏鍋莊”更為“羌”一些?！扒甲迦嗣窦壹覒魬舳荚谔梦葜虚g燒著永世不熄的‘萬年火?；鹛辽霞芤粋€鐵三角（羌語稱‘希米）架，架上放鍋，名‘鍋莊。它不僅是羌族信仰的火神的象征，也是取暖和煮飯的熱源和歡歌勁舞的中心。”[15]（p.139）正如釋比“解穢”⑧作法驅(qū)除穢氣時，其“驅(qū)趕的范圍是從家庭中的火塘中心的上首位以及左右空間，下席位以及左右空間，再到大屋，再到屋的圈，從圈的門口驅(qū)出到門外道上，進(jìn)入一個更加廣闊：道——驅(qū)歇?dú)馄骸獦颉獪稀钌健帧垖毮_下——雪龍寶頂——過河——平原——稻米田——京城?！盵1]（p.215）當(dāng)下，羌族民眾口耳相傳的“鍋莊”舞，其“鍋莊”，已不是藏區(qū)的“俄卓”，而更傾向于象征保佑羌民生活安康的象征——“火塘”。雖“鍋莊”源于藏區(qū)，但此“鍋莊”已非彼“鍋莊”。在歲月的磨礪中，早已被羌民眾將其新解。歷史中藏、漢與羌交流頻繁，羌族受兩種文化夾擊的影響，傳統(tǒng)的邊界經(jīng)常處于模糊的狀態(tài)。如舞蹈儀式中出現(xiàn)的古老發(fā)音，在對發(fā)音進(jìn)行解讀時，羌人往往不知所措；如今的羌人大多數(shù)說的“鄉(xiāng)談話”，即帶有地方口音的漢語。所以這也造成了大量古老傳統(tǒng)舞蹈中歌曲的詞義，羌族民眾自己也很難將其翻譯出來；這些歌詞他們只能大約知曉其舞動時的心情、情緒及態(tài)度，而真實的歌詞涵義往往不知所云。隨著時間流逝，“傳統(tǒng)”的邊界被繼承的新一代羌人重構(gòu)，這也包括了“鍋莊”。廣義的說法認(rèn)為鍋莊是藏族舞蹈“俄卓”的變音；但狹義的“鍋莊”已嬗變?yōu)閲炯苌系蔫F鍋而舞之意；狹義的結(jié)論明顯是羌人通過漢語意對“鍋與莊”進(jìn)行了新釋。因此，當(dāng)今羌族民眾對“鍋莊”的認(rèn)知，不但有其廣義（知道其名稱與藏族的淵源），但同時也兼具狹義的（和藏族有所區(qū)別的羌族認(rèn)同）；這正是羌族舞蹈長期受漢、藏文化涵化所收割的果實，是羌、藏、漢文化融合“發(fā)明”的邊界。其實，原“屬于藏緬語族的民族，也就是與古代氐羌民族有親緣關(guān)系的民族，他們對舞蹈的稱謂都帶有‘cuo或‘zhuo的音，或是它們的變音，如：藏族稱為‘卓（zhuo）白馬地區(qū)的藏族稱為‘珠（zhuo）寨莎；彝歷稱為‘古則（zhei）；摩梭人稱為‘加措（cuo）；納西族稱為‘聰（cong）或‘熱姆措（cuo），普米族稱為‘措蹉（cuo），哈尼族稱為‘阿拉措（cuo）等?！盵16]（p.32）而羌族舞蹈“席步蹉”的蹉（cuo）與“喲粗布”中的“粗”（chu），都與古氐羌對舞蹈的稱謂接近。據(jù)《說文解字》：“娑，舞也，從女沙聲?！?⑨；《爾雅》曰：“婆娑，舞也?！惫P者認(rèn)為，“cuo”或“zhuo”后期的變音實為“s”。我們經(jīng)常在生活中聽聞“婆娑起舞”，其正是形容舞蹈的搖曳身姿。而羌族的莎朗之“莎”（sha），可能正為娑（suo）之變音，與“俄卓”的“卓”（zhuo）興許卻有關(guān)聯(lián)。可見，“薩朗”與藏族“鍋莊”有著藕斷絲連的關(guān)系，但卻在強(qiáng)調(diào)羌民族意識的文化背景下被小心地從藏族文化中剝離并被“發(fā)明”進(jìn)了羌族的傳統(tǒng)文化中。（責(zé)任編輯：陳娟娟）

① 《后漢書》卷八十七《西羌傳》。

② 《太平環(huán)宇記》。

③ 《隋書》卷六十《崔仲方傳》。

④ 《新唐書》卷四二《地理志》。

⑤ 兇神惡鬼：羌族民間認(rèn)為做壞事的神鬼，又叫野神，野鬼。

⑥ 《資治通鑒》卷二零四《唐紀(jì)·則天皇后》，胡三省注陳子昂上書云：“西山在成都西，松、茂二州都督府所統(tǒng)諸羌州，皆西山羌也?！?/p>

⑦ 牽索索：古代羌族人用繩索套野物，稱為牽索索。

⑧ 解穢：羌族巫師（釋比）專用詞匯，指法事之前，對人、畜等自然物邪穢不吉事物的驅(qū)趕。

⑨ 《說文解字·女部·娑》卷十二。

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