[提 要] 馬克思主義中國(guó)化的過程，既是馬克思主義與中國(guó)實(shí)際相結(jié)合的過程，也是馬克思主義與中國(guó)文化相結(jié)合的過程。紅色文化是中國(guó)特有的民族文化，其形成與發(fā)展為馬克思主義中國(guó)化提供了思想源泉，推動(dòng)著馬克思主義中國(guó)化的理論發(fā)展與成果創(chuàng)新。

[關(guān)鍵詞] 紅色文化;馬克思主義中國(guó)化;源頭活水

[作者簡(jiǎn)介]王軍榮（1972-），女，江西科技師范大學(xué)法學(xué)院副教授，研究方向?yàn)橹袊?guó)化馬克思主義理論。（江西南昌 330038）

[基金項(xiàng)目]2013年江西省高校人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“紅色文化與當(dāng)代中國(guó)馬克思主義大眾化研究”（MKS1322）

馬克思主義中國(guó)化作為中國(guó)革命與建設(shè)強(qiáng)有力的理論指導(dǎo)，已成為公認(rèn)的經(jīng)典利器。中國(guó)共產(chǎn)黨在中華民族內(nèi)憂外患的困境中堅(jiān)定地選擇并運(yùn)用馬克思主義理論來指導(dǎo)中國(guó)實(shí)踐，這不僅有效地化解了中國(guó)現(xiàn)代化的民族危機(jī)，而且深刻影響和改變了中國(guó)社會(huì)發(fā)展走向和文化樣態(tài)。紅色文化是在馬克思主義中國(guó)化的過程中逐步形成和發(fā)展的。

一、紅色文化：馬克思主義中國(guó)化的源頭

1840年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，中國(guó)逐步淪為半殖民地半封建國(guó)家，中華民族陷入水深火熱的民族危亡之中，中國(guó)人為改變“數(shù)千年未有之變局”現(xiàn)狀，不斷尋求救國(guó)救民的道路，在中國(guó)近代史上嘗試了改良、革命或變革的方式，但最終均以失敗告終，都未能解決中國(guó)面臨的根本的民族問題，一方面固然是這些階級(jí)本身的局限性使得斗爭(zhēng)無果或不夠徹底，但更關(guān)鍵的因素是由于當(dāng)時(shí)缺乏先進(jìn)的科學(xué)理論做指導(dǎo)。俄國(guó)十月革命的勝利展示并見證了馬克思主義的理論力量和實(shí)踐力量，使中國(guó)人民重新看到了民族的希望，堅(jiān)定地選擇了馬克思主義為中華民族反帝反封的堅(jiān)強(qiáng)思想武器。在五四運(yùn)動(dòng)中，中國(guó)工人階級(jí)登上了歷史舞臺(tái)，并充分顯示了強(qiáng)大的革命力量，中國(guó)革命的面貌從此煥發(fā)出新的活力。正如毛澤東所說：“自從中國(guó)人學(xué)會(huì)了馬克思列寧主義以后，中國(guó)人在精神上由被動(dòng)轉(zhuǎn)入主動(dòng)”。[1]

一是人民群眾成為馬克思主義中國(guó)化的主體。人民群眾是推動(dòng)歷史發(fā)展和社會(huì)變革的決定力量，是社會(huì)物質(zhì)財(cái)富和社會(huì)精神財(cái)富的創(chuàng)造者，十月革命的勝利充分顯示了人民群眾的力量，也使中國(guó)共產(chǎn)黨深刻意識(shí)到黨未成立之前的歷次政治運(yùn)動(dòng)失敗的關(guān)鍵癥結(jié)就是：“沒有廣泛地發(fā)動(dòng)群眾，特別是沒有深入到下層的工農(nóng)群眾中去，未能形成有組織的、持久地群眾運(yùn)動(dòng)”。[2]人民群眾要成為馬克思主義中國(guó)主體，就需要基本把握馬克思主義的基本理論才能指導(dǎo)實(shí)踐的開展，共產(chǎn)黨通過紅色標(biāo)語、紅色歌謠、山歌、快板等形式形成了中國(guó)特有的民族風(fēng)格，把馬克思主義的基本原理變成實(shí)際的形式并合于當(dāng)今時(shí)代的需要。“注意同實(shí)際結(jié)合，群眾結(jié)合，這是中國(guó)馬克思主義思想運(yùn)動(dòng)一開始就具有的一個(gè)特點(diǎn)和優(yōu)點(diǎn)”。[3]紅色文化成為人民群眾永恒的旗幟和精神家園，也為馬克思主義中國(guó)化提供了理論基礎(chǔ)和文化源頭。

二是建立共產(chǎn)主義的崇高理想信念。列寧說：“一個(gè)國(guó)家的力量在于群眾的覺悟，只有當(dāng)群眾知道一切，能判斷一切，并自覺地從事一切的時(shí)候，國(guó)家才有力量。”[4]十月革命的勝利，使中國(guó)看到了民族解放的希望，確鑿了共產(chǎn)主義學(xué)說不是憑空捏造、脫離實(shí)際的空想，而是經(jīng)過無產(chǎn)階級(jí)實(shí)實(shí)在在、真槍實(shí)彈的革命實(shí)踐檢驗(yàn)的真理。歷史證明，紅色根據(jù)地的開創(chuàng)、紅色文化的形成為馬克思主義中國(guó)化提供了實(shí)質(zhì)內(nèi)容和基本前提。

三是堅(jiān)持集體主義的價(jià)值原則。集體主義原則是馬克思主義的基本思想，是關(guān)于集體和個(gè)人的辯證關(guān)系中的價(jià)值取向，其內(nèi)涵是堅(jiān)持集體和個(gè)人利益相結(jié)合的原則，倡導(dǎo)個(gè)人服從和服務(wù)于集體，以集體利益放在首位。同時(shí)，集體為個(gè)人發(fā)展創(chuàng)造條件并促進(jìn)個(gè)人的全面發(fā)展，注重社會(huì)的整體、長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。紅色文化的核心就是集體主義。馬克思主義強(qiáng)調(diào)的集體主義價(jià)值觀對(duì)中國(guó)革命和建設(shè)時(shí)期起著重要的指導(dǎo)意義，涌現(xiàn)出以“井岡山精神”、“長(zhǎng)征精神”、“雷鋒精神”、“大慶精神”等堅(jiān)持和服從集體主義原則的集中表現(xiàn)，實(shí)踐過程中充分體現(xiàn)出中國(guó)共產(chǎn)黨人對(duì)馬克思主義的基本立場(chǎng)、原則和方法的運(yùn)用。

二、紅色文化：馬克思主義中國(guó)化的活水

人總是生活在一定的物質(zhì)生活和文化生活當(dāng)中，“人類生活的基礎(chǔ)不是自然的安排，而是文化形成的形式和習(xí)慣”，[5]馬克思主義中國(guó)化，就是將馬克思主義基本原理同中國(guó)具體實(shí)際相結(jié)合，“使馬克思主義在中國(guó)實(shí)現(xiàn)具體化”，紅色文化凝聚著中華民族的革命歷史和實(shí)踐的成果，紅色文化成為馬克思主義中國(guó)化的源頭?！拔恼?，紋也”，“化者，變化之謂也”，文化是處于一種傳承、發(fā)展和創(chuàng)新的動(dòng)態(tài)過程，在革命、建設(shè)和改革開放新時(shí)期，紅色文化如同活水，進(jìn)一步推動(dòng)著馬克思主義中國(guó)化新成果的創(chuàng)造。

一是紅色文化與毛澤東思想。紅色文化內(nèi)蘊(yùn)著豐富的紅色革命精神，體現(xiàn)出中國(guó)共產(chǎn)黨和廣大人民群眾的崇高理想信念、集體主義原則的精神品質(zhì)和思維方式，孕育了毛澤東思想的活的靈魂——實(shí)事求是、群眾路線、獨(dú)立自主。在中國(guó)革命和建設(shè)的過程中，以毛澤東為代表的中國(guó)共產(chǎn)黨人把馬克思主義基本原理同中國(guó)革命實(shí)際相結(jié)合，促進(jìn)了馬克思主義中國(guó)化的第一次歷史性飛躍——毛澤東思想。紅色文化在馬克思主義與中國(guó)革命實(shí)踐相結(jié)合的實(shí)踐中形成和發(fā)展，為中國(guó)共產(chǎn)黨和人民群眾提供了解決具體問題的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法，形成了中國(guó)革命群眾所特有思維方式和精神氣質(zhì)，最終產(chǎn)生了毛澤東思想。

二是紅色文化與中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系。馬克思主義理論是站在歷史的高度來關(guān)照人類歷史發(fā)展的，不是把它當(dāng)作某一種具體的永恒不變的理論結(jié)論，不是隨手拈來直接套用的全科玉律，而是要把馬克思主義放到具體的歷史背景中去把握、去發(fā)展、去創(chuàng)新。中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系就是馬克思主義和中國(guó)的實(shí)踐結(jié)合的結(jié)果，馬克思主義中國(guó)化不斷推動(dòng)理論創(chuàng)新的活水就是對(duì)紅色文化的傳承和發(fā)展，是對(duì)紅色文化的精神特質(zhì)和理論品格的體現(xiàn)，紅色文化是中國(guó)社會(huì)主義先進(jìn)文化的內(nèi)核。自改革開放以來，先后形成了鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀等理論，提升了馬克思主義中國(guó)化的理論內(nèi)涵。在面臨世界大變化、中國(guó)大變革的時(shí)代背景下，黨不斷汲取紅色文化的精神養(yǎng)分獲取強(qiáng)大精神動(dòng)力和力量支撐，以汩汩活水滋養(yǎng)著馬克思主義理論，孕育著馬克思主義中國(guó)化理論的進(jìn)一步創(chuàng)造和升華。

三是紅色文化與“中國(guó)夢(mèng)”。2012年11月29日，中共中央總書記習(xí)近平參觀中國(guó)國(guó)家博物館“復(fù)興之路”展覽時(shí)，指出：“現(xiàn)在，我們比歷史上任何時(shí)期都更接近中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)，比歷史上任何時(shí)期都更有信心、有能力實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)”?！爸袊?guó)夢(mèng)”，令我們無法忘懷中國(guó)近代以來經(jīng)歷的苦難和悲壯，無法忘懷中國(guó)百年的艱辛探索和奮斗，為了中華民族的偉大復(fù)興，為了實(shí)現(xiàn)“中國(guó)夢(mèng)”，一代又一代中華民族的兒女為之犧牲，為之探索、為之奮斗。夢(mèng)想不滅，希望永在。以習(xí)近平為新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)基于對(duì)中華民族復(fù)興的難以忘記的歷史記憶，提出要實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)必須走中國(guó)道路、必須弘揚(yáng)中國(guó)精神、必須凝聚中國(guó)力量，紅色文化是中華民族抗戰(zhàn)時(shí)期形成的特有文化和精神力量，是實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)的精神支撐，紅色文化的思想和精神助推著“中國(guó)夢(mèng)”，“使馬克思主義在中國(guó)獲得了民族的表現(xiàn)形式，同中國(guó)優(yōu)秀的民族優(yōu)秀文化相結(jié)合，具有中國(guó)風(fēng)格和中國(guó)氣派”。[6]“中國(guó)夢(mèng)”的提出，強(qiáng)力推進(jìn)了馬克思主義中國(guó)化的理論深化。

三、結(jié)束語：馬克思主義中國(guó)化的文化視域展望

馬克思主義作為來自于西方的先進(jìn)理論與文化觀念而傳入中國(guó)，其本身就內(nèi)含著文化的特征，馬克思主義在中國(guó)的傳播與扎根，必然會(huì)與中國(guó)文化相碰撞、相會(huì)通。

一是馬克思主義中國(guó)化無論從政治還是文化視域的問題為研究，都需要關(guān)注和思考與中華民族的具體歷史和環(huán)境下推進(jìn)馬克思主義。毛澤東在《新民主主義》中闡述過馬克思主義與中國(guó)具體實(shí)際相結(jié)合就是“和民族的特點(diǎn)相結(jié)合”同時(shí)，從文化創(chuàng)新與變遷的角度來看，紅色文化是以馬克思主義為指導(dǎo)，推動(dòng)了文化自覺、文化自信，創(chuàng)造了社會(huì)主義先進(jìn)文化和社會(huì)主義核心價(jià)值體系。

二是馬克思主義中國(guó)化研究視域在不斷拓寬的情況下，我國(guó)把馬克思主義中國(guó)化新設(shè)立為一門學(xué)科，從學(xué)術(shù)層面對(duì)馬克思主義進(jìn)行進(jìn)一步的研究和闡釋。馬克思主義中國(guó)化不僅僅是停留在政治層面的導(dǎo)向，而且需要從文化層面、學(xué)術(shù)層面對(duì)馬克思主義中國(guó)化進(jìn)行分析研究，只有政治、經(jīng)濟(jì)、文化三者攜同共進(jìn)，互相融合，才有助于社會(huì)各方面的協(xié)調(diào)和諧發(fā)展。

[參考文獻(xiàn)]

[1]毛澤東.毛澤東選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1991.[2][3]胡繩.中國(guó)共產(chǎn)黨的七十年[M].北京：中共黨史出版社，1991.[4]中共中央馬列著作編譯局.列寧全集（第26卷）[M].北京：人民出版社，1963.[5]（德）蘭德曼.哲學(xué)人類學(xué)[M].北京：中國(guó)工人出版社，1998.[6]張靜如.靜如文存（下卷）[M].石家莊：河北教育出版社，2001.

？眼責(zé)任編輯：李佳佳？演