仲 芳

(沈陽(yáng)師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽(yáng) 110034)

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“以文為戲”的創(chuàng)作風(fēng)格芻議
——以韓愈散文為例*

仲 芳

(沈陽(yáng)師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽(yáng) 110034)

相對(duì)于“文以載道”的傳統(tǒng)創(chuàng)作風(fēng)格來(lái)說(shuō)，“以文為戲”這略帶戲謔式的非傳統(tǒng)形式一定程度上更具特點(diǎn)?！耙晕臑閼颉钡拇碜骷抑槐闶亲鳛椤疤扑伟舜蠹摇敝坏捻n愈?！拔囊悦鞯馈笔瞧滹L(fēng)格，“以文為戲”更是韓愈踐行的文學(xué)理念。但之前學(xué)界對(duì)其散文的研究多集中于傳統(tǒng)領(lǐng)域，很少關(guān)注“以文為戲”?，F(xiàn)在將“以文為戲”作為核心，以韓愈散文為例具體深入地探究“以文為戲”文學(xué)理論的歷史淵源、游戲精神和創(chuàng)作方法。

以文為戲；歷史淵源；游戲精神；創(chuàng)作方法；韓愈散文

對(duì)韓愈的研究，很長(zhǎng)時(shí)間都圍繞“文以明道”。所謂“文以明道”，即用文章來(lái)傳播道，宣揚(yáng)古代社會(huì)價(jià)值理念，倡導(dǎo)文章的社會(huì)公用性。韓愈在散文創(chuàng)作中極力主張“文以明道”，然而，韓愈的“文以明道”并非其古文理論的核心。韓愈的文學(xué)理論體系除了“文以明道”，“以文為戲”也是相當(dāng)重要的組成部分。對(duì)此，不少學(xué)者開(kāi)始關(guān)注并提出不同見(jiàn)解。

與“文以明道”相反,“以文為戲”更能體現(xiàn)韓愈文學(xué)創(chuàng)作的獨(dú)特性?！耙晕臑閼颉本唧w而言就是將文學(xué)創(chuàng)作當(dāng)作游戲，用游戲的心態(tài)、詼諧的語(yǔ)言呈現(xiàn)作者寓意深刻的思想感情。簡(jiǎn)單地說(shuō)，是一種文學(xué)創(chuàng)作的態(tài)度和形式。韓愈“文以明道”說(shuō)大多是承襲前人的理論,但韓愈對(duì)“以文為戲”的理論闡述在中國(guó)文學(xué)批評(píng)史上卻具有更為重大的意義。

一、 “以文為戲”的歷史淵源

“以文為戲”之歷史淵源到底追溯到什么時(shí)代？其代表作是哪篇文學(xué)作品？學(xué)術(shù)界眾說(shuō)紛紜，目前還是難有定論。宋代王柏對(duì)此態(tài)度較明確，認(rèn)為韓愈的散文《毛穎傳》是“以文為戲”的開(kāi)端?！洞蟾兰液笥洝肪陀涗浟怂倪@種觀點(diǎn)：“托物作史，以文為戲，自韓昌黎傳毛穎始。”[1](P22)托用具體的事物來(lái)承載史學(xué)觀點(diǎn)，用文章作為游戲心態(tài)的表現(xiàn)形式，是從韓愈的《毛穎傳》開(kāi)始的。然而南宋葉夢(mèng)得對(duì)此卻頗有微詞，他在《避暑錄話(huà)》卷下中流露出這種觀點(diǎn)：“韓退之作《毛穎傳》，此本南朝俳諧文《驢山公九錫文》《雞九錫文》之類(lèi)而小變之耳?！盵2](P34)也就是說(shuō)，韓愈寫(xiě)的《毛穎傳》中展現(xiàn)出來(lái)的“以文為戲”的寫(xiě)作傾向并非韓愈所首創(chuàng)，而是在依托南朝一系列的俳諧文的基礎(chǔ)上，做了細(xì)節(jié)上的變化處理罷了。由此看來(lái)，“以文為戲”的創(chuàng)作風(fēng)格在南朝俳諧文中已經(jīng)有所體現(xiàn)。

目前學(xué)術(shù)界的一般觀點(diǎn)認(rèn)為，“以文為戲”可以追溯到先秦的諸子散文?！墩撜Z(yǔ)》、《禮記》中就存有孔子游戲精神的相關(guān)記載。《荀子》、《老子》、《莊子》、《墨子》、《韓非子》等諸子的作品也出現(xiàn)各有千秋的游戲筆墨。其中就以《莊子》最為突出。孫敏強(qiáng)先生在其《莊子的以文為戲和詩(shī)人小說(shuō)》一文中如是說(shuō)：“‘以文為戲’及其文學(xué)實(shí)踐正是始于《莊子》?！闭J(rèn)為《莊子》幽默詼諧的文風(fēng)、發(fā)人深省的語(yǔ)言、深入淺出的創(chuàng)作風(fēng)格，都是對(duì)以文為戲的最好實(shí)踐，此外，其中大量使用的極具譏刺性的寓言，也是與以文為戲的創(chuàng)作觀念相契合的。《莊子》中“以文為戲”的成分隨處可見(jiàn)，如《莊子·秋水》里的井底之蛙、邯鄲學(xué)步，《莊子·養(yǎng)生主》里的庖丁解牛等等都是例證?！肚f子》寓言中多用詼諧的手法，借用這種幽默的方式，來(lái)表達(dá)自己對(duì)現(xiàn)實(shí)深刻的反思，這一點(diǎn)無(wú)疑影響到了后世的散文創(chuàng)作。

魏晉南北朝時(shí)期，俳諧文大量出現(xiàn)。劉勰認(rèn)為，“諧”這種詼諧的文學(xué)體裁，起源于“俳”。但是“俳”指何意？東漢許慎的《說(shuō)文解字·人部》中記載：“俳，戲也。從人，非聲?！比绱瞬浑y看出，“俳”，本義為雜戲、滑稽戲。俳諧文，顧名思義就是詼諧滑稽的文章。劉勰在《文心雕龍》中將俳諧文歸入第十五篇諧隱，“諧”，即諧詞、笑話(huà)；“隱”，指隱語(yǔ)，即謎語(yǔ)。在古代，“諧”和“隱”都是文體的名稱(chēng)，都屬于諷刺幽默一類(lèi)的文學(xué)作品。劉勰在《文心雕龍·諧隱》中云：“夫觀夫古之為隱，理周要?jiǎng)?wù)，豈為童稚之戲謔，搏髀而忭笑哉！然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)，蓋稗官所采，以廣視聽(tīng)?！盵3](P71)意思是說(shuō)，觀察古人的隱語(yǔ)，說(shuō)理遍及各種重要的事物，豈止是為了幼稚的兒童游戲？讓大家拍腿鼓掌大笑而已嘛！然而文辭中有諧辭隱語(yǔ)，就譬如九流中有小說(shuō)一派一樣，都是下級(jí)官員采集民間說(shuō)法用來(lái)增長(zhǎng)見(jiàn)識(shí)的，古代文人認(rèn)為其不登大雅之堂，劉勰專(zhuān)篇論述，實(shí)屬難能可貴。此期間的作品有很多，例如：阮籍，三國(guó)時(shí)期魏國(guó)詩(shī)人，他在《大人先生傳》中有對(duì)蚤虱的描寫(xiě)。“汝獨(dú)不見(jiàn)夫虱之處于裈中，逃乎深縫，匿乎壞絮，自以為吉宅也。行不敢離縫際，動(dòng)不敢出裈襠，自以為得繩墨也。”意思是說(shuō)，你沒(méi)見(jiàn)過(guò)蚤虱在褲子之中，在深縫里跑來(lái)跑去，藏匿在敗壞的棉絮中，并且把它當(dāng)做自己吉祥的住宅。外出行動(dòng)從來(lái)不敢離開(kāi)褲襠的縫隙，自認(rèn)為是掌握了生存的要旨。用如此詼諧的語(yǔ)言將蚤虱畏首畏尾的猥瑣形象刻畫(huà)地惟妙惟肖，同時(shí)也是對(duì)形同蚤虱般混跡生活的人的反諷和批判。無(wú)獨(dú)有偶，南朝齊卞彬作了一篇《蚤虱賦序》專(zhuān)門(mén)對(duì)蚤虱進(jìn)行描寫(xiě)，“葦席蓬纓之間，蚤虱猥流。淫癢渭濩，無(wú)時(shí)恕肉，探揣擭撮，日不替手”。寫(xiě)蚤虱穿梭在蘆葦席和蓬草繩之間，猥猥瑣瑣，讓人瘙癢難耐，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在揉搓抓挖，每天忙得不可開(kāi)交，是典型的以文為戲。南朝時(shí)期各國(guó)都出現(xiàn)較多的俳諧文。宋國(guó)鮑照在他的《瓜步山檄文》中借山川形勝的自然景觀諷刺士卒門(mén)閥竊居高位的社會(huì)現(xiàn)象。同時(shí)代齊國(guó)沈約的《修竹彈甘蕉文》，表面上詼諧幽默地描寫(xiě)植物間的離奇訴訟，實(shí)質(zhì)上暗暗指陳史治存在的種種弊端。從這一層面上看，韓愈的《毛穎傳》確實(shí)與南朝俳諧文有諸多類(lèi)似之處。

對(duì)于“以文為戲”觀念的淵源與發(fā)展，孫浩偉認(rèn)為“以文為戲”觀念的發(fā)展大體分為四個(gè)階段：“先秦是以文為戲的萌芽時(shí)期，漢魏六朝是以文為戲的生長(zhǎng)時(shí)期，唐宋是以文為戲的繁榮時(shí)期，元明清是以文為戲的成熟時(shí)期。”[4](P23)在整個(gè)歷史時(shí)期，“以文為戲”也有著不斷演變的跡象。毋庸置疑，韓愈所在的唐宋時(shí)期是“以文為戲”發(fā)展的重要階段。

二、 “以文為戲”的游戲精神

“以文為戲”的涵義值得深入研究?！拔摹?，象形字，《說(shuō)文解字》中記載，“文，錯(cuò)畫(huà)也，象交文?！北玖x是交錯(cuò)的花紋，引申為文字、言辭、文辭，又指學(xué)術(shù)、學(xué)問(wèn)乃至一系列的文學(xué)作品，既包括詩(shī)歌、散文，又包括小說(shuō)、戲曲等等?！皯颉保墩f(shuō)文解字》解釋為“戲，兵也?！北玖x為兵器，后來(lái)引申為比武角力，又引申為嬉戲、游戲，嘲弄、開(kāi)玩笑等等。對(duì)于這一點(diǎn)，《爾雅·釋詁》中這樣解釋?zhuān)骸皯颍o也?！薄耙晕臑閼颉钡摹皯颉焙x也相對(duì)豐富，比如詼諧、幽默、戲謔、滑稽等等，換句話(huà)說(shuō)也就是廣義上的“游戲”?！耙晕臑閼颉?，用游而戲之的態(tài)度進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作，即以游戲筆墨的方式創(chuàng)作的文學(xué)作品。當(dāng)然，“以文為戲”的涵義遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止表面意思這么簡(jiǎn)單，隱藏在游戲筆墨背后的游戲精神才是它的精髓。

有人認(rèn)為“以文為戲”主要體現(xiàn)在以下四個(gè)方面：滑稽幽默、擬古模仿、虛構(gòu)戲說(shuō)、文字游戲。也就是說(shuō)，擬古模仿前人作品，加之自己的虛構(gòu)戲說(shuō)，創(chuàng)作出滑稽幽默的文字游戲，形成獨(dú)特的文學(xué)作品形式。然而在具體的文學(xué)創(chuàng)作中，以上四個(gè)方面常常相互結(jié)合交織在一起。例如韓愈的《毛穎傳》，世人曾有如下評(píng)價(jià)，“以文滑稽，敘事處皆得史遷神髓”，意思是說(shuō)，《毛穎傳》表面上看語(yǔ)言詼諧滑稽，但敘事說(shuō)理處處深得史官司馬遷的精髓，即秉筆直書(shū)的嚴(yán)謹(jǐn)和實(shí)事求是的態(tài)度。也正是我們所強(qiáng)調(diào)的“以文為戲”背后深藏的游戲精神。由此可見(jiàn)，《毛穎傳》不僅語(yǔ)言上滑稽幽默，而且也存在模仿《史記》紀(jì)實(shí)的一面，也就是上文提到的擬古模仿。韓愈“以文為戲”的文學(xué)作品不僅僅局限于《毛穎傳》，還有《送窮文》、《祭鱷魚(yú)文》等等。

文學(xué)史上，“以文為戲”滑稽幽默的風(fēng)格歷來(lái)為正統(tǒng)的文學(xué)評(píng)論家所輕視。 韓愈這些以文為戲的作品也未能幸免于難，同樣被很多文人批評(píng)，其中最為大家所熟知的是張籍。張籍因韓愈的推薦而入仕，以正統(tǒng)的文學(xué)觀點(diǎn)對(duì)韓愈這種“以文為戲”的寫(xiě)作手法直言相勸。他在《上韓昌黎書(shū)》中這樣寫(xiě)道:“愿執(zhí)事絕博塞之好，棄無(wú)實(shí)之談，宏廣以接天下士，嗣孟子、揚(yáng)雄之作，辨楊、墨、老、釋之說(shuō)，使圣人之道，復(fù)見(jiàn)于唐”[5](P225)。希望韓愈摒棄游戲之文，廣納天下賢士，繼承孟子、揚(yáng)雄所宣揚(yáng)的圣人之道。然而韓愈對(duì)此卻不以為然，認(rèn)為“吾子譏吾與人言為無(wú)實(shí)駁雜之說(shuō),此吾所以為戲耳,比之酒色,不有間乎!”[6](P79)指正嗜酒的張籍說(shuō):“你譏笑我寫(xiě)文章都是不切實(shí)際的言論，我作游戲文章的原因，比起嗜酒好色之徒，不是有區(qū)別嗎?”張籍再寫(xiě)《上韓昌黎第二書(shū)》，批判韓愈是“撓氣害性,不得其正矣。茍正之不得，曷所不至焉？或以為中不失正，將以茍悅于眾,是戲人也,是玩人也,非示人以義之道也?！盵7](P225)堅(jiān)持認(rèn)為韓愈以文為戲的創(chuàng)作手法有損人的自然性情，不能夠弘揚(yáng)正氣。如果寫(xiě)文章不能用正確的方法，還不如不去寫(xiě)。有人認(rèn)為中庸之道不失為正途，想要以此來(lái)暫且取悅于讀者，這是在玩弄戲耍別人，實(shí)在不是向人傳達(dá)正義的方法。韓愈再次堅(jiān)定地反駁，提出:“昔者夫子猶有所戲”,“善戲謔兮,不為虐兮”。昔日夫子也存在游戲之文的做法，只是擅長(zhǎng)用戲謔之文說(shuō)理罷了，并不是凌虐讀者的心靈。再者說(shuō)，“張而不馳,文武不能也。惡害于道哉?！盵8](P228)游戲之文看似語(yǔ)言張揚(yáng)，思想精神卻不懈怠，怎么會(huì)損害到道德正義呢!

“以文為戲”不是只指向韓愈某一特定時(shí)期的特定作品，而是韓愈的文學(xué)思想在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)表現(xiàn)于文學(xué)創(chuàng)作的一種形式。當(dāng)然，文學(xué)界對(duì)“以文為戲”的接受也需要經(jīng)歷一個(gè)漫長(zhǎng)曲折的過(guò)程。韓愈“以文為戲”的文學(xué)創(chuàng)作的背后，是用詼諧幽默淺顯易懂的自由文風(fēng)來(lái)闡發(fā)嚴(yán)峻深刻的獨(dú)特見(jiàn)解，寓哲理于諧語(yǔ)之中的游戲精神。被用“戲”一詞來(lái)評(píng)價(jià)的方面,與“游”有相似之處。因?yàn)椤坝巍币彩遣皇芫惺模菍?duì)游戲本身的肯定。自在的游戲精神是韓愈“以文為戲”創(chuàng)作方式的精髓。

三、 “以文為戲”的創(chuàng)作方法

“以文為戲”的內(nèi)在游戲精神最終還要通過(guò)創(chuàng)作方法體現(xiàn)出來(lái)，在總結(jié)前人研究的基礎(chǔ)上，可以具體歸納為以下幾種創(chuàng)作方法。

首先，借客伸主，自嘲自諷。借助詼諧的語(yǔ)言書(shū)寫(xiě)客體的過(guò)程亦是自我嘲諷的過(guò)程，表達(dá)對(duì)生活現(xiàn)象的不滿(mǎn)，寄托對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的憂(yōu)憤。此類(lèi)諷喻性散文，行文上多為主客問(wèn)答式結(jié)構(gòu)，虛構(gòu)主、客，借客伸主。韓愈“以文為戲”的文章多采用這種形式。元和六年韓愈作《送窮文》，虛構(gòu)“主人”與“窮鬼”的問(wèn)答對(duì)話(huà)，構(gòu)思巧妙。同時(shí)，也借“窮鬼”之口反面申述“主人”的貧寒生活，巧妙風(fēng)趣。開(kāi)篇“主人”要送“窮鬼”，卻因四十多年的深厚友誼遭到窮鬼拒絕；主人控訴“窮鬼”在智、學(xué)、文、命、交五個(gè)方面的不良表現(xiàn)，實(shí)質(zhì)上是正話(huà)反說(shuō)，自嘲自諷中彰顯自己的高貴品格，痛訴抑郁不得志的窘境。最終，主人接受窮鬼的理由，與窮鬼相依相伴，不離不棄。品行不端的“窮鬼”,實(shí)際上是深處窘境卻潔身自好堅(jiān)持理想的“主人”的化身。韓愈送窮不成而固窮,以文為戲、舒瀉郁積于心的愁苦與憤懣。

其次，借物喻人，象征刺世。通過(guò)對(duì)事物的詼諧描寫(xiě)，來(lái)比附象征現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人物，諷刺殘酷的現(xiàn)實(shí)，表達(dá)對(duì)統(tǒng)治者的不滿(mǎn)。作者將動(dòng)物、植物、器物賦予人的特征，以此為突破口反映世態(tài)人情和現(xiàn)實(shí)政治。韓愈的《毛穎傳》就是此類(lèi)諷喻散文的代表作。毛穎，即毛筆。將毛筆擬人，生動(dòng)形象地將毛筆的制作過(guò)程描寫(xiě)為毛穎一生的歷程，年輕時(shí)帶兵征戰(zhàn)、凱旋受封，年老后受盡冷落，想象獨(dú)特，惟妙惟肖。詼諧幽默的語(yǔ)言，趣味橫生的歷史人物故事，比附象征封建社會(huì)中士人的境遇。最后，韓愈云：“秦之滅諸侯,穎與有功,賞不酬勞,以老見(jiàn)疏.秦真少恩哉!”意思是說(shuō)，秦始皇消滅諸侯國(guó)，毛穎是有功勞的，但賞賜不能與勞苦相當(dāng)，因?yàn)槟昀象w邁而被忽視，秦始皇真是薄情寡恩啊！在用人方面，諷刺唐朝統(tǒng)治者冷酷無(wú)情，引發(fā)韓愈對(duì)自身境遇的感嘆。

此外，還有其他的創(chuàng)作手法，比如構(gòu)思上新穎奇特、想象瑰偉，行文上寓意深曲、感情熾烈，手法上因文而異、變化多端，文句上參差錯(cuò)落、疏密相間，此處不再一一列舉。以上所舉,都是以文為戲的游戲精神在具體文學(xué)作品中的創(chuàng)作手法的體現(xiàn)，創(chuàng)作手法服務(wù)于文章的游戲精神，在文學(xué)史上同樣具有極其重要的作用。這也就是《文心雕龍·諧隱》中劉勰的觀點(diǎn)，“以其辭雖傾回，意歸義正也?！奔囱赞o雖然詭詐多變，但用意指歸卻都是正確的。也就是用詼諧的語(yǔ)言表達(dá)深刻的哲思，這一點(diǎn)是毋庸置疑的。

綜上所述，韓愈“以文為戲”的文學(xué)創(chuàng)作就是對(duì)其游戲精神的文學(xué)主張的踐行，即文學(xué)作品要用來(lái)表現(xiàn)作者思想感情，書(shū)寫(xiě)強(qiáng)烈的內(nèi)心愿望。韓愈的“以文為戲”被柳宗元認(rèn)為是“發(fā)其郁積”，書(shū)寫(xiě)仕途的不平之鳴。通過(guò)這種以文為戲的手法，抒發(fā)不得志的憤懣之情。事實(shí)上，這種“以文為戲”的創(chuàng)作，采用寓莊于諧的方法，達(dá)到曲折為文、意在言外的效果，用戲謔的文字更強(qiáng)有力地襯托作者深沉厚重的感情。

從上文所講的“以文為戲”的歷史淵源、游戲精神、創(chuàng)作方法不難看出，“以文為戲”對(duì)韓愈的散文影響深遠(yuǎn)，或者說(shuō)，韓愈進(jìn)一步強(qiáng)化了“以文為戲”的寫(xiě)作風(fēng)格。不管是“以文為戲”的創(chuàng)作方式，還是其背后隱藏的游戲精神，都體現(xiàn)出對(duì)作者個(gè)性和創(chuàng)意的大力張揚(yáng)。正如當(dāng)時(shí)正統(tǒng)文學(xué)所講的，“以文為戲”在一定程度上是對(duì)傳統(tǒng)“文以載道”的消解，是對(duì)文學(xué)的神圣性和功利性的挑戰(zhàn)。從這一層面上來(lái)說(shuō)，“以文為戲”又具有開(kāi)拓新文學(xué)審美的重要意義。

[1]王柏.大庾公世家后記[A].景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)(1186冊(cè))[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986.

[2]卞孝置.韓愈《毛穎傳》新探[J].安徽史學(xué)，1991，(4).

[3]周振甫.文心雕龍注釋[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.

[4]孫浩偉.“以文為戲”研究——從歷史和比較的維度[D].上海：復(fù)旦大學(xué),2012.

[5]張籍.上韓昌黎書(shū)[A].全唐文(卷六八四)[M].北京:中華書(shū)局,1985.

[6]韓愈.答張籍書(shū)[A].韓愈集(卷十四)[M].山西:山西古籍出版社,2005.

[7]張籍.上韓昌黎第二書(shū)[A].全唐文(卷六八四)[M].北京:中華書(shū)局,1985.

[8]韓愈.答張籍書(shū)[A].韓愈集(卷十四)[M].山西：山西古籍出版社,2005.

〔責(zé)任編輯 張 偉〕

“Writing for Entertainment” Style of Creation:A Case Study of Han Yu Prose

ZHONG Fang

(Liberal College, Shenyang Normal University; Shenyang 110034)

Compared with the traditional creation style of “writing for conveying truth”, the non-traditional form of “writing for entertainment” in a certain degree has more features. One representative writer of “writing for entertainment” is Han Yu who was one of the “Eight Great Men of Letters of the Tang and Song Dynasties”.“Writing for conveying truth” was his literature style and “writing for entertainment” was his literature concept. The academic studies of his prose were mostly focused on the traditional areas, little attention was paid on “writing for entertainment”. Taking the “writing for entertainment” as the core and Han Yu’s prose as an example, this paper explores the historical origin of “writing for entertainment”, entertaining spirit and creation method.

writing for entertainment; historical origin; spirit of the entertainment; creation method; Han Yu’s prose

2015-04-13

仲芳(1988-)，女，山東臨沂人，沈陽(yáng)師范大學(xué)文學(xué)院碩士生，主要從事文學(xué)、文獻(xiàn)研究。

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A

1004-1869(2015)04-0068-04