霍巍

（四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所 四川成都 610064）

吐蕃王朝時(shí)期的佛寺遺存與漢地文化影響

霍巍

（四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所 四川成都 610064）

吐蕃王朝時(shí)期，隨著佛教的傳入，佛教藝術(shù)的各種表現(xiàn)形式也通過不同的途徑和渠道傳入吐蕃，并對(duì)后來的西藏佛教藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響?？傮w而論，吐蕃時(shí)期的佛教藝術(shù)在不同的發(fā)展階段主要來自受到印度、漢地、中亞三方面的影響，最終形成吐蕃自身的佛教藝術(shù)風(fēng)格與特色。在這個(gè)歷史過程中，漢地佛教藝術(shù)的影響占有極為重要的地位，也遺留下來一些彌足珍貴的文物考古遺存。本文通過對(duì)西藏地區(qū)現(xiàn)存吐蕃王朝時(shí)期（公元7-9世紀(jì)）佛寺遺存的考察，對(duì)其中來自漢地文化影響的因素加以梳理，并對(duì)四川地區(qū)可能存在的影響也提出了意見。

吐蕃考古;佛教藝術(shù);漢藏文化交流

盡管在較為晚近的藏文文獻(xiàn)當(dāng)中，有大量關(guān)于唐文成公主進(jìn)藏之后直接參與和引進(jìn)漢地工匠興建大昭寺、小昭寺等當(dāng)?shù)胤鹚碌挠涊d，但由于吐蕃時(shí)期的佛寺建筑遺存保存至今的已經(jīng)極為少見，能夠從中觀察到當(dāng)時(shí)漢地影響的痕跡更是十分難得。在展開討論之前，有必要首先廓清一個(gè)前提：過去的研究者在討論這一問題時(shí)，已經(jīng)注意到由于西藏佛教建筑存在著沿襲舊制的傳統(tǒng)，所以許多建筑雖然已經(jīng)經(jīng)過后期修葺、改建甚至重建，但仍是遵循舊制而為，在建筑布局、結(jié)構(gòu)、式樣等方面均與原建筑仍然保持著某種歷史的承繼性。筆者認(rèn)為，這種意見雖然具有一定的合理性，我們?cè)谟懻搯栴}時(shí)應(yīng)當(dāng)注意到這一特性，但是也應(yīng)遵循文物考古研究的基本原則，將“舊物”和“舊制”加以嚴(yán)格區(qū)分，方能使研究工作建立在科學(xué)的基礎(chǔ)之上。按照這個(gè)思路，我們將現(xiàn)存的有關(guān)文物考古線索再作一次梳理。

一、大昭寺

大昭寺在藏語中稱為“覺康”，位于今拉薩市八廓街。早期吐蕃金石材料均載其創(chuàng)建于吐蕃王朝時(shí)期，但并未提及唐文成公主參與建寺之事?，F(xiàn)存史料中有關(guān)大昭寺修建的最早記載，見于吐蕃王朝赤松德贊（755-797年在位）時(shí)期所立的《桑耶寺興佛證盟碑》所載：“邏些及札瑪之諸神殿建立三寶所依處，奉行緣覺之教法?！盵1](P169)碑文中所稱建在邏些

（今拉薩市）供“三寶所依”的“神殿”，應(yīng)指大昭寺而言。其后，在赤德松贊（798-815年）時(shí)期所立的《噶迥寺建寺碑》中，追及其先輩事跡時(shí)也記載云：“圣神贊普先祖赤松贊（棄宗弄贊）之世，始行圓覺正法，建邏些大昭寺及諸神殿，立三寶之所依處?！盵2](P160)在較為晚近的藏文史料中方開始記載，唐文成公主在大昭寺的修建過程中直接參與其事，在觀察地形、堪輿選址、馱土填湖、設(shè)計(jì)建寺及塑像等各個(gè)環(huán)節(jié)都起了重要的指導(dǎo)作用。對(duì)此事記載最為詳細(xì)的可推成書于明嘉靖四十三年（1564年）的藏族噶舉派高僧巴臥·祖拉陳瓦所著《賢者喜宴》所載[2](P64-67)，其他成書于14世紀(jì)以后的后弘期藏文史籍如布頓大師所著《佛教史大寶藏論》、索南堅(jiān)贊所著《西藏王統(tǒng)記》、廓伯迅所著《青史》、達(dá)倉宗巴·班覺桑布所著《漢藏史集》等史料中對(duì)于唐文成公主參與修建大昭寺、小昭寺的事跡，大體上也皆如此，只有一些細(xì)節(jié)上的差異。

大昭寺現(xiàn)存的遺存中，時(shí)代最早的是大昭寺中心佛殿的第一、二兩層建筑，均為外側(cè)砌磚、石承重墻，與內(nèi)側(cè)木構(gòu)架相接合的內(nèi)院式建筑，平面布局略呈方形，正中設(shè)門，四壁均建以小室。對(duì)于這種平面布局，宿白教授指出：“上述平面布局為西藏佛寺所僅見；亦與內(nèi)地佛寺不同，與它極為近似的是印度佛寺建筑中的毗訶羅（Vihāra僧房院）。印度現(xiàn)存地面上的僧房院建筑已極罕見，但可從石窟寺和考古遺址的情況推知之”[3](P3)。對(duì)于大昭寺這兩層殿堂中木質(zhì)門楣和廊柱上的雕刻，宿白教授也認(rèn)為其形制與風(fēng)格“俱為西藏佛寺所罕見，而流行于印度6世紀(jì)開鑿的石窟”[3](P5-6)。這就意味著，大昭寺現(xiàn)存最早的建筑遺存，我們所能夠觀察到的主要的影響是來自于印度而不是漢地。宿白教授還推斷：“我們懷疑松贊干布時(shí)創(chuàng)建的大昭寺，已基本毀于瑪香專政之日，現(xiàn)存大昭寺第一階段的建置，可能都是赤松德贊、赤德松贊、熱巴巾祖孫三代擴(kuò)建、修整后的遺存。所以，今天大昭寺中心佛殿已不是松贊干布時(shí)強(qiáng)調(diào)供奉佛像的神殿結(jié)構(gòu)，而是一處以繞置小室——僧房為特征的，并樹有華麗廊柱等雕飾的典型印度內(nèi)院式的方形伽藍(lán)僧舍”[3](P10)。筆者認(rèn)為，宿白教授的觀察和結(jié)論都是可信的。那么，在現(xiàn)存的大昭寺遺存當(dāng)中，是否還能夠發(fā)現(xiàn)一些漢地影響的痕跡呢？

《拉薩文物志》“大昭寺”條下記載：“（大昭寺）神殿下面二層是大昭寺最古老的建筑。據(jù)中國科學(xué)院地質(zhì)研究所對(duì)大昭寺木柱采樣進(jìn)行碳14同位素測(cè)定資料和古地磁實(shí)驗(yàn)室對(duì)大昭寺古磚的測(cè)定資料，大昭寺的基礎(chǔ)建于唐代，和史料記載完全相符”[4](P18-21)。這里提到的“古磚”，在拉薩市政協(xié)文史資料組所編寫的《大昭寺史實(shí)述略》中也有提及，稱近年來在維修大昭寺主殿時(shí)，“看到了紅磚和藍(lán)磚，質(zhì)地堅(jiān)硬，工藝精致”[5]。這個(gè)說法得到了西藏和內(nèi)地一批建筑設(shè)計(jì)專家的證實(shí)，他們實(shí)測(cè)磚的尺寸為34×21×6厘米，“是我們至今在西藏見到最早的磚，可能是當(dāng)初文成公主進(jìn)藏時(shí)傳入的制磚工藝燒造的”[6]。一些時(shí)代較為晚近的藏文史料中，也曾記載唐代修筑的“覺康”（大昭寺）主殿系磚木結(jié)構(gòu)建筑，墻體采用“五色磚砌筑”、“里外磚砌五層”[7](P22)。《賢者喜宴》記載大昭寺主殿地面的鋪墊方式系“用熔化的鐵水灌注，復(fù)鋪墊有磚、草皮塊、石塊、沙子及吉祥土等，與大地?zé)o二”[2](P66)。

綜合上述信息，存在著兩種解釋的可能性：第一，這些磚本身就是唐代制作的，并經(jīng)過古地磁實(shí)驗(yàn)室的測(cè)定，是西藏最早的磚。其制作方法也是來自漢地，是由唐文成公主傳入的。第二，磚的制作工藝是由唐文成公主傳入的，磚本身的年代并不一定局限在唐文成公主的年代。如是前者，則可以說是受到漢地影響的一個(gè)證據(jù)。

另一個(gè)來自漢地影響的證據(jù)是在大昭寺主殿采用了斗拱、人字叉手等作法。如在大昭寺主殿三層腰檐的斗拱，中央立蜀柱，兩側(cè)是用料很大的叉手，上作一斗三升斗拱托替木；另外在大昭寺主殿三層腰檐下，還出現(xiàn)了排列整齊的挑梁式出跳斗拱[8]，這些木構(gòu)件的制作與使用方式很顯然不是來自印度，而是來自于漢地。但是，有必要注意的是，西藏建筑中最早出現(xiàn)斗拱的時(shí)間尚不能確定，這種作法是否是大昭寺早期木作的遺存也不能肯定。由于大昭寺經(jīng)過后世的多次修葺，最大的可能性，是藏族工匠沿襲了唐宋以來的木作“舊制”在大昭寺修葺過程中加以運(yùn)用的結(jié)果。

關(guān)于大昭寺主殿第一、二層殿內(nèi)的雕刻圖案，西藏建筑設(shè)計(jì)院的專家認(rèn)為“覺康主殿有多種形式的浮雕、半圓雕、圓雕。其中以唐代木刻浮雕最為著名。一、二層的梁、枋、柱、門框滿飾飛天人物，飛

禽走獸、卷草植物和花紋浮雕，……是受到尼泊爾和唐朝佛窟寺雕刻風(fēng)格的影響”[7](P19)。這個(gè)表述可能與歷史事實(shí)不符，因?yàn)槿缟纤摚笳阉轮鞯畹谝?、二層的布局和雕刻都主要是受到印度石窟寺的影響，漢地的因素應(yīng)當(dāng)主要體現(xiàn)在木結(jié)構(gòu)作法上而不是在雕刻圖案上。

二、桑耶寺

桑耶寺位于今雅魯藏布江北岸哈布山下今扎囊縣境內(nèi)，以中心殿堂“烏孜”大殿（全稱為烏孜仁松拉康）為主體，包括周圍的小殿和佛塔組成龐大的建筑群落[9](P27)。桑耶寺的始建年代在藏文史料中有不同的記載，但一般公認(rèn)是在8世紀(jì)中葉，系吐蕃贊普赤松德贊時(shí)期所建立的具有“佛、法、僧”三寶俱全的吐蕃第一座真正意義上的佛寺。如赤德松贊時(shí)期所立《噶迥寺建寺碑》記桑耶寺建寺事云：“父王赤松德贊之世，于扎瑪建桑耶寺等寺廟，中央及四境遍建神殿，立三寶之所依處”[1](P160)。據(jù)藏史記載，桑耶寺的建寺地點(diǎn)是由著名密教大師蓮花生所選定，整個(gè)結(jié)構(gòu)布局則是由另一位著名高僧寂護(hù)按照佛教所想象的宇宙世界模式，以古印度摩揭陀歐丹達(dá)菩提寺（也稱為飛行寺）為藍(lán)本設(shè)計(jì)的，赤松德贊親自奠基動(dòng)工①。

就漢藏佛教文化關(guān)系而論，過去關(guān)注度很高的是藏族民間流傳烏孜大殿最初的設(shè)計(jì)方案是底層按藏式、第二層按漢式、第三層按梵式建造，故也稱為“三樣式”[9](P28)。由于桑耶寺烏孜大殿原來的建筑物早已無存，所以這個(gè)說法現(xiàn)在已經(jīng)無法加以驗(yàn)證。現(xiàn)存桑耶寺主殿烏孜大殿中心建筑圍繞建多重禮拜道的中心佛堂，三層大殿的總體形制在《拔協(xié)》一書中稱其為仿制“吉祥毗盧遮那佛救渡惡趣曼陀羅”[10](P33-39)，也就是一座佛教密教的曼荼羅（壇城）的平面布局。宿白教授認(rèn)為，現(xiàn)存烏孜大殿中心部分“雖屢經(jīng)重修，但尚保持早期形制。所謂桑耶寺第一階段遺跡，即指此早期形制而言”[3](P184)。布頓大師對(duì)于桑耶寺的總體設(shè)計(jì)與布局有過論述，認(rèn)為桑耶寺是“按照阿旃延那布尼寺的圖樣，設(shè)計(jì)出須彌、十二洲、日月雙星，周圍繞以鐵圍山以表莊嚴(yán)”[11](P174)，宿白認(rèn)為布頓所說的“阿旃延那布尼寺”，應(yīng)為距離印度那爛陀寺不遠(yuǎn)的，創(chuàng)建于瞿波羅王（約于7世紀(jì)后期在位）或提婆波羅王（瞿波羅王的后繼者）時(shí)期的“Odantapuri”寺，或作“烏丹陀普羅寺”（Uddanapura）[3](P82、191)，也譯為“歐丹達(dá)菩提寺（也稱為飛行寺）”等。與之類似的寺院布局還見于西藏佛教后弘期初期（約10世紀(jì)）在阿里建立的托林寺迦薩大殿[7](P74)。

由此可見，桑耶寺現(xiàn)存建筑遺存從平面布局和建筑式樣上看都直接來自于印度佛寺的影響，無法觀察到漢式建筑的痕跡。但是，這并不意味著文獻(xiàn)典籍所載桑耶寺創(chuàng)建之初受到漢地風(fēng)格影響的事實(shí)完全不成立。宿白教授在對(duì)桑耶寺考察之后認(rèn)為：“（桑耶寺）創(chuàng)建階段的遺物，以烏孜大殿所存赤松德贊時(shí)代的石碑、銅鐘最為重要”[3](P64)。筆者經(jīng)實(shí)地調(diào)查，認(rèn)為桑耶寺初建階段的遺物較為顯著者有如下各例，均不同程度反映出與漢地文化之間的密切關(guān)系：

1、《桑耶寺興佛證盟碑》

這通石碑現(xiàn)立于烏孜大殿外圍墻正門外北側(cè)墻下，碑身高3.61米，下厚0.43米，下寬0.87米，寬厚皆向上收分。石碑的形制具有漢藏合璧的碑體風(fēng)格，碑頂部飾有方形的碑帽和日月寶珠，施盝頂翹角檐蓋石。碑體建在一個(gè)整石雕刻而成的仰覆蓮花基座之上，碑身上的古藏文幾乎完全保存下來，共計(jì)21行，兩側(cè)面無文字，字體表面涂有金粉，可能系后世所為?！栋螀f(xié)》曾記載：“桑耶寺建成后，于后墻樹立一碑，上鐫蓮花，勒銘敕誓之要義，并以石獅鎮(zhèn)之”[10](P33-39)，此通石碑的內(nèi)容在《吐蕃金石錄》中也有著錄，即《桑耶寺興佛證盟碑》[1](P169)。另從《拔協(xié)》所載這段文獻(xiàn)中還可以得知，和石碑一道樹立在桑耶寺的，還有用于鎮(zhèn)寺的石獅。

2、銅鐘

此件銅鐘系青銅鑄造，現(xiàn)懸掛在烏孜大殿外圍墻正門門廊額枋之下，鐘體高瘦，下端微向內(nèi)斂，宿白教授認(rèn)為其“極具唐鐘形制”[3](P64)，故應(yīng)是按照唐代銅鐘的形制鑄造之物。鐘頂端有藏文兩圈，具吐蕃古藏文特點(diǎn)，碑文內(nèi)容收錄于《吐蕃金石錄》：“王妃甲茂贊母子二人，為供奉十方三寶之故，鑄造此鐘，以此福德之力，祈愿天神贊普赤松德贊父子、眷屬，具六十種妙音，證無上之菩提”[1](P186)。王堯先生曾考證，此鐘的鑄造供奉者為吐蕃贊普赤松德贊的第三位妃子甲茂贊，出生于吐蕃顯赫的沒廬氏家

族，全名為沒廬氏·甲茂贊。她是在漢僧摩訶衍到吐蕃王室傳布漢地佛教禪宗之時(shí)，悉心向佛，皈依佛教并且出家的，改名為菩提主，其事跡曾見載于敦煌古藏文文書《頓悟大乘正理訣》[1](P186)。正因?yàn)榧酌澩蹂谧诮躺仙钍芴拼鷿h地禪宗的影響，可以推知她對(duì)漢地文化也有相當(dāng)程度的認(rèn)知，所以其所鑄銅鐘完全仿自唐鐘式樣，也自在情理之中。

3、石獅與石象

桑耶寺保存有吐蕃時(shí)期的石獅最早見于《扎囊縣文物志》記載：“（桑耶寺）還有石獅一對(duì)，形制大小完全一致。石獅通高1.23米，形態(tài)古樸，豪放有力，嘴鼻突出，額部后縮，雙目有神，背披螺髻，頂系寶鈴，長尾上卷，兩耳下耷。這些都是吐蕃時(shí)期的珍貴文物”[9](P50)。筆者在實(shí)地調(diào)查中核實(shí)了這一對(duì)石獅，與文獻(xiàn)記載相符，確系唐代吐蕃時(shí)期的雕刻風(fēng)格，具有十分典型的吐蕃獅子的形象特征。獅子并不產(chǎn)于吐蕃本土，和中原唐代獅子的來歷一樣，通常被認(rèn)為是通過“陸上絲綢之路”從中亞、西亞或者印度等地傳入。過去考古發(fā)現(xiàn)的吐蕃時(shí)期的獅子形象在山南窮結(jié)藏王墓、日喀則地區(qū)拉孜縣查木欽墓地、青海都蘭吐蕃墓、玉樹大日如來摩崖造像的像座下部等處都有過發(fā)現(xiàn)，它們既有唐代的獅子形象的某些特征，又吸收了印度獅子的某些特點(diǎn)，很有可能是綜合了唐、印度、西亞與中亞一帶獅子的不同形象特征，再經(jīng)過吐蕃本土藝術(shù)家的提煉加工形成的“吐蕃獅子”。

與石獅相對(duì)的，還有桑耶寺烏孜大殿門前保存的幾只吐蕃石象，它們是這批吐蕃石刻中最為精美的作品。據(jù)桑耶寺僧人介紹，寺內(nèi)原有漢白玉圓雕成的石象大小各一對(duì)②，但現(xiàn)存只有大象一對(duì)，小象一只，另一只小象已經(jīng)不知去向。這對(duì)大象的造型生動(dòng)，鼻尖卷曲，雙眼圓睜，嘴兩邊各生有三牙，兩只蒲扇般的大耳上雕刻出一道道肌棱肉脊，前腿前跨，后腿后蹬，腹部圓滾貼地。在象背上鋪有墊子，上面飾有瓔珞，背中央承載著寶珠，很可能是依據(jù)佛教典籍中的“六牙寶象”的造型雕刻而成。

上文論及《拔協(xié)》記載桑耶寺建成之后，除樹碑“勒銘敕誓之要義”之外，還“并以石獅鎮(zhèn)之”，由此可推測(cè)現(xiàn)存于烏孜大殿門前的這對(duì)石獅，當(dāng)系桑耶寺始建之初作為鎮(zhèn)寺的神獸，這一習(xí)俗與唐代在宮殿、寺院及陵墓門前或入口處樹立石獅等“石象生”的做法相似，很可能系受唐風(fēng)影響的結(jié)果。同理，現(xiàn)存的三只石象也可歸入此類石雕作品來考慮，時(shí)代或與石獅系同時(shí)雕成。

此外，在現(xiàn)存《桑耶寺興佛證盟碑》前方的石臺(tái)上，還放置有一尊頭部已經(jīng)殘破的小石獅，它的石質(zhì)是用砂巖圓雕而成，也呈前肢直立，后肢屈伏于地的蹲坐狀，身軀上覆蓋著呈旋渦狀的鬃毛，雖然頭部已經(jīng)不存，但一條從獅口中長長前伸的舌頭還垂懸在胸前，從造型上看，也具有典型的吐蕃獅子的風(fēng)格特征，很可能與烏孜大殿門前的那對(duì)石獅是同時(shí)代雕成。但是，它為什么只有一尊？過去是放置在寺院的什么位置上的？為何在文獻(xiàn)記載中這只小石獅沒有留下任何痕跡？它會(huì)不會(huì)和石象一樣，原來也是大小各有一對(duì)？這些問題均只能存疑，有待將來發(fā)現(xiàn)更多的證據(jù)來加以考證。但是，這些考古遺存都與桑耶寺初建時(shí)期有關(guān)是大致無誤的。

4、覆蓮柱礎(chǔ)

在實(shí)地考察中，筆者在桑耶寺后院的一個(gè)小樹林間還發(fā)現(xiàn)了一個(gè)用白色石質(zhì)圓雕而成的大石柱礎(chǔ)，石柱礎(chǔ)為圓形，中空，底部刻有兩重覆蓮紋，可以肯定原系某大型建筑物的石柱礎(chǔ)。從造型上觀察，它和唐代中原地區(qū)宮殿建筑中發(fā)現(xiàn)的石柱礎(chǔ)十分相似，具有明顯的唐代建筑雕刻風(fēng)格。可以進(jìn)一步推測(cè)，這個(gè)石柱礎(chǔ)也應(yīng)當(dāng)是吐蕃時(shí)期的遺物，它很可能曾經(jīng)是桑耶寺內(nèi)初建時(shí)期某座重要建筑物的承柱之物。

5、磚與瓦當(dāng)

桑耶寺內(nèi)現(xiàn)存有許多作為建筑材料遺留下來的磚瓦，據(jù)《扎囊縣文物志》記載：“磚瓦是桑耶寺現(xiàn)存數(shù)量最多、時(shí)代最早的文物之一。根據(jù)史書記載，磚瓦主要用于紅、黑、綠塔和王妃拉康，大多燒制于吐蕃時(shí)代”[9](P50)。西藏文物普查時(shí)在桑耶寺調(diào)查發(fā)現(xiàn)的古磚有梯形磚、長方形磚、薄方磚等不同形制，一般在磚面施有綠釉，正面淺刻古藏文字母；瓦有板瓦、筒瓦和瓦當(dāng)?shù)确N類，也皆施有綠釉，瓦面一般都有藏文火印，表示其所在方位，內(nèi)容與磚文相同。有些板瓦和筒瓦帶滴水或瓦當(dāng)，滴水上飾乳丁紋、三蓮瓣波浪紋，瓦當(dāng)上裝飾有靈塔、大乳丁和邊珠紋等圖案[9](P49-50、53-58)。這些磚瓦的制作年代已不可詳考，是否“大多燒制于吐蕃時(shí)代”也難以斷

定，但從磚和瓦當(dāng)?shù)男沃?、圖案來看，應(yīng)是受漢地影響的產(chǎn)物，即使不是完全燒制于吐蕃時(shí)代，也有可能是沿襲吐蕃以來的“舊制”在后世陸續(xù)制作而成。

綜合分析上列各種因素，可以得出一個(gè)基本的認(rèn)識(shí)：盡管桑耶寺的平面布局可能主要是來自印度佛教寺院的影響，但在修建過程中，卻采納了來自漢地的許多工藝技術(shù)以及建筑材料，如現(xiàn)存的蓮花柱礎(chǔ)、各式磚瓦等顯然都是漢地建筑因素的反映，另一方面，寺外所樹立的石碑、石獅、石象以及懸掛的銅鐘等物，也完全是一派唐風(fēng)。過去史籍中稱其各層建筑風(fēng)格不同，有藏、漢、梵三種式樣混合，故稱“三樣式”的傳說，并非是空穴來風(fēng)，而是有一定根據(jù)的。

三、昌珠寺

昌珠寺位于西藏山南地區(qū)乃東縣，也是吐蕃時(shí)期創(chuàng)建的寺院?！顿t者喜宴》記載松贊干布劃分吐蕃領(lǐng)域?yàn)椤拔宕笕恪睍r(shí)，衛(wèi)地之“約茹”即是“以雅隆昌珠為中心”[2](P32)。此書還記載，此寺之建立，與松贊干布時(shí)因唐文成公主觀察吐蕃地形，建議在雅隆建寺“鎮(zhèn)壓魔女之右肩”有關(guān)[2](P67-68)。傳為阿底峽大師掘藏得到的《柱間史——松贊干布遺訓(xùn)》一書也記載：“（松贊干布）在約茹建昌珠寺，置八大星曜道場(chǎng)以鎮(zhèn)其左肩”[12](P142-143)。

關(guān)于昌珠寺創(chuàng)建時(shí)期的情況，史料極少，僅在《柱間史——松贊干布遺訓(xùn)》中記載松贊干布逝世后，大臣吞米·桑布札向吐蕃眾臣講過：“當(dāng)初修建昌珠寺時(shí)，贊普意欲按照尼泊爾寺廟的式樣建造昌珠寺”[12](P183)。但由于昌珠寺建寺之后歷代頻遭兵火，亦屢經(jīng)重修，早期遺跡已經(jīng)蕩然無存，無法考證這些后期史料記載的真實(shí)性。真正能夠反映昌珠寺真實(shí)建寺歷史及其與漢地文化關(guān)系的文物考古遺存，筆者認(rèn)為可舉如下兩例：

其一，在昌珠寺主殿衛(wèi)載烏瑪?shù)顑?nèi)，現(xiàn)存有三尊圓雕坐像殘段，石像為圓雕，頭部及雙臂均已不存，僅存身軀與臺(tái)座，身軀上淺刻線鏨出衣紋，隱約可見佛裝樣式。臺(tái)座前面線刻動(dòng)物，有可能表示五方佛的坐騎[13](P7)。謝繼勝認(rèn)為此三尊像“雕刻手法粗放，石質(zhì)與桑耶寺門前所立石像相似，造像手法與9世紀(jì)前后漢藏邊境地區(qū)石造五方佛大致相同”[13](P7)。如這一推斷可以成立的話，可旁證昌珠寺的建寺年代為吐蕃王朝時(shí)期。

其二，更為可靠的證據(jù)，是現(xiàn)懸掛于該寺門廊之后、前院前廊正中的一口銅鐘。此鐘的形制宿白教授曾有速寫線圖刊布，與前述桑耶寺鐘如同一轍，完全是唐鐘樣式[3](P75圖2-28)。鐘銘著錄于《吐蕃金石錄》：“今一切眾生齊皈依善業(yè)之故，特鑄造此大鐘。鐘聲有如天神鼓樂，嘹亮于浩渺虛空，此亦增天神贊普赤德松贊之住世壽元也。施主為王妃菩提氏，由唐廷漢比丘大寶（仁欽）監(jiān)鑄”[1](P192)。由鐘銘可知，此鐘的施主與桑耶寺銅鐘的施主為同一人，即吐蕃王朝沒廬氏王妃甲茂贊，她出家之后法名為菩提主[1](P192)。而最值得注意之處在于，此鐘由唐王朝“漢比丘大寶仁欽”監(jiān)鑄，不僅可證鐘的造型為何為唐鐘形制，還證明吐蕃王朝時(shí)期唐朝僧人很可能已長駐吐蕃佛寺之中，方能履行在寺院中監(jiān)造銅鐘之類事務(wù)?！短茣?huì)要》卷九十七“吐蕃”條下載：“（建中）二年三月，以萬年縣令崔漢衡為殿中少監(jiān)，持節(jié)使西戎。初，吐蕃遣使求沙門之善講者，至是遣僧良琇、文素二人行，每人歲一更之”[14](P2055)。昌珠寺銅鐘所記載的“漢比丘大寶仁欽”，也應(yīng)類似良琇、文素這樣的漢地來蕃高僧，“大寶仁欽”可能是其在藏地所取法名。此鐘的存在，一方面可以確證昌珠寺建立于唐代吐蕃王朝時(shí)期，另一方面也從一個(gè)側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)唐蕃佛教界之間的密切聯(lián)系與交流。當(dāng)然，這里也須注意的是，由于銅鐘是可以移動(dòng)的文物，此鐘是否原來就是鑄造于昌珠寺已無史料可證。宿白教授在調(diào)查中獲知，昌珠寺“歷代寺僧相傳此鐘即為本寺所鑄，故奉為寺寶”[3](P74)，或可證明此鐘原來確系鑄造于昌珠寺。

四、扎瑪爾吉如拉康

扎瑪爾吉如拉康（簡稱吉如拉康），位于今山南乃東縣溫區(qū)，其主體建筑釋迦佛堂及其轉(zhuǎn)經(jīng)回廊為吐蕃時(shí)期所建，迄今保存仍較完好，西藏文管會(huì)文物普查隊(duì)曾在1984年進(jìn)行過考古調(diào)查，并發(fā)表有調(diào)查簡報(bào)，認(rèn)為該寺“為我國西藏地區(qū)吐蕃王朝第五代贊普赤德祖贊時(shí)期（公元704-755年）始建的一座古寺，是我國現(xiàn)存最古老的建筑之一”[15]。實(shí)際上寺院現(xiàn)存建筑只有釋迦佛堂為早期遺存，其余

建筑均系后世增建或擴(kuò)建。

釋迦佛堂位于該寺南部最后位置，寬8.8米、進(jìn)深7.65米、高6.5米，平面略呈長方形，東壁正中辟門，外周南、北、西三面環(huán)繞以轉(zhuǎn)經(jīng)廊道。佛堂的建筑式樣為藏式密梁平頂結(jié)構(gòu)，采用木梁柱斗拱支撐屋頂，斗拱碩大、古樸，殿內(nèi)四柱的柱體大體保留自然的不規(guī)則圓木形狀。四柱的柱頭下部為櫨斗，櫨斗之上為柱拱，大小斗拱之間還精心地雕刻出“一斗三升”的形象。斗拱上部置放梁架，梁上置放截面為方形的承椽托木。在這些木結(jié)構(gòu)建筑上，雕刻著精美的圖案與紋飾：各明柱柱拱除雕刻出生動(dòng)的卷草紋飾外，還在各大拱拱心正面雕刻出摩尼寶珠、雄獅、奔龍、老虎等圖案，圖案上原飾有彩繪，現(xiàn)僅在個(gè)別圖案中殘存痕跡。釋迦佛堂之內(nèi)，供奉有塑像共十三尊，均系泥塑彩繪，主尊為釋迦牟尼，余為八大弟子、二力士及供養(yǎng)人像。

對(duì)于吉如拉康的建寺歷史以及釋迦佛堂內(nèi)現(xiàn)存木構(gòu)建筑、泥塑的時(shí)代、風(fēng)格等問題，中外學(xué)術(shù)界近年來都有較多的討論[16](P270-286)，較為一致的認(rèn)識(shí)可歸納為下述各點(diǎn)：

其一，關(guān)于此寺的創(chuàng)建歷史，大體上可推斷為吐蕃王朝赤德祖贊、熱巴巾時(shí)期。如西藏文管會(huì)文物普查隊(duì)認(rèn)為，該寺現(xiàn)存建筑大體上可分為五個(gè)時(shí)期：最早時(shí)期的建筑為那姆納拉康，現(xiàn)已不存，僅在后墻保存有早期夯土墻的殘段，其時(shí)代約為吐蕃早、中期；第二期建筑為釋迦佛堂及其轉(zhuǎn)經(jīng)回廊，時(shí)代為8世紀(jì)上半葉。這是最初意義上的吉如拉康，第三期至第五期均為11世紀(jì)以后的遺存[17]。意大利學(xué)者羅伯特·維塔利也認(rèn)為：“從藝術(shù)史的角度來看，噶曲寺（筆者按：即指吉如拉康，以下皆同）也同樣具有兩方面的重要意義。它是赤德祖贊和熱巴堅(jiān)時(shí)期現(xiàn)存的唯一一座寺院：吐蕃王朝時(shí)期兩個(gè)時(shí)期的藝術(shù)在此都得到了集中體現(xiàn)”[18](P372)。此外，維塔利還認(rèn)為此寺的建立與唐代金城公主的影響有著直接的關(guān)系，是金城公主為避難到吐蕃的于闐僧人修建的寺院，寺院的建成“得益于于闐佛教對(duì)吐蕃產(chǎn)生的短暫影響和金城公主對(duì)吐蕃佛教的貢獻(xiàn)”[18](P337)。他進(jìn)一步闡釋說：“金城公主只為于闐僧人修建了一座寺院。因?yàn)閾?jù)詔令內(nèi)容，赤德祖贊時(shí)期只建有噶曲寺，就算青浦寺也建于此時(shí)，最多也只有兩座寺院。因此，如果金城公主當(dāng)時(shí)確實(shí)只為于闐僧人修建了一座寺院，那么，這座寺院在很大程度上就是指噶曲寺”[18](P332)?？赡苷腔谶@樣的原因，西藏文管會(huì)文物普查隊(duì)甚至將釋迦佛堂內(nèi)的男女兩尊供養(yǎng)人像直接比定為吐蕃贊普赤德祖贊和唐金城公主[19]。

其二，對(duì)于釋迦佛堂內(nèi)的木結(jié)構(gòu)斗拱以及雕刻圖案，均認(rèn)為是受漢地唐代風(fēng)格影響，在這一點(diǎn)上中外學(xué)者的意見達(dá)到高度統(tǒng)一。例如，關(guān)于釋迦佛堂立柱上采用的“一斗三升”形制，一致認(rèn)為這顯然是受到中原內(nèi)地木制構(gòu)件影響的結(jié)果。對(duì)于釋迦佛殿內(nèi)木構(gòu)件上出現(xiàn)的各種動(dòng)物雕刻紋飾，西藏文管會(huì)文物普查隊(duì)認(rèn)為：“釋迦佛堂柱拱上的裝飾，應(yīng)是內(nèi)地建筑裝飾風(fēng)格影響的結(jié)果，也許就是內(nèi)地藝匠的作品。柱頭的一斗三升結(jié)構(gòu)形式，顯然也是漢式建筑風(fēng)格的印記，在藏式建筑中被運(yùn)用得如此巧妙，是很罕見的例證”，并推測(cè)“其時(shí)在藏傳教的漢僧也為數(shù)不少，所以吉如拉康釋迦佛堂建筑中有內(nèi)地僧人和工匠參與設(shè)計(jì)和施工是很有可能的”[19]。意大利學(xué)者維塔利則進(jìn)一步指出：“由于唐朝的動(dòng)物造型藝術(shù)在中亞廣為流行，并且成為中亞人民的共同財(cái)富，而吐蕃的匠人又十分精于此道，因此上述的雕刻呈現(xiàn)出一片唐風(fēng)也就不足為奇了。其中，噶曲寺柱頭上的動(dòng)物雕刻嚴(yán)格遵循了隋、唐中國內(nèi)地同一動(dòng)物裝飾紋樣的風(fēng)格，二者如出一轍。高度藝術(shù)化的造型表明，它們與隋、唐時(shí)期中國內(nèi)地的同一造型十分接近，這種造型內(nèi)格在隨后的赤松德贊和賽那勒的石碑中日趨精細(xì)，圓滿成熟?！盵19](P345-350)

其三，對(duì)于釋迦佛堂內(nèi)塑像的風(fēng)格，維塔里認(rèn)為這些塑像分屬兩個(gè)時(shí)期：主尊釋迦牟尼像屬于赤德祖贊時(shí)期建立，具有濃郁的于闐藝術(shù)風(fēng)格影響，同時(shí)也糅合了印度和唐朝藝術(shù)風(fēng)格在內(nèi)。而同一佛殿中的八大菩薩和護(hù)法神像則與主尊像具有不同的風(fēng)格，地方性色彩濃郁，屬于稍晚期的作品[19](P346-351)。西藏文物普查隊(duì)也認(rèn)為這些塑像“呈現(xiàn)出內(nèi)地佛教造像和印度、尼泊爾造像的雙重影響”[17]。其中最具爭議的，是釋迦佛堂當(dāng)中彩塑的兩尊供養(yǎng)人像的身份問題，西藏文物普查隊(duì)的調(diào)查報(bào)告中認(rèn)為，其中的女性供養(yǎng)人“是道地的世俗女子形象”，她與另一尊男性供養(yǎng)人像身份比較特殊，從位置上看，一男一女，顯然是夫婦關(guān)系，并且都位于一佛八弟子二力士以下，“顯然處于供養(yǎng)人地位”，并“由此推斷，

釋迦佛堂的供養(yǎng)人像夫婦，應(yīng)當(dāng)就是吐蕃贊普及王后的形象”，與漢地中原地區(qū)的北魏至隋唐石窟造像中往往在佛龕下壁腳雕刻供養(yǎng)人像的做法很相似。至于為何他們均身著菩薩裝而并非俗裝，男供養(yǎng)人為金面，報(bào)告解釋說這是因?yàn)楣B(yǎng)人的身份、地位特殊，比一般供養(yǎng)人地位尊貴而采取的特殊處理方式，“他們一方面是供養(yǎng)人，一方面又是帝、后，是崇拜對(duì)象，所以其形象的特殊就容易理解了”?；谶@一推斷，報(bào)告的結(jié)論認(rèn)為：“結(jié)合這些造像的年代，可以進(jìn)一步推斷，金面供養(yǎng)人可能是赤德祖丹，女供養(yǎng)人可能是金城公主”[17]。但這一意見并未被廣泛認(rèn)同，如已故西藏大學(xué)教授東嘎和西藏自治區(qū)社會(huì)科學(xué)院巴桑旺堆研究員都不贊同將這兩尊塑像比定為赤德祖贊和金城公主，認(rèn)為這兩尊造像的服飾特點(diǎn)與其他佛像沒有區(qū)別，只是安置的位置不同而已。從佛教儀軌方面而論，佛的隨佛弟子既可能是八位，也可能是十位甚至再多，所以將其比定為十位隨佛弟子（菩薩）也未嘗不可。過去西藏當(dāng)?shù)乜趥鞑荒茏鳛楸榷ㄆ渖矸莸囊罁?jù)[20]。意大利學(xué)者維塔利雖然肯定吉如拉康（他在文中一直將其稱為“噶曲寺”）與于闐佛教傳入吐蕃以及唐金城公主的影響有關(guān)，但對(duì)于這兩尊供養(yǎng)人像，他在圖片解釋中僅僅說道：“據(jù)當(dāng)?shù)厝朔Q，雕塑分別表現(xiàn)的是贊普赤德祖贊和他的妻子金城公主。這兩尊雕塑與前述菩薩立像均為同一時(shí)期的作品”[18](P339圖89、86)，緊接其后則用了較大篇幅表達(dá)了他的意見：

無論是從他們的風(fēng)格——與菩薩的風(fēng)格完全相同——來看，還是從他們?cè)诜鸬钪兴幍奈恢脕砜?，這對(duì)塑像都極為引人注目。二者的位置似乎表明他們與佛殿中的佛、菩薩和護(hù)法神（護(hù)法神的位置極為奇特，與傳統(tǒng)的位置不同，不是緊靠殿門，而是位于側(cè)壁：似乎表明在殿門附近曾經(jīng)還有其他雕塑）等佛像的關(guān)系不大，因?yàn)槎卟辉谇笆龇鹣竦姆秶畠?nèi)，而是孤立于殿門的左側(cè)。在殿門右側(cè)與此對(duì)應(yīng)的位置空無一物，既沒有雕塑，在墻壁上也沒有任何接榫和插孔的痕跡，甚至也找不到任何與蓮花座相關(guān)的遺跡。盡管從他們的服飾來看，無疑應(yīng)為佛像，但由于其所處位置與其他佛像無關(guān)，因此很難確定他們的身份。迄今為止，也沒有與此相關(guān)的現(xiàn)成答案。據(jù)當(dāng)?shù)乜趥?，二者分別為菩薩造型的赤德祖贊和度母造型的金城公主。如果此說成立，那么，這對(duì)塑像便是對(duì)已故贊普的王后夫婦的紀(jì)念。誠然，正如于闐文獻(xiàn)把赤德祖贊和金城公主說成是菩薩和度母一樣，吐蕃確實(shí)有神化崇佛贊普的傳統(tǒng)，但迄今為止沒有任何一例在外形上神化贊普和王后，并將他們塑造為佛像的實(shí)例。贊普神格化的正式肖像通常都身著皇室裝束，如大昭寺和布達(dá)拉宮中的松贊干布和王后文成公主的雕塑即是如此。二者的年代盡管難以確定，但年代似乎都比噶曲寺的赤德祖贊和金城公主的塑像晚。同樣，在江孜白居寺中被尊為密宗三祜主的松贊干布、赤松德贊和熱巴堅(jiān)的雕塑也身著皇室裝束。此外，敦煌涅槃經(jīng)變壁畫中的吐蕃贊普也是皇室裝束，另一幅壁畫中的贊普顯然也是身著俗裝，為長袍和典型的橙色頭巾。噶曲寺這對(duì)塑像的位置雖然十分奇特，與其他佛像的關(guān)系不大，但將其定為皇室施主卻難以令人完全信服。數(shù)世紀(jì)來，西藏將佛像描繪成皇室裝束的現(xiàn)象屢見不鮮，但卻沒有將神格化的贊普描繪成佛像的例子。[18](P368-369)

不僅如此，在對(duì)當(dāng)?shù)乜趥鬟M(jìn)行評(píng)述時(shí)，他還在文中的注釋里表示：“這一假說完全不能成立，如果此說成立，沒廬·尚綺心兒就不會(huì)在他們?nèi)ナ?0多年之后才為他們立像，以歌頌他們虔誠傳法的事跡”[18](P368)。

筆者認(rèn)為，將這兩尊供養(yǎng)人像直接比定為吐蕃贊普赤德祖贊和唐金城公主，目前還缺乏充足的證據(jù)[16](P284)，但這并不妨礙我們從吉如拉康的興建過程以及現(xiàn)存遺跡中觀察到唐代漢地文化對(duì)其所產(chǎn)生的深刻影響。無論其中的女性供養(yǎng)人像是否就是金城公主，但金城公主對(duì)于吉如拉康的修建起到重要作用已經(jīng)被文獻(xiàn)和文物兩方面所證實(shí)。吉如拉康木雕中“一斗三升”斗拱的使用以及龍、虎等雕刻圖案的風(fēng)格，均顯示出漢地工藝及其造型藝術(shù)的神韻，西藏文管會(huì)普查隊(duì)由此推測(cè)“吉如拉康釋迦佛堂建筑中有內(nèi)地僧人和工匠參與設(shè)計(jì)和施工是很有可能的”[19]，應(yīng)有一定依據(jù)。因?yàn)閺奈鞑毓糯ㄖl(fā)展史上觀察，直到公元7世紀(jì)吐蕃王朝成立之前，都并無直接創(chuàng)造這種木質(zhì)斗拱的文獻(xiàn)記載以及考古實(shí)物發(fā)現(xiàn)，在西藏古代佛教寺院當(dāng)中，曾在拉薩大昭寺佛堂前橫枋上發(fā)現(xiàn)了這種置以“一斗三升”承托多曲弧線托木的實(shí)例，宿白指出這是西藏現(xiàn)知最早的遺跡[3](P193)。因此，這類木構(gòu)件是隨著唐

蕃文化交流方從內(nèi)地傳入到西藏。

曾經(jīng)有學(xué)者觀察到上述西藏吐蕃時(shí)期寺院中出現(xiàn)的這些木質(zhì)斗拱，尤其是當(dāng)中的“曲拱”，在我國現(xiàn)存各個(gè)歷史時(shí)期的考古遺存中，年代最早的是四川漢代崖墓、石闕上的同類物體與之最具可比性，因而提出“當(dāng)時(shí)在西藏與漢地接壤的各地區(qū)中，以四川建筑藝術(shù)發(fā)達(dá)程度較高，也只有在四川至今仍保留有大量的漢闕、石刻和崖墓，因此這些做法應(yīng)該是來自古代的四川”[21]。聯(lián)系到前文所揭大昭寺、桑耶寺等建立于吐蕃時(shí)期的重要佛寺的情況來看，其平面布局雖然多受到來自印度佛寺的影響，但在其立面建筑中卻廣泛采用了這種以斗拱出跳為特征的木質(zhì)梁架結(jié)構(gòu)，這種影響顯然是來自漢地。過去有意見認(rèn)為唐文成公主是從唐長安“召來木匠和雕塑等工匠參與（大昭寺）建造活動(dòng)”[7]，這種可能性固然不能排除，但在吐蕃王朝開始在各地大規(guī)模修筑佛寺時(shí)，可以想見，完全依靠文成公主從唐代長安攜來的工匠是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，而且桑耶寺、吉如拉康的興建年代也大大晚于唐文成公主在藏生活的年代，所以，要持續(xù)不斷地獲得漢地的技術(shù)與工匠支持吐蕃的土木工程，似乎不必舍近求遠(yuǎn)。唐代四川是和吐蕃接壤地區(qū)之一，從來就是唐王朝在西南邊疆人力、物力最具集散力的經(jīng)濟(jì)、文化中心，從這里直接傳入到吐蕃的可能性的確最大。

[注 釋]

①此事在各西藏佛教后弘期形成的教法史當(dāng)中都有詳盡的記載描述，其中尤其以拔塞囊所著《拔協(xié)》和布頓大師所著《佛教史大寶藏論》等最詳，可參見：拔塞囊著、佟錦華、黃布凡譯注：《拔協(xié)》（增補(bǔ)本），第33-39頁，成都：四川民族出版社，1990年；布頓大師著、郭和卿譯：《佛教史大寶藏論》，第174頁，北京：民族出版社，1986年。

②此系筆者2009年實(shí)地調(diào)查時(shí)由桑耶寺僧人提供。

[1]王堯.吐蕃金石錄[M].北京：文物出版社，1982.

[2]巴臥·祖拉陳瓦著，黃顥，周潤年譯注.賢者喜宴——吐蕃史譯注[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，2010.

[3]宿白.藏傳佛教寺院考古[M].北京：文物出版社，1996.

[4]西藏自治區(qū)文物管理委員會(huì)編.拉薩文物志（內(nèi)部資料）[Z].1985.

[5]拉薩市政協(xié)文史資料組編寫.大昭寺史實(shí)述略[J].西藏研究，1981(1).

[6]屠舜耕.吐蕃王朝前后的西藏建筑[J].文物，1994(5).

[7]西藏建筑勘測(cè)設(shè)計(jì)院主編.大昭寺[M].北京：中國建筑工業(yè)出版社，2011.

[8]屠舜耕.吐蕃王朝前后的西藏建筑[J].文物，1994(5).

[9]西藏自治區(qū)文物管理委員會(huì)編.扎囊縣文物志（內(nèi)部資料）[Z].1985.

[10]拔塞囊著，佟錦華，黃布凡譯注.拔協(xié)（增補(bǔ)本）[M].成都：四川民族出版社，1990.

[11]布頓大師著，郭和卿譯.佛教史大寶藏論[M].北京：民族出版社，1986.

[12]阿底峽發(fā)掘，盧亞軍譯注.柱間史——松贊干布的遺訓(xùn)[M].北京：中國藏學(xué)出版社，2010.

[13]謝繼勝主編.藏傳佛教藝術(shù)發(fā)展史[M].上海：上海書畫出版社，2010.

[14][宋]王溥.唐會(huì)要（卷九十七“吐蕃”條）[M].上海：上海古籍出版社，2006.

[15]西藏文管會(huì)文物普查隊(duì).千年古寺扎瑪爾吉如拉康[J].文物，1985(9).

[16]霍巍.吐蕃時(shí)代：考古新發(fā)現(xiàn)及其研究[M].北京：科學(xué)出版社，2012.

[17]西藏文管會(huì)文物普查隊(duì).千年古寺扎瑪爾吉如拉康[J].文物，1985(9).

[18]羅伯特·維塔利，熊文彬等譯.西藏中部早期寺院[A].中國藏學(xué)研究中心歷史所編.《西藏通史》資料叢書（內(nèi)部資料）第9集[C].北京：中國藏學(xué)研究中心歷史所，2004.

[19]西藏文管會(huì)文物普查隊(duì).千年古寺扎瑪爾吉如拉康[J].文物，1985(9).

[20]參見：a.巴桑旺堆：《吉如拉康：衛(wèi)藏地區(qū)的文化保存和多學(xué)科研究》（Ke ru Lha Khang:Cultural Preservation and In?terdisciplinary Research in Central Tibet），Deboran Klimburg-Salter，Kurt Tropper and Christian Jahoda:Text，Image and Song in Transdisciplinary Dialogue，Leiden·Boston 2007，pp47;b.更堆等：《吉如拉康——西藏現(xiàn)存最古老的寺廟之一》，《西藏人文地理》2006年5月號(hào)（第三期）.

[21]屠舜耕.吐蕃王朝前后的西藏建筑[J].文物，1994(5).

[責(zé)任編輯 陳立明]

[校 對(duì) 趙海靜]

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A

1003-8388（2015）03-0001-08

2015-03-17

霍巍（1957-），男，河北邢臺(tái)人，現(xiàn)為四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所所長、教授，教育部長江學(xué)者特聘教授，主要研究方向?yàn)闈h唐考古、西南考古。

本文系國家社會(huì)科學(xué)基金重大招標(biāo)項(xiàng)目“文物考古中所見西藏與中原關(guān)系資料的整理與研究”（項(xiàng)目號(hào)：11&ZD121）的階段性成果。