趙德波

蔡邕碑文稱引《論語》典故考論*

趙德波

蔡邕碑文稱引《論語》典故頗多，在稱引時格外注重對《論語》中富有文學色彩事象的吸納。稱引形式多樣且富于變化，常見的有摘句型、緊縮型、密集型、整合型四種形式。同時，碑文中稱引的《論語》典故在經(jīng)義選擇上也相對自由。東漢中期以前，漢代士人著述中對《論語》典故的稱引較為少見，東漢中期開始增多，東漢后期臻于鼎盛。《論語》典故稱引的興盛與《論語》在當時的經(jīng)學地位上升密切相關(guān)。

蔡邕碑文《論語》經(jīng)學

蔡邕為東漢后期曠世逸才，著述頗豐。其所著之文“銘墓居其半，曰碑，曰銘，曰神誥，曰哀贊，其實一也”。［1］對蔡邕所作碑文，劉勰《文心雕龍·誄碑》贊道：“自后漢以來，碑碣云起。才鋒所斷，莫高蔡邕?！保?］蔡邕碑文之成就與其對經(jīng)學典故之稱引密切相關(guān)。劉師培在論及漢代各家文章與經(jīng)子關(guān)系時寫道：“欲撢各家文學之淵源，仍須推本于經(jīng)。漢人之文，能融化經(jīng)書以為己用。如蔡伯喈之碑銘無不化實為空，運實于空，實敘處亦以形容詞出，與后人徒恃‘崢嶸’、‘崔巍’等連詞者迥異。此蓋得諸《詩》、《書》，如《堯典》首二段虛實合用，表象之辭甚多。漢人有韻之文皆用此法，而伯喈尤為擅長?！保?］《論語》在漢代地位遠遜于《五經(jīng)》，然蔡邕碑文稱引《論語》典故頻率頗高，不在《五經(jīng)》之下。考察蔡邕碑文中《論語》典故的稱引，可管窺漢代經(jīng)學對文學之沾溉，有助于認識《論語》在漢代經(jīng)學地位的升降及其對當時士人的影響。

一、對文學色彩事象的吸納

蔡邕碑文中稱引《論語》典故的頻率頗高，據(jù)筆者統(tǒng)計，27篇碑文中共稱引《論語》典故57次。《論語》為語錄體散文，是一部文學性較強的儒家經(jīng)典，成功地刻畫了孔子及其弟子等一系列人物形象。碑文的文體性質(zhì)也為傳記，其內(nèi)容主要敘寫碑主生前的立身行事，對碑主進行蓋棺定論。因此，就文體性質(zhì)而言，《論語》和碑文二者之間有著較強的相似之處。蔡邕碑文稱引《論語》時也注重對其富有文學色彩的事象的吸納。

首先，注重對《論語》中起興、比喻、象征性事象的稱引。賦、比、興是對《詩經(jīng)》表現(xiàn)手法的概括，但這三種表現(xiàn)手法并非僅出現(xiàn)于《詩經(jīng)》?！墩撜Z》中亦多運用比喻托物起興，而此類典故在蔡邕碑文中屢被稱引。風草之喻是《論語》的一則著名典故，出自《顏淵》：“季康子問政于孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃?！笨鬃右燥L草之喻向季康子闡釋了“急于政緩于刑”的施政主張。“君子德風，小人德草”成為后世人物德行品評的常用語?！段姆断壬愔俟憽肥遣嚏邽闁|漢名士陳寔所作。據(jù)《后漢書》記載，陳寔德行高尚，聲望甚巨，是東漢后期道德的典型。與鐘皓、荀淑、韓韶等合稱為“潁川四長”。碑文在稱述陳寔政績時寫道：“復辟太尉府，遷太丘長，民之治情斂欲，反于端懿者，猶草木之偃于翔風，百卉之挺于春陽也?！逼渲小安菽局扔谙栾L”即化用了《顏淵》中風草之喻，以此來贊美陳寔德政，以及他的人格魅力。碑文中所贊為陳寔之政績，與孔子以風草之喻闡釋其施政理念的語境相合。袁滿來為司徒袁隗之子，天資聰穎，但天年不永，遭疾而卒?！对瑵M來碑銘》：“既苗而不穗，凋殞華英?！逼渲小懊缍凰搿币浴墩撜Z·子罕》：“子曰：‘苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！’”孔安國注：“言萬物有生而不育成者，喻人亦然?！保?］六朝以前治《論語》者，都認為苗而不秀、秀而不實之論，是孔子為哀悼顏淵英年早逝而發(fā)。顏淵29歲病逝，袁滿來15歲早夭。蔡邕碑文在稱引此典故時，將“苗而不秀”改為“苗而不穗”，因為袁滿來只活了15歲，如果以莊稼為喻，還根本未到揚花吐穗的階段。

其次，注重對《論語》中直賦其事的生動形象事象的吸納。直賦其事，即對物象、事象直接加以展現(xiàn)?！墩撜Z》在塑造孔子及其弟子形象時，這種表現(xiàn)方式運用頗多。如《述而》篇：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”孔子以直賦其事的方式，將一系列相關(guān)事象鋪陳，表達了他安貧樂道的處世理念。其中的疏食、飲水、曲肱而枕之，都是展示生活的清貧、艱苦，屬于同類事象。而孔子所表現(xiàn)的樂觀精神，則是對匱乏的物質(zhì)生活的超越。此類事象成為后世文學之原型，“疏食飲水”、“曲肱枕之”也成了后世安貧樂道的代名詞?！短幨咳κ鍎t銘》“不義富貴，譬諸浮云”，即是對上述典故的吸納。顏淵是孔子最為賞識的弟子，與孔子感情甚篤?！墩撜Z·子罕》：“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已?！鳖仠Y一氣呵成，以鋪排的方式，刻畫出一位循循善誘的長者形象，道出了弟子對于尊師的景仰?！皬浉邚泩浴薄ⅰ把普T”也成為后世贊譽教師的專詞。蔡邕碑文碑主多為廣收門徒、授業(yè)解惑的經(jīng)師。據(jù)《后漢書》載，姜肱“博通《五經(jīng)》，兼明星緯，士之遠來就學者三千馀人”。楊賜“少傳家學，篤志博聞。常退居隱約，教授門徒，不答州郡禮命”。建寧初，“侍講于華光殿”，貴為帝師?！杜沓墙幢罚骸扳普T，童冠來誠?！薄段牧液顥罟罚骸般@之斯堅，仰之彌高。示我顯德，授我無隱?！薄捌浣倘松普T，則恂恂焉，罔不伸也，引情致喻，則訚訚焉，罔不釋也，迄用有成，緝熙光明?！蓖ㄟ^典故的稱引，以顏淵對孔子稱譽，贊美傳經(jīng)授徒且具有美德懿行的碑主。

二、四種稱引類型

蔡邕碑文對《論語》典故的稱引手法嫻熟，形式多樣且富于變化，大致有以下四種主要類型。

第一，摘句型。所謂摘句型，指所用典故直接摘錄經(jīng)學典籍語句。如《汝南周巨勝碑》：“煥乎其文，如星之布；確乎不拔，如山之固?！逼渲小盁ê跗湮摹闭浴墩撜Z·泰伯》“巍巍乎！其有功也。煥乎！其有文章”?！杜沓墙幢罚骸扳普T，童冠來誠”，摘自《論語·子罕》“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能”。摘句型又分為兩種情況。一種情況是對稱引典故所賦予的意義與其本義有關(guān)聯(lián)?！犊ま蚴窂埿籼帽憽罚骸澳吃氯?，遭疾而卒。翻以頑固之質(zhì)，受過庭之訓，獲執(zhí)戟，出宰相邑，遷太守，得大夫之祿，奉烝嘗之祠?！逼渲小斑^庭之訓”摘自《論語·季氏》，記載的是孔子在“過廳”中對于其子孔鯉的訓誡。碑文以張玄之子張翻的口吻撰寫，將張玄的教誨稱為過庭之訓。碑文中“過庭之訓”所用為《論語》本義。另外一種情況是碑文中所用意義和《論語》本義相脫離。如《司徒袁公夫人馬氏碑銘》：“懿等追想定省，尋思仿佛，哀窮念極，不知所裁?！边@幾句話描述馬氏之子的喪母之痛，其中“不知所裁”意為不知道怎么控制或無法控制。而“不知所裁”摘自《論語·公冶長》“子在陳，曰：‘歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之’”?？装矅⒃唬骸昂?，大也?？鬃釉陉愃細w欲去，故曰：吾黨之小子狂簡者，進取于大道，妄作穿鑿，已成文章，不知所以裁制，我當歸以裁之耳，遂歸。”［5］可見《公冶長》篇“不知所以裁之”意為“不知所以裁制”，裁指的是裁制而非控制之義。作為動詞二者的指稱對象也存在差異。《司徒袁公夫人馬氏碑銘》控制的對象為哀痛之情，《公冶長》篇裁制的是文章。碑銘中摘句型典故所賦予的意義與《論語》原義相去甚遠。

第二，緊縮型。所謂緊縮型，指稱引典故是對經(jīng)學典籍話語的濃縮。緊縮型典故多以短語的形式出現(xiàn)。如《玄文先生李子材銘》：“處約不戚，聞寵不欣?！逼渲小疤幖s不戚”即是緊縮型典故，取自《論語·里仁》“不仁者不可以久處約，不可以長處樂”?！疤幖s不戚”是對孔子話語的濃縮和概括?！度昴现芫迍俦罚骸疤緩筒煨⒘?，乃俯而就之，以明可否?！逼渲小耙悦骺煞瘛?，是《論語·子張》“可者與之，其不可者距之”的緊縮形式。而“瞻彼榮寵，譬諸云霄”中的“譬諸云霄”是對《論語·子罕》“不義而富且貴，于我如浮云”兩句話的緊縮。

第三，密集型。所謂密集型，指在一段話中密集排列多個經(jīng)學典故，密集是就典故的數(shù)量和出現(xiàn)的頻率而言。如《陳留太守胡公碑》稱贊胡廣時寫道：“博綜古文，周覽篇籍，言語造次必以經(jīng)綸，加之行己忠儉，事施順恕，公體所安，為眾共之，驕吝不萌于內(nèi)，喜慍不形于外，可謂無競伊人，溫恭淑慎者也?！逼渲小霸齑巍比∽浴墩撜Z·里仁》“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，“行已忠儉，事施順恕”取自《論語·里仁》“夫子之道，忠恕而已矣”，“驕吝不萌于內(nèi)”取自《論語·泰伯》“如有周公之才之美，使驕且吝，其馀不足觀也已”。這段話接連取用《論語》典故，典故排列比較密集，是典型的密集型典故運用方式。密集型典故往往由緊縮型典故構(gòu)成。如《陳太丘碑》：“含元精之和，應期運之數(shù)，兼資九德，總修百行，于鄉(xiāng)黨則恂恂焉，彬彬焉，善誘善導，仁而愛人，使夫少長咸安懷之。其為道也，用行舍藏，進退可度，不徼訐以干時，不遷貳以臨下。”這段話中連用六個緊縮型《論語》典故。其中“于是鄉(xiāng)黨則恂恂焉”為《論語·鄉(xiāng)黨》“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者”的緊縮形式；“彬彬焉”為《論語·雍也》“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”的緊縮形式；“少長咸安懷之”為《論語·公冶長》“老者安之，朋友信之，少者懷之”的緊縮形式；“用行舍藏”為《論語·述而》“用之則行，舍之則藏”的緊縮形式；“不徼訐以干時”為《論語·陽貨》“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者”的緊縮形式；“不遷貳以臨下”為《論語·雍也》“有顏回者好學，不遷怒，不貳過”的緊縮形式。這類密集型典故的運用，實現(xiàn)了有限文字承載信息量的最大化，有效地擴展了作品的容積量。當然，這種用典方式也給人帶來閱讀上的困難，如果對于《論語》不是極其熟悉，很難把握作品深厚的意蘊。這種用典方式開后來駢文、駢賦用典的先河。

第四，整合型。所謂整合型，指的是稱引的典故并非取自一部經(jīng)學典籍，而是對兩部或兩部以上的經(jīng)學典籍相關(guān)內(nèi)容的整合。整合型和密集型有時存在著交叉，但是各自有所側(cè)重。整合型典故是蔡邕碑銘中常見形式之一。如《故太尉喬公廟碑》：“時有椒房貴戚之托，周公累息，公不為之動，史魚之勁直，山甫之不阿，于是始形?！逼渲小笆肤~之勁直，山甫之不阿”，即為整合型典故。史魚是春秋時期衛(wèi)國的正直之臣，用“尸諫”向衛(wèi)靈公舉薦蘧伯玉。對此，《論語·衛(wèi)靈公》中孔子評價道：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢?！倍闹小笆肤~之勁直”即是對《論語》中孔子話語的濃縮。仲山甫是周宣王時期的重要的輔佐之臣，以剛正不阿著稱?！对娊?jīng)·大雅·烝民》中對其稱贊道：“維仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐，不侮矜寡，不畏強御?！辈嚏弑闹小吧礁χ话ⅰ奔词菍ι鲜鲈娋涞木o縮。“史魚之勁直，山甫之不阿”綜合了《論語·衛(wèi)靈公》及《詩經(jīng)·大雅·烝民》兩處典故，屬于整合型的典故稱引形式。

三、經(jīng)義不主一家

漢代經(jīng)學傳承中師法、家法壁壘森嚴，士人著述行文稱引經(jīng)籍時對此亦有所遵循。蔡邕雖非《論語》傳人，但與《論語》淵源匪淺。他與當時重要的《論語》傳人何休、荀爽、馬融等人均有過接觸或交往，其參與校訂刊刻的《熹平石經(jīng)》也包括《論語》在內(nèi)。據(jù)《漢書·藝文志》所載，《論語》有齊《論語》、魯《論語》及古《論語》三家。那么，蔡邕碑文中稱引的《論語》典故所取經(jīng)義究竟源自哪家說解？這就需要將蔡邕碑文中稱引《論語》典故時所用意義和諸家注解相對照。

《瑯邪王傅蔡朗碑》是蔡邕為當時《魯詩》傳人蔡朗撰寫的碑文。蔡朗名重當時，但卻安貧樂道，長期隱居鄉(xiāng)里，不受朝廷征召，以授徒講經(jīng)為樂，立身行事與顏淵頗為相像。碑文“簞食曲肱，不改其樂”，即稱引《論語·雍也》“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也”。鄭玄注：“貧者，人之所憂。而顏淵志道，自有所樂，故深賢之?！保?］可見，蔡邕所用之義與鄭玄注相同。《瑯邪王傅蔡朗碑》在敘寫碑主行跡時又寫道：“其選士也，抑頑錯枉，進圣擢偉，極遺逸于九皋，揚明德于側(cè)陋，拔茅以匯，幽滯用濟。”此處用典較為密集，而“抑頑錯枉”稱引了《論語·為政》“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”。包咸注：“錯，置也。舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則民服其上?！保?］此處蔡邕所用之義與包咸注相合?！豆侍締坦珡R碑》寫喬玄儀態(tài)：“燕居從容，申申夭夭，和樂寬裕?！贝颂幏Q引《論語·述而》“子之燕居，申申如也，夭夭如也”。馬融注：“申申夭夭，和舒之貌?！瘪R融注和蔡邕對這個典故的稱引均得其本義。

圈典是東漢后期的隱逸之士，《處士圈叔則銘》贊其德操：“潔耿介于丘園，慕七人之遺風?！薄捌呷恕敝涑鲎浴墩撜Z·憲問》：“子曰：‘賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言’。子曰：‘作者七人矣?！睂τ凇捌呷恕?，包咸、鄭玄說解不同，包咸注：“作，為也。為之者凡七人，謂長沮，桀溺、丈人，石門，荷蕢，儀封人，楚狂接輿?！编嵭ⅲ骸安?、叔齊、虞仲辟世者，荷蕢、長沮、桀溺辟地者，柳下惠、少連辟色者，荷蕢、楚狂接輿辟言者也。七當十字之誤也?！保?］然包鄭之說，似均未得其本旨。《論語·微子》：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’謂‘柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣?！^‘虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。’”將此與《憲問》“七人”對讀可以發(fā)現(xiàn)，二者談論的主題一致，在內(nèi)容上存在對應關(guān)系?！稇梿枴分小捌呷恕奔词恰段⒆印分胁摹⑹妪R、虞仲、夷逸、柳下惠、少連和朱張等七位逸民。圈典為當時處士，據(jù)碑文所載，他“隱身高藪，稼穡孔勤。童蒙來求，彪之用文。不義富貴，譬諸浮云。州郡里招，休命交集，徒加名位而已，莫之能起”。然而后來“博士征，舉至孝”。圈典對自己前處而后出的處世污點深以為恨，“恥己處而復出，若有初而無終”，于是“潔耿介于丘園，慕七人之遺風”?！扒饒@”之典引自《周易·賁》六五：“賁于丘園，束帛戔戔?！蓖趺C注：“失位無應，隱處丘園?！薄扒饒@”與“七人”之典同指賢者隱居事象。雖同為隱士，但圈典生前的立身行事與長沮、桀溺等人還是頗為不同。相較之下，蔡邕《處士圈叔則銘》中的稱引的“七人”之典似更合乎典故本義。

綜上所論，蔡邕碑文稱引的《論語》典故在經(jīng)義選擇上不主一家，既沒有限于今文包咸之章句，也未囿于古文馬融之注訓，而是根據(jù)行文需要進行選擇。其中有些典故在意義使用上，較之包、周、馬、鄭更合乎《論語》本義。

四、《論語》的稱引與《論語》在漢代經(jīng)學地位的變遷

《論語》的稱引使蔡邕碑文文學性大為增強。然綜觀漢代士人著述，東漢中期以前對《論語》的稱引并不多。西漢后期的揚雄曾模仿《論語》作《法言》，對《論語》應極為諳熟，但是在其著述中對經(jīng)學典故的稱引多選擇《詩經(jīng)》和《尚書》，對《論語》少有稱引。崔骃、班固被劉勰推崇為隸事用典之范式，然崔骃作品傳世很少，未見對《論語》的稱引，班固對《論語》的稱引也僅見于《東都賦》“小子狂簡，不知所裁，既聞正道，請終身而誦之”。東漢中期，張衡著述中對《論語》的稱引已經(jīng)時見。如《陽嘉二年京師地震對策》：“《易》不遠復，《論》不憚改”，稱引《學而》“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改”。某些篇章對《論語》典故更是連續(xù)稱引，如《論貢舉疏》：“乃若小能小善，雖有可觀，孔子以為致遠則泥。君子致其大者、遠者?！贝颂幏Q引的兩處《論語》典故源自《子張》：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”“文武之道，未墮于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”典故稱引使得張衡著述行文典雅，文風通贍。而其中稱引的《論語》典故，使讀者很容易聯(lián)想到《論語》中對君子立身行事的論述。至東漢后期蔡邕所作碑文，《論語》稱引達到鼎盛。

漢代士人著述對《論語》的稱引于東漢中期始興，于東漢后期達到極盛。這種現(xiàn)象與《論語》在漢代經(jīng)學地位的變遷及東漢時期經(jīng)學發(fā)展的總體趨勢密切相關(guān)。

漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，設立五經(jīng)博士?！墩撜Z》不在五經(jīng)之列，成為經(jīng)學之傳記和附庸。與此相應，《論語》的傳授方式和五經(jīng)不同，往往是由攻治其他典籍的經(jīng)師兼授。王國維《漢魏博士考》：“蓋經(jīng)師授經(jīng)，亦兼授《孝經(jīng)》、《論語》，猶今日大學之或有預備科矣?！保?］西漢時期，縱有董仲舒在《天人三策》、《春秋繁露》中常常引用《論語》闡明六經(jīng)大義，匡衡稱“《論語》、《孝經(jīng)》，圣人言行之要，宜究其義”，但《論語》的流傳并不算廣。張禹是西漢后期推動《論語》傳播的一個關(guān)鍵人物?！稘h書·匡張孔馬傳》：“初，禹為師，以上難數(shù)對己問經(jīng)，為《論語章句》獻之。始魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋玄成皆說《論語》，篇第或異。禹先事王陽，后從庸生，采獲所安，最后出而尊貴。諸儒為之語曰：‘欲為《論》，念張文?！墒菍W者多從張氏，馀家寢微?！保?0］張禹《論語》師承瑯邪王陽和膠東庸生，因《論語》之故貴為帝師，所作《張侯論》更是為時人所貴。張禹及《張侯論》的出現(xiàn)加速了《論語》的傳播，及其在士人中的影響，經(jīng)學地位顯著提高。比張禹生年略晚的揚雄模擬《論語》作《法言》，當是受此影響。據(jù)班固在《漢書·揚雄傳》中稱：“自雄之沒至今四十馀年，其《法言》大行?！保?1］可見，《法言》在西漢末年至東漢初期流傳甚廣，這對擴大《論語》在士人中的影響不無裨益。兩漢之交，包咸“師事博士右?guī)熂毦?，習《魯詩》、《論語》?！ㄎ渲?，入授皇太子《論語》，又為其章句”。［12］張禹、包咸及包咸之子包福先后以《論語》致貴，對當時經(jīng)學之士必有極大觸動與影響。就解經(jīng)方式而言，《包氏章句》注重對經(jīng)典文本的注解和訓詁，這與西漢今文經(jīng)學家側(cè)重對經(jīng)典微言大義闡發(fā)已經(jīng)頗有不同。東漢中期古文經(jīng)學家馬融在注訓《論語》時即沿襲了包、周二人的解經(jīng)方式，注重詞語訓詁，以經(jīng)解經(jīng)。東漢末年，鄭玄在注《論語》時，更是“就《魯論》篇章，考之《齊》、《古》，為之注”。［13］據(jù)此可知，東漢時期，《論語》傳承呈現(xiàn)出古文崛起、齊魯古三家合流的走勢，而這與東漢時期今文經(jīng)衰、古文經(jīng)興，今古文合流的總體發(fā)展趨勢相符。馬融、鄭玄為當時通儒，生徒眾多。馬、鄭二人對《論語》的注訓進一步擴大了《論語》的影響，加速了《論語》的傳播?！墩撜Z》的經(jīng)學地位在東漢后期上升到極致，被譽為“五經(jīng)之錧鎋，六藝之喉衿”。［14］而東漢士人著述中對《論語》典故稱引的由興而盛，與《論語》的經(jīng)學發(fā)展趨勢相應。

［1］王應麟：《困學紀聞》，上海：上海古籍出版社，2008年，第1492-1493頁。

［2］范文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1958年，第214頁。

［3］劉師培：《中古文學史講義》，上海：上海古籍出版社，2000年，第141頁。

［4］［5］［6］［7］［8］［13］劉寶楠：《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第351、198、226、63、597、783頁。

［9］王國維：《觀堂集林》，北京：中華書局，1961年，第181-182頁。

［10］［11］班固：《漢書》，北京：中華書局，1962年，第3352、3585頁。

［12］范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第2570頁。

［14］嚴可均：《全上古三代秦漢三國六朝文》，北京：中華書局，1958年，第815頁。

責任編輯：王法敏

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1000-7326（2015）10-0145-05

*本文系國家社科基金重大項目“易代之際文學思想研究”（14ZDB073）、國家社科基金后期資助項目“蔡邕與東漢后期的經(jīng)學與文學思想研究”（14FZW006）、廣州市教育局創(chuàng)新團隊項目“文學經(jīng)典與文學教育研究”（13C05）的階段性成果。

趙德波，廣州大學人文學院、文學思想研究中心副教授（廣東廣州，510006）。