龔自珍與浙西詞派

習(xí)婷　彭玉平

龔自珍與浙西詞派

習(xí)婷彭玉平

“清空騷雅”是浙派理論之精髓，亦是清代詞壇的普遍審美取向。身處嘉道詞壇的龔自珍深受浸染，他以“清深”論詞，是對浙西清雅觀的認(rèn)同。龔自珍與郭麐對袁通《捧月樓詞》的評(píng)價(jià)，體現(xiàn)了龔自珍尊情與郭麐援情入雅的詞學(xué)觀念。兩者關(guān)注情是嘉道詞學(xué)發(fā)展趨勢。郭麐的“情”以“雅”為繩尺，龔自珍之“情”多是張揚(yáng)個(gè)性、釋放自我的吶喊，是時(shí)代最強(qiáng)音，為固步于派中的郭麐、孫麟趾等所缺。

龔自珍郭麐《捧月樓詞》孫麟趾浙西詞風(fēng)

康熙十八年（1679）朱彝尊攜《樂府補(bǔ)題》進(jìn)京，將這部詠物詞集廣為流布，掀起了一場大唱和，以至“輦下諸公之詞體一變”。［1］同年，龔翔麟刊刻《浙西六家詞》，標(biāo)志著浙西詞派的正式形成。浙西詞派經(jīng)康熙、雍正、乾隆、嘉慶四朝，于道光年間仍綿延未絕。直至清末，浙西詞學(xué)仍是批評(píng)家討論的一個(gè)焦點(diǎn)，如謝章鋌《賭棋山莊詞話》即多有評(píng)議，嘉慶以前，浙西一派獨(dú)步詞壇，“二百年來，不為籠絆者，蓋亦僅矣”。［2］浙西詞派清空騷雅的審美取向更積淀為清代詞人對詞體審美要求的普遍認(rèn)同。

身處嘉道詞壇的龔自珍，自覺或不自覺受浙派影響。夏承燾曾說：“但疑霄漢飛仙影，仍是江湖載酒身?！保?］認(rèn)為龔自珍的詞明顯有竹垞《江湖載酒集》的風(fēng)格。王易《詞曲史》則直接將龔自珍歸為浙派：“《同聲集》錄清人吳廷、王曦、潘曾瑋、汪士進(jìn)、王憲成、承齡、劉耀椿、龔自珍、莊士彥諸家詞，大致以浙派朱、厲為宗，間有主張北宋者。”［4］然而，龔自珍所處的嘉道詞壇正值浙派后期改革調(diào)整之時(shí)，游詞、鄙詞、淫詞的出現(xiàn)，警醒了吳錫麒、郭麐等人，他們試圖振衰補(bǔ)弊，一挽頹勢，重樹浙派宗風(fēng)。浙派內(nèi)部的反思與革新，使得板結(jié)的浙派理論出現(xiàn)了裂縫，其宗主地位開始動(dòng)搖，浙派以外的詞人能有更多自己的思考，因此詞壇逐漸出現(xiàn)了新聲。龔自珍的詞學(xué)觀亦是新聲中的一種。

一、龔自珍與嘉道浙派詞人的交游

龔自珍生于乾隆末年，而其詞學(xué)活動(dòng)始于嘉慶十五年（1810）。此時(shí)，浙派宗主朱彝尊（1629—1709）已辭世百年。浙派第二代領(lǐng)軍人物厲鶚（1692—1752）行年則早于龔自珍近半個(gè)世紀(jì)。二人對龔自珍的影響更多通過流傳的詞集以及定型的浙派理論實(shí)現(xiàn)，龔自珍曾熟讀朱、厲二人詞集，有《菩薩蠻》詞注曰：“效蕃錦集。”在體式上仿效朱彝尊《蕃錦集》集句體。嘉道年間，與龔自珍同時(shí)活躍在詞壇并有交流的浙派人物是吳錫麒（1746—1818）、郭麐（1767—1831）、孫麟趾（1792—1860）等人。

龔自珍與浙派后期兩位核心人物吳錫麒、郭麐的交往，僅在《己亥雜詩》自注中偶然提及郭麐的畫作，此外未發(fā)現(xiàn)只言片語。但龔、郭卻有一位共同的好友吳嵩梁。龔自珍在京期間，多次同吳嵩梁等文人雅集，并詩詞唱和，如：道光二年（1822），參與吳嵩梁邀集的崇效寺小集，作《一萼紅》；道光三年（1823），同陳用光等人在吳嵩梁寓所舉行詩會(huì)，紀(jì)念歐陽修生日；道光六年（1826），邀請吳嵩梁、姚瑩等八人舉行消寒第一集。而吳嵩梁深受浙西宗風(fēng)浸潤，對朱彝尊尤為仰慕，與郭麐關(guān)系更是密切?！鹅`芬館詞話》載：吾友吳蘭雪嵩梁“見其‘簾外桃花紅奈何。春風(fēng)吹又多’之句，金荃之亞也。”［5］可見，郭麐對吳嵩梁詞評(píng)價(jià)頗高。如果說龔自珍與郭麐沒有直接交往，那吳嵩梁也完全可能將自己宗奉的浙西詞學(xué)影響及龔自珍。更何況，龔自珍結(jié)識(shí)郭麐女婿夏寶晉。道光二年（1822）吳嵩梁在京城崇效寺舉行集會(huì)，此寺與浙派宗師朱彝尊有一定關(guān)系，據(jù)光緒《順天府志》載：“崇效寺：唐剎也，在白紙坊。……寺中舊傳四季多花，游履頗盛，王士禎、朱彝尊輩俱有題詠。又有王、朱手植丁香，吳嵩梁又移植海棠于丁香左?！保?］吳嵩梁的選擇固然與崇效寺“四季多花”、景色旖旎有關(guān)，但瞻仰朱彝尊等前賢的用意亦昭然可見。在這次聚會(huì)中，龔自珍結(jié)識(shí)了郭麐的女婿夏寶晉，與浙西詞派的因緣自是更進(jìn)一層。道光九年（1829），龔自珍又與吳嵩梁等人于清明日祭翁方綱、王昶等。而王昶曾是浙西詞派中堅(jiān)人物。因?yàn)閰轻粤旱木壒?，龔自珍與浙派成員交往不可避免，只是有的直接，有的間接而已。

如果說龔自珍與吳嵩梁的交往尚未能使龔自珍觸及嘉道詞壇浙西詞派的核心，他與吳錫麒、郭麐二人似無直接過從。那么他與孫麟趾私交則應(yīng)納入考察龔自珍與浙西詞派關(guān)系范疇。孫麟趾是嘉道年間承襲浙派詞風(fēng)的重要詞人，他的詞學(xué)宗尚總體不出浙派藩籬，其詞學(xué)理論著作《詞逕》為浙派“清空”理論的衍伸，所編《清七家詞選》選厲鶚、林蕃鐘、吳翌鳳、吳錫麒、郭麐、汪全德、周之琦七家詞，更遴選《嘉慶以來絕妙近詞》，均有意仿效《詞綜》、《國朝詞綜》，仍朱、厲之旨，承浙西之緒。

孫麟趾與龔自珍年歲相仿，孫的《絕妙近詞·凡例》載：“道光五年，湯雨生都督招游金陵，嚴(yán)問樵太史、龔定庵禮部、秦雪舫駕部以詞倡和，歷年既久，積詞漸多”，［7］這時(shí)孫與龔當(dāng)已結(jié)交，彼此詩詞唱和，歷年既久，關(guān)系自是密切，故后來孫麟趾將定庵詞收錄于所輯《嘉慶以來絕妙近詞》一書。

龔自珍晚年有三首詞提到了孫麟趾，其情彌深。道光十九年（1839），龔自珍辭官去京，次年開始在江浙一帶游歷，訪故地，會(huì)舊友，酬唱日多。如其《臺(tái)城路》小序云：“同人皆诇知余近事，有以詞來贐者，且促歸期，良友多情，增我回腸蕩氣耳”，這良友中就有孫麟趾。詞的上闋主要抒發(fā)龔自珍壯志難酬、凄然離京的失意，下闋則記敘了孫麟趾托寄家書的始末。孫麟趾為江蘇長洲人，道光二十年（1840），龔自珍游江寧，客居江寧的孫麟趾賦詞送別，并托龔自珍代寄家書，孫詞《定庵將歸，托寄家書，賦此送別，調(diào)金縷曲》表達(dá)了對龔自珍的安慰和勸勉，而對龔自珍結(jié)交名士高僧，有紅顏知己相伴的生活極為稱羨。他甚至認(rèn)為龔自珍可以遠(yuǎn)離是非，從此歸鄉(xiāng)，隱居著書、鏡閣偎香是福分，而想到自己仍然飄零無依、仕途無望，與家人分隔兩地，不免潸然。龔自珍狷介狂傲的性格與行為多不為時(shí)人所理解和接受，孫麟趾對此卻十分欣賞，因此龔自珍稱此詞：“增我回腸蕩氣”，視其為知音之賞。

總體而言，龔自珍與當(dāng)時(shí)浙西詞派的核心人物雖無交游跡象，但與浙派中人的關(guān)系卻一直維持著。嘉道年間，浙西詞派走向末期，詞派本身日顯松散，已不復(fù)康熙年間交游酬唱的盛況，以至一些原本浙西詞派中的派系歸屬也呈現(xiàn)出模棱兩可的尷尬，郭麐就是如此。在這種情況下，龔自珍與嘉道浙西詞派中人物的諸多聯(lián)系，雖然促進(jìn)了龔自珍與浙西詞派的因緣關(guān)系，但鑒于當(dāng)時(shí)浙西詞學(xué)的復(fù)雜及變化跡象，曾被懸為高標(biāo)的“清空醇雅”已經(jīng)難以涵蓋嘉道浙西詞論的全部。浙派內(nèi)部尚且如此，與浙派若即若離的龔自珍的詞學(xué)自然更非傳統(tǒng)浙派詞學(xué)可限，而這種離合之處正昭示著清代詞學(xué)發(fā)展的內(nèi)在理路。

二、嘉道浙派與龔自珍詞學(xué)觀比較

清初朱彝尊開創(chuàng)的浙西詞派，在乾嘉以后出現(xiàn)了一些變化。部分成員如吳錫麒、郭麐輩針對浙派詞家流露的弊病提出了若干改革主張。郭麐曾被后世稱為浙派殿軍，他追慕竹垞，宗法南宋，曾說“本朝詞人，以竹垞為至?！保?］但他也有反思，對浙派的批判毫不留情，他的理論典型地反映出浙派后期略顯復(fù)雜的格局。部分成員則依然謹(jǐn)守家法、承繼宗風(fēng)，對浙派的審美取向推崇備至，孫麟趾堪稱代表。

（一）郭麐、龔自珍對《捧月樓詞》的評(píng)價(jià)

作為嘉道浙派中堅(jiān)人物的郭麐，其詞學(xué)觀念集中體現(xiàn)了浙西晚期詞風(fēng)的因變。龔自珍與郭麐詞學(xué)觀的異同之處，可以從兩者對《捧月樓詞》的評(píng)論窺見?！杜踉聵窃~》系袁通所作，袁通是郭麐業(yè)師袁枚之子，亦是龔的好友。龔自珍曾為作《袁通長短言序》，郭麐的《靈芬館詞話》有四條提到袁通詞。

龔自珍在序中首先交代了袁通詞有六卷。袁通詞集刻本，今存兩種：一為二卷本，名《捧月樓詞》，約初刻于嘉慶四年；另一種是八卷本，版心題《捧月樓綺語》，書名頁題《捧月樓詞》，約刻于道光間。龔自珍所見的袁通詞集顯然不可能是嘉慶四年就已經(jīng)刊刻的二卷本。邵廣銓《捧月樓綺語跋》云：其于甲戌（1814）夏游大梁，與袁通相遇于繁臺(tái)之下，“握手道故后，出《捧月樓綺語》一編見示。是癸酉（1813）年手自刪定者也?！杂嗨娞m村所為詞而所存僅僅止此?！保?］此跋末署“嘉慶乙亥（1815）春初”，可知此跋系邵廣銓于嘉慶乙亥（1815）為袁通癸酉（1813）手刪本詞集所作。今存八卷本之《捧月樓綺語》所收詞作迄于嘉慶十七年（壬申1812），與袁通癸酉手刪本并非一書。所以，龔自珍所作《袁通長短言序》，應(yīng)該是為袁通癸酉手刪本詞集所作。而這版詞集也正是郭麐細(xì)讀和審定過的。

龔自珍認(rèn)為袁通詞的內(nèi)容不僅僅限于“閨房之思、裙裾之言”的綺語艷情，而是“以陰氣為倪，以怨為軌，以恨為旆，以無如何為歸墟”。以陰氣為端緒，由此引發(fā)醞釀為怨，暗含其中；疏泄為恨，行于文字；迂回曲折，最終歸于“無如何”。“陰氣”所指為何？龔自珍在《宥情》一文說：“我嘗閑居，陰氣沉沉而來襲心，不知何病。龔子則自求病于其心，心有脈，脈有見童年。見童年侍母側(cè)，見母，見一燈熒然，見一硯、一幾，見一仆嫗，見一貓，見如是，而吾病得矣?！庇帧耙磺芯澄雌饡r(shí)，一切哀樂未中時(shí)，一切語言未造時(shí)，當(dāng)彼之時(shí)，亦嘗陰氣沉沉而來襲心?！币?yàn)殛帤獾拇嬖?，他回憶童年帶著些許清冷的色彩。陰氣于他來說是在相對私密的環(huán)境中從心底浮現(xiàn)出的一種莫名情緒，是不受外界影響的自在孤獨(dú)感，是與生俱來的，敏感、深刻而流露于直覺的生命體驗(yàn)。陰氣雖與怨、恨、“無如何”為同一序列的情感，但它停留在混沌未明狀態(tài)，是怨、恨的端倪。龔自珍認(rèn)為詞最適合抒寫此種情緒，并且他往往能從詞中體會(huì)到“陰氣”的存在，回歸到童年那時(shí)的心境。讀錢枚詞時(shí)如此，讀袁通詞亦是如此。龔自珍認(rèn)為袁通善于運(yùn)用詞長短不一的體式特征，分別通過不同的語言形式表達(dá)不同程度的情感和意志。他說，袁通的詞使得自己沉浸其中，“豈徒調(diào)夔、牙之一韻，割騷之一乘也哉”？質(zhì)言之，袁通詞打動(dòng)自己的地方并非僅僅是韻律的流暢和寄托深遠(yuǎn)的詩騷大義，更多是蘊(yùn)含于短言中的“烈”、長言中的“淫裔”，是陰氣、怨、恨等真情。這種情可以無關(guān)乎家國之愛，也可以無涉于忠君之思，甚至不需要外物感發(fā)，而是無來由的噴薄欲出、不吐不快，這是他從袁通詞中讀出的強(qiáng)烈共鳴。

郭麐對袁通評(píng)價(jià)極高，他說：“同輩工詞者，湘湄、二娛、甘亭、蘭村諸君外，作者寥寥?！保?0］但袁通并非一開始就得到了郭麐的青睞，事實(shí)上，郭麐對袁通詞的評(píng)價(jià)有一個(gè)轉(zhuǎn)變過程，這與袁通詞風(fēng)格的轉(zhuǎn)化分不開。“袁蘭村少時(shí)喜為側(cè)艷之詞，余嘗為之序，未敢許也。后見所刻捧月樓詞，居然大雅。前所見者十不存一二，因嘆其竿頭之日進(jìn)也?！保?1］按郭麐所言，袁通少時(shí)填詞，多側(cè)艷之體，郭麐對此時(shí)的袁通詞不能茍同。而“后見所刻《捧月樓詞》”，詞體歸于雅正，前所見側(cè)艷詞“十不存一二”，郭麐才對袁通詞表示了贊許。他不僅細(xì)讀了《捧月樓詞》，并對其做了指摘?！笆乐撛~者，多以秾麗雋永為工，燈紅酒綠，脆管幺弦，往往令人傾倒，然非詞之極工也。吾友蘭村，少善倚聲，體多側(cè)艷，及刻捧月樓詞，則一歸于雅。余前既已言之矣，要起尤工者，則在于友朋離合、死生契闊之間，非近人所能仿佛。……極工言情?！保?2］郭麐在此處，否認(rèn)“秾麗雋永、燈紅酒綠、脆管幺弦”為“詞之極工”；這三個(gè)特點(diǎn)隱含了浙派詞的審美要求：風(fēng)格雋雅、辭藻華美、聲律諧調(diào)。郭麐通過對《捧月樓詞》的評(píng)騭，認(rèn)為詞之為工者在于言情。而袁通詞中“友朋離合”、“死生契闊”這類的悲歡離合之情是其詞最可貴之處，也是旁人難以企及、難以模仿的。這類感情的特點(diǎn)正在于真，惟其真摯，是以感人。

龔自珍與郭麐對袁通詞的評(píng)價(jià)和體認(rèn)都離不開“真情”二字，這是袁通詞的特點(diǎn)所在，另一方面龔、郭二人對“情”的重視，并非出自偶然。龔自珍的“尊情”說自是無需多言，郭麐對袁通詞的評(píng)論則是他反復(fù)強(qiáng)調(diào)重申的一個(gè)詞學(xué)觀念。郭麐學(xué)詞以《花間》入門，中年開始學(xué)習(xí)南宋詞而有所得。正是因?yàn)橹心辍皯n患鮮歡”，需要以詞“陶寫阨塞，寄托清微”，所以南宋詞進(jìn)入到他的視野。他認(rèn)為只要是出自“胸臆間”，即便是“無足以悅耳目”的“蟲鳥之懷”，也“未易輕棄”，可見對真情真意的珍視。郭麐認(rèn)同浙派遠(yuǎn)祧南宋，步武姜、張的學(xué)詞途徑，但他以為，學(xué)姜、張的關(guān)鍵不在于模仿二人安排、勾勒技巧，“必得其胸中所欲言之意，與其不能盡言之意，而后纏綿委折，如往而復(fù)，皆有一唱三嘆之致?！保?3］以姜、張為宗填詞的前提應(yīng)該是“胸中所欲言之意”與“不能盡言之意”，即學(xué)姜、張應(yīng)以意為先，這與其學(xué)習(xí)南宋詞以“陶寫阨塞，寄托清微”之旨相一致。若“徒仿佛其音節(jié)，刻劃其規(guī)模，浮游惝恍，貌若玄遠(yuǎn)，試為切而按之”，那就會(huì)“性靈不存，寄托無有，若猿吟于峽，蟬嘒于柳，凄楚抑揚(yáng)，疑若可聽，問其何語，卒不能明。”而“胸中欲言而不能盡言之意”即性靈、寄托，這才是構(gòu)成詞的靈魂所在。郭麐所言的“寄托”不同于稍后興起的常州詞派所言比附詩騷的寄托，郭麐的“寄托”即“性靈”，即“情”。他說：“詞家者流，其原出于國風(fēng)，……然其寫心之所欲出，而取其性之所近，千曲萬折以赴聲律，則體雖異而其所以為詞者，無不同也”，［14］郭麐所言的情都是抒情主體個(gè)性的表現(xiàn)。

郭麐對性靈、真情的重視尤為可貴，但郭麐論詞并沒有脫離浙派宗法南宋、追求雅正的前提，他的情仍不離雅的軌范，是對雅的補(bǔ)充。無論是白石、玉田，還是竹垞、樊榭，郭麐都是深為服膺的，尤其認(rèn)為提倡醇雅，一洗《草堂》余風(fēng)的朱彝尊對清詞的發(fā)展居功至偉。他對雅正詞風(fēng)更是情有獨(dú)鐘：“自竹垞諸人，標(biāo)舉清華，別裁浮艷，于是學(xué)者莫不知祧《草堂》而宗雅詞矣。樊榭從而祖述之，以清空微婉之旨，為幼眇綿邈之音，其體厘然一歸于正。”［15］而張炎早有關(guān)于情的訓(xùn)誡：“一為情所役，則失其雅正之音?！保?6］所以，郭麐在提到“情”的時(shí)候，也不得不更為審慎，以免流于俗艷，悖于雅正。袁通詞得郭麐青眼的前提是“一歸于雅”，在雅正基礎(chǔ)上，郭麐尤為稱贊了其“極工于情”的特征。郭麐所言之情是不能脫離雅的前提而獨(dú)立存在的，這使得情無論是表達(dá)還是內(nèi)容都要符合雅的要求。郭麐認(rèn)為的雅的表達(dá)方法和形式是情“千曲萬折以赴聲律”、“纏綿委折，如往而復(fù)”，以致“皆有一唱三嘆之致”，這是浙派理論的題中之義；而關(guān)于情的內(nèi)容，雖則他多次強(qiáng)調(diào)“胸中之意”、“性靈”等真情，但在對袁通詞的評(píng)價(jià)中，郭麐所稱贊的情是“友朋離合、死生契闊”之情，而對男女艷情極為慎重，對袁通所作側(cè)艷之詞，郭麐是“不敢許也”。正因?yàn)閺?qiáng)調(diào)情的內(nèi)容，所以才需以雅相規(guī)范。龔自珍不僅對以“閨房之思、裙裾之言”為外殼的詞并不如郭麐那般反感，對情的表達(dá)更是不加束縛。他說：“凡聲音之性，引而為上者為道，引而為下者非道……”“聲音之道”“引而為下”即以聲音表達(dá)陰氣、怨、恨這一類悲觀消極情感，排遣心中郁結(jié)之氣。龔自珍明知這樣會(huì)有“沉淪陷溺之患”，仍然堅(jiān)持為之，原因何在？“爰書而已”。龔自珍把詞看成是陳述罪行的狀詞，即記錄自身真實(shí)情感的工具。與郭麐等浙派詞人相比，龔自珍的情，因?yàn)榘l(fā)端于內(nèi)心深處的陰氣，因此無論是內(nèi)在規(guī)定還是外在束縛都更少，其表達(dá)也更為自由、真實(shí)。郭麐的重情遠(yuǎn)不如龔自珍的尊情來得徹底。

（二）孫麟趾、龔自珍對“清”的體認(rèn)

作為在嘉道時(shí)期與龔自珍有著直接往還的浙派人物孫麟趾，在詞學(xué)上與龔自珍有著諸多交集。孫麟趾的詞學(xué)觀基本承竹垞、樊榭之旨，略有補(bǔ)充?！对~逕》是孫麟趾的重要論詞著作，在此書中，孫麟趾明確提出了“作詞十六字訣”，即：“清、輕、新、雅、靈、脆、婉、轉(zhuǎn)、留、托、澹、空、皺、韻、超、渾”。［17］其中，位于首位的是“清”?！扒濉北臼钦闩稍~學(xué)一個(gè)重要的審美范疇，濫觴于張炎以“清空”評(píng)白石詞，與“質(zhì)實(shí)”對舉。朱彝尊時(shí)期，浙派強(qiáng)調(diào)得更多的是“雅”，至厲鶚，“清”的詞風(fēng)受到關(guān)注。孫麟趾在嘉道時(shí)期，浙派改革之聲四起之時(shí)，重申“清”的概念，以期堅(jiān)守浙派營壘。

而在作品創(chuàng)作中，“命意”直接影響詞之“清”風(fēng)格的呈現(xiàn)。他說：“五采陸離，不知命意所在者，氣未清也。清則眉目顯，如水之鑒物無遁影，故貴清。”這里的“清”即條理清晰，達(dá)到這一要求的途徑就是要“命意”明確。作詞之要在立意，所以孫麟趾“清”的另一層含義即“命意明確、條理清晰”。而孫麟趾“清”的最后一層含義是針對聲律而言的?！霸~宜清、脆、澀。包慎伯明府云：感人之速莫如聲，故詞別名倚聲。倚聲得者又有三：曰清、曰脆、曰澀。不脆則聲不成，脆矣而不清則膩，脆矣清矣而不澀則浮?！保?9］孫麟趾所言之“清”與“膩”相對，是一種明快而澹凈的韻律特征。

龔自珍的詩詞中也時(shí)常出現(xiàn)“清”字，如：“和知邦政美，淡卜主心清”、“心跡如此清，容光如此新”、“曉枕心氣清，奇淚忽盈把”、“賴是小時(shí)清夢到，紅墻西去即銀河”等。這類“清”大致可釋為無雜念的心境。又有：“不似懷人不似禪，夢回清淚一潸然”、“點(diǎn)銀鉤，記清愁”、“香蘭一枝恁瘦，問香蘭何苦伴清吟”等，這類“清”多為“淡”意；而“美人清妙遺九州，獨(dú)居云外之高樓”這里的“清”，則表示高潔的人格品質(zhì)。一言以蔽之，龔自珍筆下的“清”其用意大致包含：“高潔、純凈、淡雅”這幾個(gè)意義。具體語境中，語義或有所偏重，但其含義仍是相通的?！扒濉睂τ邶徸哉涠?，更多的是一種人格理想和境界。他對“清”的感悟和追求一方面緣于童年體驗(yàn)，另一方面明顯受釋家思想的影響。龔自珍有兩次用“清深”進(jìn)行詩學(xué)批評(píng)：一次是評(píng)自己的詩風(fēng)：“欲為平易近人詩，下筆清深不自持”，另一次則是以“清深”評(píng)彭甘亭：“詩人瓶水與謨觴，郁怒清深兩擅長”，自注曰：“郁怒橫逸，舒鐵云瓶水齋之詩也，清深淵雅，彭甘亭小謨觴館之詩也”。此外還有：“先生讀書盡三藏，最喜維摩卷里多清詞”。龔自珍以“清深”評(píng)價(jià)自己的詩作，針對“平易近人”而言，“清”應(yīng)指不落俗套、不作凡語，使人耳目一新。而“深”則有免于淺薄，托旨遙深之意。龔自珍所言之“清”其意在于新。所以這首詩中，他緊接著說道：“本無一字是吾師”。說明龔自珍不愿拾人牙慧，而要獨(dú)出機(jī)杼。因此王芑孫評(píng)其詩文“掃空凡猥”，王曇亦云“絕空一世”，后人也有評(píng)曰“新奇”。［20］

龔自珍所言清深的“清”與孫麟趾所言的“清”都有出塵脫俗寓意。這是“清”所蘊(yùn)含的重要含義，也是文學(xué)批評(píng)中最常見的審美要求，然而龔自珍與孫麟趾都言“清”并非僅僅是傳統(tǒng)批評(píng)思維的慣性使然。龔自珍在《臺(tái)城路》詞中以“孫楚”比擬孫麟趾，這是對孫麟趾如孫楚般漱石枕流的氣度和高潔品格的贊譽(yù)。在另一首小詞《謁金門·孫月坡小影》中，龔自珍更明晰地刻畫了自己心目中孫麟趾的形象。詞中，龔自珍說孫麟趾的真面是琴與劍，與龔自珍的簫與劍如出一轍。龔自珍在詩中多次提到自己性格中的兩個(gè)極端：“一簫一劍平生意，負(fù)盡狂名十五年”、“少年擊劍更吹蕭，劍氣簫心一例消”等，他在詩詞中抒寫的正是這種“簫心劍氣”，而龔自珍認(rèn)為孫麟趾是與之具有同樣性格特征的人，琴與劍正是柔情與壯志兩方面。龔自珍以“清怨”來形容孫麟趾的情感，認(rèn)為這種情感和品性是“禪與風(fēng)懷相戰(zhàn)”的結(jié)果。孫麟趾終身未第，蹇留客鄉(xiāng)，落魄潦倒。但現(xiàn)實(shí)生活困頓、仕途經(jīng)濟(jì)無望，都沒能消磨孫麟趾的政治理想。入世、用世理想一次次在現(xiàn)實(shí)中受挫，而出世遁隱的思想又植根于心中，兩者矛盾不可消除，所以才有了“香奩清怨”。這既是詞人對孫麟趾的認(rèn)識(shí)，也是對自己的總結(jié)。

龔自珍一生也一直飽受禪與“風(fēng)懷”“相戰(zhàn)”的困擾，他曾將詞集題名為《紅禪詞》，室名取為紅禪室。“紅”代表了現(xiàn)世的紛擾，禪則是理想的超脫?！凹t”與“禪”的糾葛帶來的是恩怨，龔自珍認(rèn)為孫麟趾的清怨也同樣來自于這種糾葛，即理想與現(xiàn)實(shí)的沖突，但這種沖突所帶來的痛苦之情之所以呈現(xiàn)清的面貌，還是得益于佛家思想。禮佛對龔自珍而言，即自我精神慰藉，現(xiàn)世無從安放的簫心劍氣，在這方凈土才能消歇。受佛家思想影響，龔自珍將“清”作為一種理想人格甚至人生的終極目標(biāo)。

孫麟趾詞學(xué)理論中“清”的概念更多的是對南宋張炎等騷雅詞人理論的繼承和推進(jìn)，具體針對詞的審美和創(chuàng)作的要求，但是其“清”概念中超凡脫俗的旨趣與龔自珍“清深”的內(nèi)涵顯然是一致的。這并不僅僅是傳統(tǒng)批評(píng)理念的耦合，更是因?yàn)閮扇嗽谛愿穹矫嫦嗨疲约巴芊饘W(xué)思想影響的緣故，至少龔自珍對孫麟趾的體認(rèn)是如此。但孫氏的理論始終不離浙派旨要，其“十六字訣”仍是浙派理論的重申，這些看似詳盡可行的填詞技巧，實(shí)質(zhì)上并未能對浙派詞產(chǎn)生新的作用。謝章鋌在《賭棋山莊詞話》中早指出了孫氏的癥結(jié)所在：“大抵今之揣摩南宋，只求清雅而已，故專以委夷妥貼為上乘。而不知南宋之所以勝人者，清矣而尤貴乎真，真則有至情；雅矣而尤貴乎醇，醇則耐尋味。”［21］謝章鋌認(rèn)為，“清”貴乎真情。孫氏于字句、聲韻處求“清”，不免有舍本逐末之嫌。龔自珍對孫麟趾的“清怨”有著清醒認(rèn)識(shí)，以為這是“禪與風(fēng)懷相戰(zhàn)”的結(jié)果，將這種感情視作詞的生命，遺憾的是，孫麟趾似乎尚未意識(shí)到情之于詞的重要性。至少他不曾將個(gè)人人生體驗(yàn)與思考融入到詞學(xué)批評(píng)中，因而《詞逕》實(shí)則并未觸及到浙派“不足于情”的真正病理，這正是孫氏難以救浙派于將衰的重要原因。

三、余論

浙派的正式形成是在康熙十八年（1679），此時(shí)滿人在中原的統(tǒng)治地位已然鞏固，并對文人實(shí)行籠絡(luò)政策，開鴻學(xué)博儒科，為漢族文人提供了一條實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)和用世理想的通衢。而多數(shù)文人開始離開山林，重返仕途。朱彝尊即是一例。行年稍晚于朱彝尊的浙派成員出生于清朝，對朝廷的感情自是與前朝遺老不同。而且康乾盛世中，政局相對安定，河清海晏的社會(huì)環(huán)境與醇雅清空的審美傾向相融洽。所以浙派中期成員多作詠物詞，于此錘煉作詞技巧，在遣辭造境、結(jié)構(gòu)篇章上費(fèi)心頗多。如李良年《秋錦山房詞》大部分詞作都是詠物詞，這在浙派詞人中很常見。嘉道年間，清朝統(tǒng)治開始衰敗。有志之士一方面困于黑暗現(xiàn)實(shí)和沉悶的社會(huì)環(huán)境而幽憤滿胸；一方面有感于政治腐朽而尋求改革之道。這樣的心態(tài)投射到文學(xué)領(lǐng)域則表現(xiàn)為，文人對自我表達(dá)的重視和對抒情主體的強(qiáng)調(diào)，以及對各種文體范式的改革和對新寫作方法和內(nèi)容的積極探求。詩學(xué)領(lǐng)域，既有袁枚性情論強(qiáng)調(diào)抒情主體，又有沈德潛格調(diào)說、翁方綱肌理說等新的審美要求和創(chuàng)作方法；而詞學(xué)領(lǐng)域，這兩種新變都體現(xiàn)在了嘉道詞人對浙西詞派的改革，作為袁枚弟子的郭麐，將業(yè)師“性情”論援引到詞學(xué)批評(píng)中，為“不足于情”的浙派開出了“援情入雅”的藥方；而對形式與方法的改革則有孫麟趾的“十六字訣”以及吳中詞派的聲律論，更有常州詞派的寄托論。所以，嘉道時(shí)期浙西詞派的新變既有詞派內(nèi)部因素的推動(dòng)，亦是時(shí)代使然。

然而，由于流派理論的慣性，無論主變的郭麐還是主因的孫麟趾，都不離浙派的雅正審美要求?！霸~主雅正”一度是浙派理論的精髓所在，作為師法南宋，步武浙派的后學(xué)來說，這也是不易之論。所以，雅是郭麐懸于性情的繩尺?？陀^來說，雅正暗合了文人儒家文化中正平和的審美理想，極容易獲得共鳴。有清一代，雅正已經(jīng)凝定為詞壇普遍審美取向，龔自珍也莫能例外。他主“暢情”，但詞并不流于叫囂，因?yàn)樗麖埑谟卸龋凰v“清深”，同樣也體現(xiàn)了他對“清雅”觀的認(rèn)同。龔自珍的尊情說和郭麐的“援情入雅”都是時(shí)代氛圍促成的，所以兩人同時(shí)關(guān)注到情并非偶然。然而，兩者對情的態(tài)度確實(shí)存在明顯差異，重情程度的不同更是由于個(gè)人賦性不同。龔自珍藏于心底的陰氣，同常人難以理解和企及的對現(xiàn)實(shí)的清醒認(rèn)識(shí)和無力挽救社會(huì)的痛苦，所醞釀出的情感之強(qiáng)烈和表達(dá)之迫切自然異于時(shí)人。他的情是個(gè)性的張揚(yáng)，更是自我的宣泄，這般珍視個(gè)性和自我的思想是前衛(wèi)的。這種超前的思想使之成為繼袁枚之后，扛起性情大纛，抒寫自我的猛將。他的賦性、思想都決定了他必然肩負(fù)這一歷史重任，在清代文學(xué)史上留下一抹華光異彩。尊情、暢情觀是龔自珍張揚(yáng)個(gè)性、釋放自我的吶喊，是龔自珍奏出的時(shí)代最強(qiáng)音。這既是嘉道詞學(xué)發(fā)展的趨勢，也是固步于派中之義的郭麐、孫麟趾等人所缺的。

［1］［清］蔣景祁編：《瑤華集》，北京：中華書局，1982年，第8頁。

［2］施蟄存主編：《詞籍序跋萃編》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1994年，第610頁。

本課中，學(xué)生借助點(diǎn)子圖，數(shù)形結(jié)合，化解了數(shù)學(xué)信息之間的不易理解的困難，通過點(diǎn)子圖的拼擺，讓抽象的思維形象地呈現(xiàn)，隱藏的數(shù)量關(guān)系通過“形”的表象顯露出來。學(xué)生理解了三種方法之間的區(qū)別與聯(lián)系，加深了對每種方法思路的理解，體會(huì)到了數(shù)形結(jié)合思想在解決問題中的作用。用數(shù)形結(jié)合策略表示題中量與量之間的關(guān)系，可以達(dá)到化繁為簡、化難為易的目的?！皵?shù)形結(jié)合”可以借助簡單的圖形（如統(tǒng)計(jì)圖）、符號(hào)和文字所做的示意圖，促進(jìn)學(xué)生形象思維和抽象思維的協(xié)調(diào)發(fā)展，溝通數(shù)學(xué)知識(shí)之間的聯(lián)系，從復(fù)雜的數(shù)量關(guān)系中凸顯最本質(zhì)的特征。

［3］夏承燾：《瞿髯論詞絕句》，吳無聞注，北京：中華書局，1983年，第72頁。

［4］王易：《詞曲史》，南京：鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)、江蘇文藝出版社，2008年，第286頁。

［5］［8］［10］［11］［12］［13］［14］［清］郭麐：《靈芬館詞話》，唐圭璋編：《詞話叢編》第2冊，北京：中華書局，1986年，第1504、1530、1514、1519、1532、1524、1521頁。

［6］［清］周家楣、繆荃孫等編纂：《光緒順天府志》，北京：北京古籍出版社，1987年，第519頁。

［7］［清］孫麟趾選：《絕妙近詞》，咸豐五年刻本。

［9］［清］袁通：《捧月樓綺語》，光緒十一年刻本。

［15］［清］郭麐：《靈芬館全集》，《靈芬館雜著續(xù)編》卷2，《梅邊笛譜序》，清嘉道刻本。

［16］［宋］張炎：《詞源》，唐圭璋編：《詞話叢編》，北京：中華書局，1986年，第266頁。

［17］［18］［19］［清］孫麟趾：《詞逕》，唐圭璋編：《詞話叢編》，第2555、2555、2555頁。

［20］《龔自珍全集》，第520頁。

［21］［清］謝章鋌：《賭棋山莊詞話》，唐圭璋編：《詞話叢編》，第3460頁。

責(zé)任編輯：陶原珂

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1000-7326（2015）11-0136-06

習(xí)婷，中南大學(xué)公共管理學(xué)院博士后，中南大學(xué)文學(xué)院講師（湖南長沙，410083）；彭玉平，中山大學(xué)中文系教授、博士生導(dǎo)師、珠江學(xué)者特聘教授（廣東廣州，510275）。