張小琴

( 閩南師范大學(xué) 新聞傳播學(xué)院，福建 漳州363000)

我國民間傳說歷史悠久，內(nèi)容豐富，思想深刻，形式多樣。民間傳說源于歷史上的人、事、物，但它并不是對(duì)歷史的真實(shí)描述。民間傳說的一部分意義在于其中蘊(yùn)含的民眾觀念，而非歷史事實(shí)［1］。我國民間所信奉的神靈，很大一部分是由人轉(zhuǎn)變?yōu)樯竦摹Ｈ藗冊(cè)谌粘Ｉ钪?，根?jù)自己的內(nèi)心期望和現(xiàn)實(shí)需要，以自己的人生觀、價(jià)值觀和審美觀為判斷標(biāo)準(zhǔn)，有意識(shí)地組織、選擇歷史人物的事跡加以附會(huì)、夸張、想象，并賦予歷史人物超人的神格力量，即將歷史人物神格化。所謂神格化，就是由人到神的過程，將一個(gè)人推崇到與神同等的地位，即人格力量的一種異化過程。許多真實(shí)的歷史人物，因?yàn)樗麄冊(cè)?jīng)在人間行善、做好事，為世人貢獻(xiàn)自己的力量，民眾因此對(duì)他們產(chǎn)生了崇拜之情。世人為了紀(jì)念他們，祈求他們過世后仍能行善，保佑人們平安，于是，在民間不斷宣揚(yáng)、傳播他們的歷史功績(jī)，甚至夸大他們積極行善、顯靈的一面。最后，這些在世間行善的凡人，被世人當(dāng)成神靈供奉、祭祀，完成了由人到神的歷史轉(zhuǎn)變過程，也即歷史人物的神格化。歷史不僅是過去的事實(shí)本身，而且是指人們對(duì)過去事實(shí)的有意識(shí)、有選擇的記錄［2］71。歷史人物的神格化，從無文字記載到有地方文獻(xiàn)、史冊(cè)、典籍等文字資料記載，是一個(gè)逐步演變發(fā)展的過程。在這一過程中，民間傳說發(fā)揮了橋梁作用。閩南地區(qū)媽祖、吳真人和清水祖師的神化過程，說明民間傳說對(duì)凡人神格化起到了橋梁作用。

一、民間傳說成為媽祖由人到神的無形橋梁

媽祖神格化與民間傳說之間的關(guān)系十分密切。媽祖姓林，因其出生至滿月都不啼哭，父母因此取其名為默。媽祖為福建興化郡莆田縣湄洲嶼人，生于北宋太祖建隆元年(960 年) 三月二十三日，卒于太宗雍熙四年( 987 年) 九月九日。媽祖出生于世間，她的父母親是凡人，有兄弟姐妹。她出生以后也生活于普通家庭，過著凡人的生活，是一位普普通通的海濱姑娘。媽祖生前，甚至在她去世后的一段時(shí)間里，并沒有留下關(guān)于自身的著作或生平傳記。從這一點(diǎn)上看，媽祖生前與凡人并沒有什么區(qū)別。但由于她生前在人間積德行善，她的生平事跡，在民間口頭流傳中，不斷被傳播，被補(bǔ)充修改，被強(qiáng)化。媽祖在人間行善的事跡被傳為媽祖顯靈，最后被民間奉為“千秋不朽”“萬古流芳”“有求必應(yīng)”的萬能女神。很明顯，在這一神格化的過程中，民間口頭傳說起到了重要的支撐作用。由于傳說在流傳中具有變異性的特征，人們從自己的理想和愿望出發(fā)，不斷地夸大傳說的神奇色彩，并將一些原先跟媽祖不一定有關(guān)聯(lián)的奇聞趣事附會(huì)在媽祖的傳說中，于是傳說就愈傳愈奇，愈奇愈玄，愈玄就愈引起人們的神秘感［3］66。最后，民間不僅流傳著媽祖生前施善人間的神奇事跡，就是連媽祖的誕生、媽祖去世后顯靈的事跡也傳遍天下。

在民間傳說中，人們口耳相傳的名人、被樹碑立傳的偉人、永世不朽的神人，對(duì)于他們的出生，往往附有天降紅霞、紫氣盈門、異香盈戶或室有神光等種種預(yù)示吉祥的描述。這類故事，在二十四史的帝王本紀(jì)、后妃列傳中屢見不鮮，在神話傳說中更是不可勝數(shù)。“民間傳說具有很濃郁的虛構(gòu)性和鄉(xiāng)土性，體現(xiàn)鄉(xiāng)民的審美趣味和價(jià)值判斷”［4］。從客觀角度分析，媽祖的誕生傳說也具有很強(qiáng)的虛構(gòu)性和鄉(xiāng)土性。媽祖原先是出生于一個(gè)普通家庭，但由于鄉(xiāng)民們的審美需要和價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)的定位，在民間流傳著如下三則媽祖誕生的傳說故事。

第一，龍女轉(zhuǎn)世。四海龍王自漢代起一直都是中國古代社會(huì)中的海神。由于媽祖曾在海上救濟(jì)親人，民間賦予了她“女海神”的稱號(hào)，因而順理成章地將龍女的身份附會(huì)在媽祖的身上。

第二，感夢(mèng)而生。在民間信仰中，人們對(duì)于神的靈驗(yàn)性寄予了極大的期盼與崇敬。民間傳說往往給神靈的出生附上靈異的色彩，使神的靈驗(yàn)性得以合理化。因此，“感生”母題就成為民間傳說中常見的母題之一。媽祖母親“曾夢(mèng)南海觀音與以優(yōu)缽花，吞之，已而孕”［5］269。民間傳說媽祖的母親在觀音廟燒香，當(dāng)天夜晚夢(mèng)見南海觀音授予她優(yōu)缽花，于是吞之而孕。

第三，出生異兆。出生異兆的母題，自古已有之。在古籍記載中，帝王將相出生異兆的現(xiàn)象比比皆是。如司馬睿出生時(shí)“有神光之異，一室盡明，所藉真如始刈”； 宇文泰出生時(shí)“黑氣如蓋，下覆其身”；楊堅(jiān)出生時(shí)“紫氣充庭”； 武則天出生時(shí)，其母親夢(mèng)見有黑龍盤窗、天女散花；等等。民間傳說媽祖的父母曾盼望生子，出生時(shí)卻是個(gè)女嬰，且從不啼哭，以為惡物降生，不免產(chǎn)生失望之意。但由于媽祖出生時(shí)，一聲巨響，鄰居們以為山崩地裂，爭(zhēng)相出門觀看。林氏房屋上空金光閃閃，紅光萬道，而且“誕之日，飄香里許，經(jīng)旬不散”［5］269。父母感到這個(gè)女嬰必非等閑之女，因此特別疼愛。民間傳說即通過媽祖出生異兆的現(xiàn)象，體現(xiàn)媽祖注定不朽的奇異靈驗(yàn)?zāi)芰Α＿@樣的傳說雖然附會(huì)，但因?yàn)榍按娈惾宋锍錾愓椎膫髡f應(yīng)驗(yàn)了其不朽的一生，體現(xiàn)了“神權(quán)天授”的繼承性與合理性。因此，民間寧愿將媽祖出生時(shí)的異兆信以為真，口口相傳，甚至載入史籍，將口傳敘述轉(zhuǎn)變?yōu)槲淖至鱾鞴适?。媽祖出生的神奇故事也因民間傳說而千年不朽。

媽祖長(zhǎng)大成人以后，矢志不嫁，決心終身以行善濟(jì)人為事。她成為一位女巫，是一位“能婆娑按節(jié)樂神”［6］351，預(yù)卜兇吉的青年女子。媽祖性情溫和，熱心助人，慈悲為懷，精研醫(yī)理，為鄉(xiāng)民排難解紛，引導(dǎo)世人趨吉避兇。當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民遇到困難，也都愿意跟她商量，請(qǐng)她幫助。媽祖生長(zhǎng)于湄洲島上，從小熟悉水性，洞曉天文氣象，能預(yù)測(cè)天氣變化，常常救助在海域上遇難的漁舟、商船。

關(guān)于媽祖生平事跡，如萊嶼長(zhǎng)青、禱雨濟(jì)民、掛席泛槎、化草救商、降伏二神、解除水患、救父尋兄、懇請(qǐng)治病、收服二怪、窺井得符、湄嶼飛升、驅(qū)除怪風(fēng)、收服晏公、收高里鬼、鐵馬渡江等，都廣為流傳。這里試述兩例。

民間傳說媽祖“懇請(qǐng)治病”的故事： 相傳媽祖在世時(shí)，有一年，莆田瘟疫盛行，縣尹全家也染上疾病?？h尹親自拜請(qǐng)媽祖，媽祖念他平時(shí)為官不壞，加上他是外來官，告訴他用菖蒲九節(jié)煎水飲服，并將咒符貼在門口。縣尹回去后遵囑施行，不日疾病痊愈。

化草救商的故事：相傳媽祖在世時(shí)，湄洲嶼西邊有個(gè)出入湄洲的要沖叫門夾( 今之文甲) 。有一次，一艘商船在附近海上遭到巨風(fēng)襲擊觸礁，海水涌進(jìn)船艙，即將沉沒，村民見狂風(fēng)巨浪，不敢前去營救。緊急時(shí)刻，媽祖信手在腳下找了幾根小草，扔進(jìn)大海，小草變成一排大杉，劃到并附在即將沉沒的商船上，商舟免遭沉沒，船中人幸免于難。

媽祖在民間積德行善，為民除害，成為一位既有救苦救難的慈悲心腸，又具有能引人趨吉避兇的富于傳奇色彩的人物。她濟(jì)世救民，樂于助人的精神品質(zhì)感動(dòng)了世人。她的善舉深受鄉(xiāng)民們的崇敬和愛戴。于是，一種崇敬感和神秘感在人們心中自然產(chǎn)生，這就成為以后人們的神話媽祖、信仰媽祖的心理基礎(chǔ)［3］66。媽祖的生平事跡，最初并沒有文字記載，鄉(xiāng)民們?yōu)榱思o(jì)念她，將媽祖的事跡不斷口耳相傳，愈傳愈廣，愈傳愈多，愈傳愈有神話色彩。最后，媽祖從一個(gè)廣行善事、濟(jì)世救民的凡人升格為靈驗(yàn)的女神。這就是傳說的效用，也正好符合人們的心理需求和愿望。后世的人們?yōu)榱遂柟虌屪娴膫髡f，遂將媽祖的傳說故事以文字形式加以記載，于是出現(xiàn)了《天后志》《天妃顯圣錄》等典籍。可以說，民間傳說促進(jìn)了媽祖神奇故事的傳承，在媽祖的神格化過程中，民間傳說起到了無形的橋梁作用。

媽祖生前的民間傳說不勝枚舉，而關(guān)于她去世及去世后顯靈的事跡，更是傳不勝傳。據(jù)傳，宋雍熙四年(987 年) 秋，九月初九日，暴雨天氣，媽祖奮不顧身，在海上搶救遇險(xiǎn)船民，因風(fēng)浪巨大，不幸被臺(tái)風(fēng)卷去。但由于媽祖生前為人行善，人們不愿相信媽祖遇難而死，希望她像神一般永遠(yuǎn)活在世人的心中，人們認(rèn)為她升天變成了神龍。這樣的說法在民間廣為流傳，后來，人們傳說媽祖升天時(shí)，“聞空中樂聲，氤氳有絳云若乘，自天而下，神乘之上升”。至此，媽祖神格化已基本完成。

媽祖原本是個(gè)凡人，但由于她的濟(jì)世愛民和心地善良，促使了人們對(duì)她無比敬仰，并產(chǎn)生對(duì)她神化的善良愿望。于是人們寧愿相信媽祖羽化升天，并對(duì)此加以傳播。很顯然，媽祖神格化，很大程度上得益于民間傳播的影響。

不僅如此，媽祖升天之后，當(dāng)?shù)厝嗣裰虚g也產(chǎn)生和流傳著大量有關(guān)媽祖顯靈、救災(zāi)驅(qū)疫、伏妖護(hù)航的傳說故事。這主要是當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)其崇拜和信仰感情的擴(kuò)展和加深?！岸\神其椗”“枯楂顯圣”“靈泉救疫”等顯靈的傳說故事廣為傳播，這些純屬幻想和附會(huì)的虛構(gòu)故事，卻使人們信以為真。這些傳說中的媽祖形象，已不具現(xiàn)實(shí)生活中凡人的人性，而純?yōu)橐环N靈性的神性形象了。人們已從原來對(duì)現(xiàn)實(shí)中媽祖的崇敬轉(zhuǎn)化為對(duì)想象中虛無縹緲的神靈的崇拜了。此時(shí)各種顯靈的傳說，大都與人們的信仰行為結(jié)合在一起。媽祖神像進(jìn)入了殿堂，人們開始對(duì)其頂禮膜拜，祈禱許愿，媽祖的神格在民間傳說的作用下已經(jīng)確立了［3］67。

此外，民間傳說也促進(jìn)了官方對(duì)媽祖的關(guān)注與信仰。由于民間對(duì)媽祖顯靈事件的附會(huì)與夸飾，媽祖的神異功能也得到了官方對(duì)她的關(guān)注。統(tǒng)治階級(jí)出于自身的需要，也將媽祖顯靈護(hù)佑的傳說故事附會(huì)于某些歷史事件上，如“救鄭和”“襄助鄭成功收復(fù)臺(tái)灣”“庇佑萬將征剿廈門”“幫助施瑯征剿琉球”等等。由于這些顯靈神跡，媽祖曾多次受到官方嘉封。最后，媽祖被嘉封為“天妃”。媽祖的這些靈異事跡，像真有其事一樣在民間傳播開了，不僅得到了民眾的接受，而且民間將媽祖作為人們的精神寄托，對(duì)媽祖進(jìn)一步崇拜和敬仰。

二、民間傳說是傳播吳真人信仰的重要推動(dòng)力

神秘的民間傳說是吳真人由人而神的重要因素。吳真人與媽祖一樣，是實(shí)實(shí)在在的歷史人物。吳真人，北宋太平興國四年(979 年) 出生于泉州府同安縣白礁鄉(xiāng)，以醫(yī)為業(yè)，醫(yī)術(shù)高明，醫(yī)德高尚，不慕官位，不圖錢財(cái)，治病救人。景祐三年(1036 年) ，吳真人為了醫(yī)治病人，攀崖采藥，不幸墜崖殉難。吳真人真實(shí)的救死扶傷事跡深深感動(dòng)人心，人們心靈中滾動(dòng)著的感情洪流，自然而然地經(jīng)過不自覺的藝術(shù)加工而噴發(fā)出來［3］62。于是，有關(guān)吳真人的出生、救死扶傷到其神格化、顯靈等傳說不斷出現(xiàn)。

如關(guān)于吳真人的出生，原本與一般人并無異樣，但民間傳說：“吳母黃氏‘封玉華大仙，夢(mèng)白龜而孕，宋太平興國四年己卯三月十四日夜，大仙夢(mèng)有神護(hù)童降于庭，曰是紫薇神人也，越辰誕神?！保?］183或說：“圣母將娩，夢(mèng)長(zhǎng)素道人五老慶誕三臺(tái)列精南陵使者北斗星君護(hù)童子至寢門內(nèi)曰‘是紫薇神人也，越辰誕公’。”［7］472

當(dāng)他行醫(yī)之后，又傳說他將被強(qiáng)盜砍斷頸骨、腦漿涂地的少年背回家中醫(yī)治，將其治愈。說他將已裝入棺內(nèi)的難產(chǎn)孕婦救活，一針救兩命。說他在漳、泉兩地瘟疫大流行時(shí)，不顧個(gè)人安危，帶領(lǐng)徒弟，趕往疫區(qū)，為民除病驅(qū)瘟。說他拒赴漳州知府生日的盛宴，而奔赴農(nóng)民家中醫(yī)治其被蛇咬傷的兒子，等等。這些傳說，初時(shí)大都以真人真事為根據(jù)，傳開之后，傳說就按其自身的傳承規(guī)律發(fā)展，人們不斷以自己的愿望滲透到傳說中去，于是傳說中的事跡越來越神奇。如說他能用柳枝接骨，不僅能醫(yī)人，而且醫(yī)虎，把哽在虎喉頭的金釵拔掉，另一傳說是拔掉哽在虎喉頭的骨頭。同一主題的故事，產(chǎn)生不同的異文，這是傳說傳承發(fā)展的自然規(guī)律。傳說又按其自身的傳播規(guī)律不斷擴(kuò)大其傳說圈，從吳真人的出生地，行醫(yī)處逐步傳向周圍地區(qū)。傳說故事的產(chǎn)生和流傳，在人們的觀念形態(tài)中又出現(xiàn)了一位吳真人的形象。這一形象比現(xiàn)實(shí)中的吳真人具有更完美的德行，具有更加超群的醫(yī)術(shù)，他成為人世間真善美的典范。這些傳說的深層意蘊(yùn)，寄托著當(dāng)時(shí)閩南一帶人民對(duì)吳真人的深厚愛戴之情和真誠敬仰之意［3］62-63。這些民間傳說，是吳真人神格化的重要基礎(chǔ)。

吳真人去世之后，現(xiàn)實(shí)中的真人已不復(fù)存在，但傳說故事中所塑造的吳真人形象卻依然留在人們的心中。人們對(duì)吳真人的愛戴之情，由于其去世而變得更強(qiáng)烈。鄉(xiāng)民們追悼感泣，畫肖像以敬之，立祠堂以紀(jì)念之。這是人們感情寄托的一種形式。感情寄托的另一種形式，即人們繼續(xù)以不自覺的藝術(shù)加工，創(chuàng)作和流傳吳真人的各種傳說故事。由于后人對(duì)吳真人的感情內(nèi)涵發(fā)生了變化，已不是先前那種對(duì)現(xiàn)實(shí)中吳真人的愛與敬仰，而是一種強(qiáng)烈的懷念與強(qiáng)烈希望吳真人生前濟(jì)世救人的功效能依舊發(fā)揮作用。因此傳說中的吳真人形象就越來越與其真實(shí)的人拉開距離，罩上了一層神秘玄妙的色彩。如吳真人精湛的醫(yī)術(shù)原是他虛心好學(xué)、刻苦鉆研、博采眾方而成，而后來卻傳說吳真人在17 歲時(shí)被一異人引至昆侖山，西王母即“授以神方濟(jì)世驅(qū)魔逐邪之術(shù)”［7］473。說他是昆侖得道，西王母受術(shù)。吳真人是因采藥墜崖后身亡，而后人卻傳說他白日乘鶴飛升。這些傳說故事中，吳真人形象的人性因素已逐漸淡化，而賦予他超人的性格氣質(zhì)，神性因素越發(fā)濃厚。人們對(duì)吳真人的感情也從愛戴與敬仰轉(zhuǎn)變?yōu)槌绨菖c敬奉。從傳說的變異到人們感情的轉(zhuǎn)變，說明吳真人在人們心靈中已從一位人世間的典范向著神仙境界中的神祇轉(zhuǎn)化［3］63-64。

吳真人神格化以后，民間又傳說他做了各種佑民護(hù)國的顯靈事跡，如宋人莊夏、楊志撰寫的《慈濟(jì)宮碑》記載了當(dāng)時(shí)的民間傳說——吳真人顯靈降甘雨、驅(qū)賊寇等。莊夏還現(xiàn)身說法，說自己右股赤腫大如杯，求禱于真人而痊愈，說他曾雙瞳失明，也是求真人而復(fù)明。這些傳說正符合廣大人民群眾對(duì)吳真人的信仰心理，于是就在民間廣泛傳開。吳真人的宗教信仰也隨著傳說的流傳而日益擴(kuò)大其范圍［3］64。

民間將吳真人的出生神秘化，將一個(gè)醫(yī)德高尚、醫(yī)術(shù)高明的世人，轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧襻t(yī)”，使其醫(yī)術(shù)顯靈化，最后將其結(jié)局說成“白日升天”，進(jìn)入神仙世界。很明顯，民間關(guān)于吳真人事跡的傳說，已融入很大成分的虛構(gòu)性，但“計(jì)較傳說內(nèi)容的真實(shí)性問題，已經(jīng)失去了意義，因?yàn)闆Q定人們信仰的不是傳說的內(nèi)容，而是信仰的目的，信仰的目的使得信仰者深信不疑，而對(duì)傳說的質(zhì)疑產(chǎn)生心理上的抵制”［8］26?？梢姡癖妼?duì)吳真人的敬仰之情促進(jìn)了民間傳說的傳承與發(fā)展，而民間傳說又促進(jìn)了吳真人由人到神的轉(zhuǎn)化。

三、清水祖師的神格化也是民間傳說推動(dòng)力作用的結(jié)果

同媽祖、吳真人一樣，清水祖師也確有其人，北宋仁宗景佑四年(1037 年) ，他出生于福建省永春縣小岵鄉(xiāng)，本姓陳，名普足。自幼出家，師事大靜山( 今永春縣吾峰鄉(xiāng)境內(nèi)) 明禪師，道成業(yè)就而還。后居安溪清水巖，為民請(qǐng)雨，延福一方。年65 歲，無疾端然坐逝。因祖師生前德高道深，多行善事，百姓感恩而崇奉為佛，香火旺盛。每逢病疫，鄉(xiāng)人即恭抬佛像，求師祛除；每遇干旱，鄉(xiāng)鄰以至府縣官員，也必迎請(qǐng)佛像，祈雨驅(qū)災(zāi)。幾乎有求必應(yīng)，有應(yīng)必果。由此師名大噪于泉、汀、漳等地［9］183?！肚逅畮r志》簡(jiǎn)要概括了清水祖師一生的行為軌跡。從中我們知道，清水祖師生前是位僧人，因其在世時(shí)多行善事，善男信女們感念他，于是尊其為神明，以香火供奉。但清水祖師如何從一個(gè)凡僧轉(zhuǎn)變?yōu)樯耢`? 清水祖師這一身份地位的轉(zhuǎn)化，需要有傳播媒介。當(dāng)時(shí)，人們正是以民間口耳相傳的方式，將清水祖師生平事跡在社會(huì)上加以傳播。中國自古以來就有勸善懲惡的說法。人們對(duì)于作惡惹禍的壞人，總是添油加醋，極力加以貶斥，而對(duì)于好善樂施的好人，也總是不斷擴(kuò)大其豐功偉績(jī)，對(duì)好人寄予心靈期望和情感訴求，不斷強(qiáng)化社會(huì)記憶。社會(huì)記憶與其說是基于過去，不如說是現(xiàn)在生產(chǎn)出來的，過去成為表述人們當(dāng)下情感的有用的資源［10］。

清水祖師在世時(shí)，處處行善，具有神功。其中最為人稱贊的有兩則傳說。一是清水祖師與吳真人一樣，醫(yī)術(shù)高超，在瘴癘之氣盛行的閩南一帶，救治患病的民眾。一是清水祖師生前常為民祈雨，只要祖師祈求降雨，天必應(yīng)之。民眾無不感激、愛戴。“傳說往往造成家鄉(xiāng)中心的意識(shí)，流露出對(duì)家鄉(xiāng)的熱愛”［11］336。從表層上分析，清水祖師治病救人、為民祈雨，體現(xiàn)了他對(duì)家鄉(xiāng)人民的熱愛之情。而從思想意識(shí)上看，是鄉(xiāng)民們對(duì)自己的家鄉(xiāng)寄予深厚情感的委婉表述。祖師被世人認(rèn)為有功于解決旱災(zāi)，祈雨應(yīng)驗(yàn)被認(rèn)為是神跡。清水祖師也因此被賦予了濃厚的神秘色彩。這樣的神跡，對(duì)于一個(gè)以農(nóng)業(yè)為主的國家來說，意義和作用是十分重大的。清水祖師的神跡也因富有家鄉(xiāng)意識(shí)、鄉(xiāng)土觀念的鄉(xiāng)民們的傳說而不斷得以傳揚(yáng)。隨著清水祖師神跡的不斷傳播，敬仰、崇拜祖師的人越來越多，后來清水祖師的神跡成為民間的共識(shí)，人們不愿承認(rèn)清水祖師仙逝的事實(shí)。于是，民間將祖師的仙逝，說成祖師因?yàn)楦改冈缡?，他代嫂炊事，以足?dāng)柴，化成一道黑煙，從煙囪里遁飛到天上當(dāng)神仙去了。

后世人們只要疾病染身，或希望天降甘雨使農(nóng)作物豐收，往往虔誠地向清水祖師燒香跪拜，希望得到祖師神靈的護(hù)佑和幫助。清水祖師有求必應(yīng)，次次顯靈。有關(guān)清水祖師顯靈的傳說有許多相關(guān)的文獻(xiàn)記載?！垛锴逅鎺煿洝份d：“清水祖師者，……每有祈求，如響斯應(yīng)?；蚴┮运庰D，立起沉?。换蚴疽在吔?，利獲倍多。蓋其福佑于吾人也，厚矣?！保?2］62宋泉州府太守真德秀《祈雨疏》載： “嘉定十年( 1217) ，真西山為泉太守，是年旱甚，有田等石，抱甕無從，上下奠瘞，靡神不舉，爰聞清水大師，往而禱焉，其疏曰： ‘伏惟盛夏，實(shí)司長(zhǎng)養(yǎng)，久缺甘雨，與此邦有大因緣，莫如清水，肆迎法駕，來駐梵宮，昔混跡世間，不單曝身而救旱，今游神天壤，豈難翻手以為云，愿垂慈憫，立降滂沱’。叩畢，油然作云，沛然下雨，非惟雨之，又潤(rùn)澤之，非惟濡之，又?？谥?； 萬物熙熙，懷而慕思，太守登壇齋戒意肅然?！保?3］

由此可見，清水祖師仙逝以后，民間將其當(dāng)成神明供奉，清水祖師成了民間的保護(hù)神。人們一方面感念祖師的恩澤，另一方面又有求于祖師，將自己的精神需求和愿望寄托于祖師。清水祖師普救眾生的功績(jī)必然得到民間的廣泛弘揚(yáng)與傳播。這種弘揚(yáng)和傳播，由最初口耳相傳的方式發(fā)展到后來以文字記載的方式，進(jìn)而建立寺廟，供奉香火，作為朝拜清水祖師靈異的圣地，這足以說明清水祖師在世人心中的地位與影響。傳說的核心必有紀(jì)念物，無論樓臺(tái)廟宇，寺社庵觀，也無論是陵丘墓廬，宅門戶院，總有個(gè)靈異的圣址，信仰的靶的，也可謂之傳說之花壇，發(fā)源的故地，成為一個(gè)中心［8］26。可以說，安溪清水巖寺早已成為人們信奉、敬仰清水祖師的靈異圣址。清水祖師信仰的形成與發(fā)展，與民間對(duì)其神跡的傳播是密切相關(guān)的。清水祖師的神格化，也正是民間傳說這一推動(dòng)力作用的結(jié)果。

四、結(jié)語

從以上敘述可知，民間傳說對(duì)于人的神格化，對(duì)于人們對(duì)神靈的信仰與崇拜，是一種傳播媒介，是一座無形的橋梁。凡人行善，通過自己的聰明才智，為民眾做出常人無法企及的貢獻(xiàn)，自然引起了民眾的關(guān)注與崇敬。這種關(guān)注與崇敬的程度隨著人們生存與發(fā)展的需要，不斷增強(qiáng)。人們因此不斷擴(kuò)大、夸飾超人的各種能力，希望得到超人的護(hù)佑。這種理想愿望一旦實(shí)現(xiàn)，民眾對(duì)超人的崇奉就進(jìn)一步加強(qiáng)，民眾不斷重復(fù)超人的神跡，在重復(fù)、傳言的過程中，又進(jìn)一步將超人神奇化，越傳越神，越傳越脫離現(xiàn)實(shí)。最后，民間傳說將凡人的現(xiàn)實(shí)故事說成神話故事。這樣，現(xiàn)實(shí)中的人被轉(zhuǎn)化成神，其地位達(dá)到了極致，完成了由人到神的轉(zhuǎn)變。可見，由人到神地位的轉(zhuǎn)變與鞏固，民間傳說起了積極的促進(jìn)作用。民間傳說作為無形的橋梁，架在人與神之間，起到了牽引的作用。

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