□呂洋

（作者系安徽師范大學(xué)文學(xué)院2014級文藝學(xué)專業(yè)研究生）

百家爭鳴的時代，各派的言說與思想爭奇斗艷。其中，以惠施為代表的名家學(xué)派即為重要一支。如今所知的惠施及其言論、思想，很大程度上得益于《莊子》。

一、“二元對話”視域下的惠施

《莊子·天下》奠定了后世評價惠施及其學(xué)說的基調(diào)，立足《莊子》，可以發(fā)現(xiàn)“惠施”和“惠子”出現(xiàn)多次，而在這之中，記載莊子與惠施二人對話和交往的共有九處（其中《逍遙游》、《秋水》各有兩處，《德充符》、《至樂》、《徐無鬼》、《外物》、《寓言》 各有一處），多以莊子和惠施之間的“二元對話”的形式呈現(xiàn)。因此，選擇莊子和惠施二人對話的分析無疑是對惠施言說、思想和形象考察的最好方式?！肚f子·秋水》：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！鼻f子曰：“請循其本。子曰：‘汝安知魚’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也?！?/p>

莊子首先對自己所看到的景象進行了描述，而后惠施對此進行質(zhì)疑，進而進行了對話，最終止于莊子“我知之濠上也”。這樣的“魚樂”爭論是沒有答案的，只能是仁者見仁智者見智。實際上在這樣的“魚樂”爭論中，莊子所持的是一種 “藝術(shù)感受性的判斷”，而惠施所持的是一種“科學(xué)的實證的態(tài)度”，兩者雖然爭論的是同一個事物，但論辯的立足點是兩個完全不同的角度。在這里，莊子由于自己的判斷帶有“藝術(shù)感受性”，更多的是一種自我審美和自我滿足；但惠施卻秉持“歷物”態(tài)度，對事物進行近乎“科學(xué)求證”式的考察。從莊、惠之辯來看，如果說莊子代表的是非理性的自我觀念，那么，惠施所代表的便是一整套現(xiàn)實秩序。由此可見，惠施在認識論問題上，緊密聯(lián)系著“有用無用”這個命題，在和莊子“濠梁之辯”的“魚樂”問題上，他認為只有真實而聯(lián)系實際的才是“有用”的。

在 “濠梁之辯”二元問答的對話之前，“惠子相梁，莊子往見之?；蛑^惠子曰：‘莊子來，欲代子相?！谑腔葑涌?，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：……仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？ ”（《莊子·秋水》）在這里，以“恐”來表明惠施對自己地位被威脅的恐懼與不安，而一個簡單的“嚇”字更是對惠施“恐”的延伸，將惠施和欲望緊緊聯(lián)系在一起，可見莊子對惠施這樣的政治想法和做法持有一種鄙夷的態(tài)度。莊子追求的是自我的 “逍遙”，惠施渴望的是仕途上的“泛愛”，二人的人生選擇和人生道路并不相同，而這正是“濠梁之辯”莊子和惠施爭論的更為深層的主旨和意味。

《莊子·徐無鬼》也記載了莊子與惠施的對話，莊子曰：“射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”莊子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”惠子曰：“可?！鼻f子曰：“然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？……”莊子說儒、墨、楊和公孫龍四家加上惠施一共五家，稱得上是這世間擁有智慧的人了，然而到底誰對呢？這五家都有自己的觀點和看法，堅持己見，不知道究竟誰才是正確的。這段對話意在表明，一定要有預(yù)定的目標，如果沒有事先定下目標，隨便射中什么都是中的，那么天下人人都可以叫做后羿了；一定要有善惡是非的標準，如果沒有善惡是非的標準，那么天下人無論怎么去做都可以被稱之為善了，正因如此，那么天下人都能稱之為堯了。通過這樣的二元對話，莊子目的是對惠施的自以為是進行批評，惠施喜歡在眾人面前炫耀和展示自己的才能、言說，并把自己的思想和觀念強加給別人，莊子認為這樣做是不對的。

關(guān)于莊子與惠施的爭辯，《莊子》中還有“用”和“無用”以及“人故無情”的論辯?！肚f子·外物》曰：“惠子謂莊子曰：‘子言無用?！f子曰：‘知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無用?！f子曰：‘然則無用之用也亦明矣?！痹谶@樣的二元對話中，莊子與惠施論辯了“用”和“無用”的問題，惠施認為莊子的無端崖之辭是沒有用處的；莊子認為惠施所謂“用”是一種狹義上的實用主義，認為他并沒有掌握真正意義上“用”的內(nèi)涵。莊子認為“無用”是“用”之所以“有用”的前提和基礎(chǔ)。

《莊子·德充符》曰：惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴?！睆倪@里可以看出，惠施是有情主義者，認為既然作為一個人就不能沒有人之形，而有了人之形，就必然會有人之情。莊子認為作為一個人就應(yīng)當遵循世間萬物應(yīng)有的規(guī)律，要應(yīng)順自然。他批評惠施過分地沉溺于“人之情”而不能忘形無我地生存在這天地間，主張人要有形有情，“有情”而不沉溺于此，保持一定的獨立性，追尋“逍遙”。

莊子和惠施兩個人論辯的主題，“主要集中于三個方面：‘大而無用’的爭論、‘人故無情’的爭論、濠梁‘魚之樂’的爭論”。這些論辯的結(jié)果大多是沒有答案的。但是，論辯的結(jié)果并不重要，重要的是論辯的過程以及論辯背后論辯之人所持有的言說和態(tài)度。在莊子和惠施二元對話的結(jié)構(gòu)中，惠施在看似是“結(jié)構(gòu)性”人物的基礎(chǔ)上展現(xiàn)了自己獨特的思維方式和思想理念。

二、“迷途”中的惠施

從惠施與莊子亦敵亦友的二元對話中，能體會到惠施時常受到莊子的批評和壓制。不論是“有用無用”、“人故無情”，還是“濠梁之辯”，兩人常常站在對立的角度進行論辯，這體現(xiàn)的是惠施和莊子思想態(tài)度和人生追求的不同。而相較與莊子，惠施仿佛像是一個“迷途”之人，在那樣一個諸子百家爭鳴論辯的時代，這種“迷途”不僅是政治上的，更是精神上的失落。

在《莊子·秋水》中，當惠施聽到了莊子要“欲代子相”的時候，不僅“恐”，且于國中搜尋了三日三夜。莊子“欲代子相”可能只是傳言，而當惠施聽到這個消息的時候，就作出了如此行為，可見惠施是將自己和權(quán)利、欲望緊緊地聯(lián)系在一起?；菔┳非笕松摹笆送尽倍聊缬跈?quán)利和物質(zhì)利益的欲望中不能自拔。相較惠施而言，莊子選擇的是一種清靜無為的人生道路，主張精神上的自由。莊子深知自己的思想和主張在那個時代是不為世人所接受的，只能選擇歸隱避世的方式?；菔﹨s沒有意識到這一點，他極力宣揚自己的言論，并試圖將自己的思想和態(tài)度強加給別人，在當時的時代背景下，惠施自己早就踏上了“迷途”，只是自己不知道罷了。

政治上的選擇不足以顯示出惠施的 “迷途”，思想上的落寞才是惠施真正意義上的“迷途”?！盎菔┒喾剑鋾遘嚒笔恰肚f子·天下》對惠施的評價，但是莊子也說惠施“其道舛駁，其言也不中”。意在說明惠施的言論駁雜，在當時的社會是不被別人所接受和認可的。觀點和態(tài)度的不被認可是一種更為嚴重的打擊，然而惠施并沒有認識到這一點，他沉溺于自己的觀點中不能自拔。由于文獻資料的缺失，《莊子》視域下的惠施形象展現(xiàn)得不一定十分完整，但是從某種程度上還是較為準確的，莊子并非一味地批判惠施?！肚f子·天下》亦曰：“惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，遂萬物而不反，是窮響以聲，行與影競走也，悲夫！”一“悲”惠施政治、思想之迷失；二“悲”惠施人生因政治、思想迷失而失其之“才”。雖然惠施踏上了政治上的“迷途”，精神上更是充滿了失落，但是惠施的形象和思想?yún)s代表著名家學(xué)派在先秦哲學(xué)中的熠熠光彩。

[1]陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中華書局1983年。

[2]徐克謙：《論惠施思想的獨特個性》，《中州學(xué)刊》1999（2）。

[3]方勇：《莊子講讀》，華東師范大學(xué)出版社2005年。

[4]劉昆笛：《迷途之人：〈莊子〉視野中的惠施形象》，《天水師范學(xué)院學(xué)報》2005（4）。