李雁丹 覃基烜 彭江云

【摘 要】 傣族人民在長期的生產(chǎn)生活實踐中逐步形成了獨特的養(yǎng)生保健方法。文中歸納了傣藥養(yǎng)生保健的理論基礎(chǔ)，對具有養(yǎng)生保健功效的常用傣藥及其應(yīng)用方法，及傣藥養(yǎng)生保健的前景做出了具體介紹。

【關(guān)鍵詞】 傣藥；養(yǎng)生保??；傣族

【中圖分類號】R29 【文獻標(biāo)志碼】 A 【文章編號】1007-8517（2014）16-0002-02

傣族是我國西南地區(qū)最古老的民族之一，是一個具有燦爛文化的民族，傣族人民多居住于典型的流域地帶，這些地區(qū)氣候炎熱潮濕，藥材資源十分豐富。傣族主要聚居在云南省西雙版納傣族自治州和德宏傣族景頗族自治州，這里動植物資源極為豐富，僅云南省西雙版納民間傣藥就有1300多種，常用植物藥1858種，其中珍稀瀕危物種有300多種。傣藥是指在傳統(tǒng)傣醫(yī)理論指導(dǎo)下，具有預(yù)防、診斷和治療作用的藥物。傣族先民是一個智慧的民族，他們既利用傣藥治療疾病，也把傣藥用于預(yù)防疾病、強身健體方面，他們靈活運用傣藥，造福傣族人民及子孫后代。

1 傣藥養(yǎng)生保健的理論基礎(chǔ)

傣醫(yī)在“四塔五蘊”理論、“三盤”學(xué)說、“雅解”學(xué)說、人體解說等核心理論的指導(dǎo)下運用傣藥預(yù)防和治療疾病。傣醫(yī)認(rèn)為，人體內(nèi)“四塔”如果能保持動態(tài)平衡，且能與自然界的“四塔”保持動態(tài)平衡，相互協(xié)調(diào)，相互制約，互為因果，人體就健康無病，反之則會生病。因此傣藥配伍組方遵循熱者寒之，寒者熱之，寒熱并用，補瀉結(jié)合，主輔相配以平“四塔”的原則[1]。治療上注重調(diào)節(jié)“四塔五蘊”，未病先解、先解后治，通利三盤等，善用解藥、藥引子，喜用樹皮、樹根、藤類等藥物。

傣族養(yǎng)生方法主要有順應(yīng)自然，注重季節(jié)調(diào)養(yǎng)；“未病先解”，“先解后治”；調(diào)節(jié)四塔五蘊養(yǎng)生；民俗預(yù)防養(yǎng)生法；婦女保健法；飲食預(yù)防法；體育保健與方法等[2]。傣族養(yǎng)生的各種方法充分體現(xiàn)了人與自然的和諧相處。傣醫(yī)認(rèn)為，自然界萬物生長靠四塔，人也依靠四塔而生存，只有人體的四塔與自然界的四塔相互協(xié)調(diào)，才能適應(yīng)一年三季（冷季、熱季、雨季）的氣候變化。傣醫(yī)根據(jù)季節(jié)的不同、疾病的差異，每個季節(jié)用藥各有偏重?！拔床∠冉?、先解后治”是傣醫(yī)的又一特色。傣醫(yī)認(rèn)為，人們在生活和治療疾病的過程中，由于受到各種內(nèi)外治病因素的影響，都可能導(dǎo)致人體四塔五蘊的失調(diào)，也會導(dǎo)致人體生理功能紊亂，從而產(chǎn)生各種對身體有害的毒素。傣醫(yī)能應(yīng)用雅解（解藥）調(diào)節(jié)人體的各項生理功能，解除人體內(nèi)的毒素，保持四塔五蘊功能的平衡和協(xié)調(diào)。如果人體已經(jīng)患病，就要先服用解藥，使導(dǎo)致人體發(fā)病的各種因素得以解除；如患病的時間長了，而且經(jīng)久不愈，就要先服用解藥，解除所用藥物或用藥不當(dāng)?shù)亩靖弊饔?，讓人體的氣血得以通暢，再對病、對癥下藥[3]。

2 傣藥養(yǎng)生保健的常見類型

傣族地區(qū)由于其豐富的動植物資源，被人們稱為“動物王國、植物王國”，這里許多藥物都可以用于養(yǎng)生保健，比如解藥，調(diào)四塔藥、調(diào)火塔藥、調(diào)水塔藥、調(diào)風(fēng)塔藥、調(diào)土塔藥?，F(xiàn)舉例如下：

叫哈蒿（彎管花）：解藥，可調(diào)補四塔，解毒。主要用于產(chǎn)后體虛，如氣血虧虛、周身酸痛、體弱多病、缺乳，產(chǎn)后形瘦體弱，具有保健治療作用。

海沙（香茅草）：調(diào)風(fēng)塔藥，出風(fēng)止痛，續(xù)經(jīng)接骨，健胃消食。主要用于感冒、頭暈頭痛，腹部脹痛不適、不思飲食，跌打損傷、骨折，具有保健治療作用。

阿郎（黑芝麻）：調(diào)風(fēng)塔藥，調(diào)補四塔，消腫止痛，清火利水，排石，潤腸通便。主要用于四塔不足引起的體弱無力，頭昏目眩，耳鳴耳聾，面色蒼白，水火燙傷，小便熱澀疼痛、尿急、尿中夾有砂石，大便秘結(jié)，具有保健治療作用。

占電拎（大劍葉木）：調(diào)火塔藥，調(diào)補四塔，補火壯骨，增性強身。主要用于火塔不足而致的腰膝酸軟，性欲冷淡，陽痿遺精，早泄，精冷，宮寒不孕，四塔不足而致早衰、體弱多病，具有保健治療作用。

哈麻抱（椰子根）：調(diào)火塔藥，調(diào)補四塔，強身健體，催乳，鎮(zhèn)心安神。主要用于四塔功能低下引起的體弱乏力、心慌氣短，腰膝酸軟，產(chǎn)后無乳或乳汁清稀，失眠，具有保健治療作用。

更方（蘇木）：調(diào)水塔藥，通血散瘀，消腫止痛，強身健體。主要用于閉經(jīng)、月經(jīng)不調(diào)、痛經(jīng)，跌打損傷，全身酸痛重著，衰老，性功能低下。常服有祛舊生新、抗衰防老、養(yǎng)顏靚膚美容作用，也可防止老年性腰腿痛、冠心病、高血脂癥。名老傣醫(yī)康郎侖常年煎水當(dāng)茶飲，可起到防衰老保健作用[4]。

比郎（五葉山小桔）：調(diào)土塔藥，補土健胃，強生健體，除風(fēng)通血止痛。主要用于體弱多病或久病不愈，肢體關(guān)節(jié)、肌肉、腰腿、酸麻脹痛或紅腫熱痛，跌打損傷，具有保健治療作用。

3 傣藥養(yǎng)生保健的常見使用方法

智慧的傣族人民利用藥物養(yǎng)生，既有常規(guī)的煎湯服用，又有一些特殊方法，比如烘雅（薰蒸療法）、暖雅（睡藥療法）、擦藥療法、洗藥療法、坐藥療法、包藥療法、磨藥療法。另外，傣族人民也善于應(yīng)用食療養(yǎng)生。

3.1 外用藥物養(yǎng)生法 烘雅（熏蒸療法）是指根據(jù)患者病情配取藥物（多用鮮品），將藥物切碎，置于容器內(nèi)加水煎煮，使藥物產(chǎn)生蒸氣，囑患者坐于容器之上方，并讓藥物的蒸氣熏蒸軀體，達(dá)到發(fā)汗、通經(jīng)活絡(luò)，祛風(fēng)除濕，止痹通的目的。主要適用于日常保健或產(chǎn)后熏蒸保健。通過這種方法加快身體的新陳代謝，具有很好的美容健身、減肥降脂、排毒養(yǎng)顏的功效。

暖雅（睡藥療法）是指根據(jù)患者病情配取適當(dāng)?shù)乃幬铮r品或干品），首先將藥物切碎加水或酒炒熱，待散發(fā)出藥香；然后將熱藥放在睡藥床的油布上，加傣藥酒攪拌均勻，鋪平；再根據(jù)患者所能耐受的溫度，讓患者著內(nèi)衣褲睡于藥上，裹緊油布，蓋上被褥。這種方法具有發(fā)汗、通經(jīng)活絡(luò)，祛風(fēng)除濕，止痹通的的功效。

3.2 食物養(yǎng)生法 傣族居住地區(qū)，有很多植物具有食品、藥物雙重功能，正所謂藥食同源。這些植物既可以當(dāng)做日常美味可口的飲食，更重要的是具有預(yù)防疾病，治療疾病，強身保健的作用。傣族人民善于利用其特點，形成了自己獨特的食療養(yǎng)生。如改（青苔），一種水生藻類植物，可以用于煮湯或曬干后烤食。青苔中含有葉綠素，胡蘿卜和維生素B1、B2、B3，維生素C、D及一些人體所需的微量元素和無機鹽，具保健美容的作用，對預(yù)防支氣管炎，瘧疾有一定的作用。

傣族人民居住于熱帶雨林地區(qū)，為了獲得的健康的身體，讓子孫后代更好的繁衍生息，他們必須適應(yīng)高溫多雨的氣候，必須采取措施防止疾病的流行。傣族人民在長期的生活實踐中，認(rèn)識到了一些具有保健和藥用功效的植物可以泡水服用，服用完后身體舒適，因而他們把這些植物當(dāng)做日常茶飲，形成了獨具民族特色和地方特色的保健茶。傣醫(yī)所用之茶和藥茶其內(nèi)容豐富，比如：瘧疾多發(fā)的季節(jié)，可以用取具有截瘧，清熱解毒、祛風(fēng)除濕的“哈賓蒿”（白花臭牡丹根）、“叫哈荒”（生藤）各等量泡水服。如平素喜食辛辣香燥之品，出現(xiàn)尿黃、尿急、尿痛、尿血、小便不利等癥狀，可用“哈累?！保ㄒ疤J谷根）、“芽尤麻”（白香薷）、“芽糯妙”（腎茶）泡水當(dāng)茶飲，以達(dá)到清熱瀉火、利尿排毒的作用[5]。

4 傣藥養(yǎng)生保健的前景

傣族獨特的養(yǎng)生保健方法，是經(jīng)過一代代傣族人民在長期的生產(chǎn)、生活實踐中逐步摸索、總結(jié)形成的，是傣族先民智慧結(jié)晶的體現(xiàn)，具有鮮明的地方特色和民族特點。近年來國家和政府越來越重視傣醫(yī)藥的發(fā)展，重視傣醫(yī)養(yǎng)生保健的傳播推廣。近年來研制開發(fā)出了許多傣藥保健茶，保健食品，在黨和政府的大力支持下，相信傣醫(yī)藥的發(fā)展會越來越好。

參考文獻

[1]朱成蘭，趙應(yīng)紅等.傣藥學(xué)[M].中國中醫(yī)藥出版社，2007.11：17.

[2]張超.傣醫(yī)基礎(chǔ)理論[M].中國中醫(yī)藥出版社，2007.11：103.

[3]呂顯榮；張闖等.傣醫(yī)“雅解”理論及其方藥的研究進展[J].云南中醫(yī)學(xué)院學(xué)報，2009.4：23-26

[4]林艷芳，丘明豐.中國傣醫(yī)藥研究概況（上）[J].中國民族醫(yī)藥雜志，2007.10（10）：1-5.

[5]張超.傣醫(yī)基礎(chǔ)理論[M].中國中醫(yī)藥出版社，2007.11：108-109.