認知生態(tài)語言學(xué)——體驗哲學(xué)視野下的語言研究新范式

朱長河

(湖州師范學(xué)院 外國語學(xué)院，浙江 湖州 313000)

1.引言

生態(tài)語言學(xué)旨在“研究語言在生態(tài)環(huán)境問題的產(chǎn)生中所扮演的角色以及運用語言解決這些問題的可能途徑”(Fill，2014)。這一宗旨得以成立的前提也是生態(tài)語言學(xué)的語言觀，即:語言與生態(tài)環(huán)境之間存在互動關(guān)系。本文基于體驗哲學(xué)論證這一語言觀，探討生態(tài)語言學(xué)的主要研究路徑。由于體驗哲學(xué)為認知語言學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)(王寅，2002)，本文中的生態(tài)語言學(xué)因而屬于認知語言學(xué)“運動”或“事業(yè)”的一部分，故稱之為認知生態(tài)語言學(xué)。

2.體驗哲學(xué)

體驗哲學(xué)由Lakoff和Johnson創(chuàng)立，為后現(xiàn)代主義思潮的產(chǎn)物。該思想源自Lakoff＆Johnson(1980)對語言中隱喻的分析，在Lakoff(1987)對范疇問題的研究中得到進一步發(fā)展，并最終成型于Lakoff＆Johnson(1999)對先前各主要哲學(xué)流派的反思和對哲學(xué)基本問題的重新思考。兩位學(xué)者將先前主要哲學(xué)流派分為兩大陣營:客觀主義和主觀主義。體驗哲學(xué)是作為哲學(xué)的第三條道理提出的，其核心思想可總結(jié)為體驗實在論(embodied realism)。其中，“實在論”為其世界觀，“體驗論”為其認知觀。

2.1 世界觀上的實在論

在世界觀上，體驗哲學(xué)持積極的實在論思想，“相信物質(zhì)世界的存在，并解釋我們?nèi)绾卧谄渲邪l(fā)揮作用”(Lakoff＆Johnson，1999:96)。就這點而言，比之主觀主義哲學(xué)，客觀主義哲學(xué)更接近體驗哲學(xué)。客觀主義哲學(xué)在世界觀上大多同樣持實在論思想。Lakoff＆Johnson(1999:94－95)將客觀主義哲學(xué)分為三類:“直接實在論”(direct realism)、“表征實在論”(representational realism)和“符號—系統(tǒng)實在論”(symbol－system realism)。不過，在這三類中，只有直接實在論與體驗哲學(xué)的世界觀完全一致——不僅確信物質(zhì)世界的存在，而且認為這一存在“獨立于心智”(Lakoff＆ Johnson，1999:233)。另兩類雖然承認物質(zhì)世界的存在，但將這一存在視為心智的結(jié)果，即認為世界因“思”而“在”。

與體驗哲學(xué)和客觀主義哲學(xué)相反，主觀主義哲學(xué)在世界觀上大多持消極的非實在論思想，否認物質(zhì)世界的存在。Lakoff＆Johnson(1999:95)認為，這是由于非實在論者大多“適應(yīng)能力較差、脫離現(xiàn)實世界、無法與現(xiàn)實世界和諧共處”。他們在現(xiàn)實面前往往表現(xiàn)出一種遁世的態(tài)度，因而企圖構(gòu)建出一個非現(xiàn)實的世界作為其生存的家園，如詩性的語言世界等。

2.2 認知觀上的體驗論

在認知觀上，體驗哲學(xué)持體驗論(embodism)思想。體驗實在論也因此而得名。體驗論認為，心智為體內(nèi)之心智，不可能脫離身體而存在，也不可能自行認識世界，而是通過身體接觸世界，進而認識世界。這種接觸首先形成直接體知概念，如“基本層次概念、空間關(guān)系概念、事件結(jié)構(gòu)概念等”(Lakoff＆Johnson，1999:96)。在此基礎(chǔ)上，隱喻等思維能力“將這些體知概念擴展至抽象的理論域”。因此，認知不是對現(xiàn)實的鏡像反映，而是感性認知、理性認知和隱喻性認知相結(jié)合的創(chuàng)造性反映。

認知的體驗性也決定了認知的相對性，即我們對世界的認知只能“相對于我們的身體和心智的本性，以及我們與環(huán)境之間的互動”(Lakoff＆Johnson，1999:96)。因此，“不存在對世界唯一正確的描述”。不過，體驗哲學(xué)并未因此否定人類對現(xiàn)實獲得相對正確認知的能力。在體驗哲學(xué)看來，“無論是在科學(xué)中，還是在日常世界中，真實而穩(wěn)定的知識仍然是可能的”。

認知觀上的體驗論是體驗哲學(xué)與主觀主義哲學(xué)和客觀主義哲學(xué)的根本區(qū)別。客觀主義哲學(xué)為科學(xué)主義傳統(tǒng)的產(chǎn)物，在認知觀上反對想象和直覺，信奉理性和絕對真理，認為我們可以獲得關(guān)于世界的“絕對正確的、客觀的知識”(Lakoff＆Johnson，1999:96)。主觀主義哲學(xué)則是浪漫主義傳統(tǒng)的產(chǎn)物，在認知問題上信奉想象和直覺，反對絕對真理說，并進而導(dǎo)致了認知上的“極端人本觀”(王寅，2012)。這種極端人本觀甚至否定了人類對現(xiàn)實獲得相對正確認知的能力。

3.認知生態(tài)語言學(xué)的語言觀

盡管體驗哲學(xué)主要為關(guān)于認知的科學(xué)，但由于源自對語言的分析，因而包含了一個較完整的語言觀。這便是“語言—認知—現(xiàn)實”三元互動觀。這一語言觀使得認知生態(tài)語言學(xué)的“語言—生態(tài)環(huán)境互動”觀得以成立，體驗哲學(xué)也因而成為認知生態(tài)語言學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)。

3.1 “語言—認知”互動觀

在體驗哲學(xué)視野下，語言與認知為互動關(guān)系。一方面，體驗哲學(xué)認為，語言是對認知的反映，認知決定語言。在體驗哲學(xué)看來，凝結(jié)在語言中的正是“人們對經(jīng)驗進行概念化的方法”(Lakoff，1987:337)。“語言表達中的隱喻之所以可能，正是由于人們的概念系統(tǒng)中存在隱喻”(Lakoff＆Johnson，1980:6)。認知語言學(xué)的“認知承諾”反映的便是這一思想:

語言和語言的組織反映了一般認知原則，因此，有關(guān)語言結(jié)構(gòu)的原則應(yīng)反映其他學(xué)科所發(fā)現(xiàn)的人類認知規(guī)律。(Lakoff，1990)

另一方面，體驗哲學(xué)認為，語言對認知具有反作用。在體驗哲學(xué)看來，經(jīng)過語法化的概念不僅是思維的對象，而且會“不由自主地、自動地、無意識地、毫不費力地為我們的思維所使用”(Lakoff，1987:335)。與那些需要我們仔細思考的概念相比，語法化了的概念“對我們理解日常生活的影響更大”。

3.2 “認知—現(xiàn)實”互動觀

體驗哲學(xué)視野下，認知與現(xiàn)實之間同樣為互動關(guān)系。一方面，體驗哲學(xué)將認知視為對現(xiàn)實的理解與形成概念。在體驗哲學(xué)看來，理解是認知主體“與物理環(huán)境及他人之間互動和協(xié)商的結(jié)果”(Lakoff＆Johnson，1980:230)。凝結(jié)在語言中的對經(jīng)驗進行概念化的方法則是語言使用者“與當(dāng)?shù)丨h(huán)境互動的結(jié)果”(Lakoff，1987:337)。這里所說的“物理環(huán)境”、“他人”、“當(dāng)?shù)丨h(huán)境”等便是現(xiàn)實，包括社會環(huán)境和物理環(huán)境;“互動”、“協(xié)商”等便是對現(xiàn)實的體驗，包括社會實踐和生產(chǎn)實踐。因此，現(xiàn)實是認知的客體，對認知具有決定作用。認知主體的體知能力、理解能力和概念化能力為認知提供了智力基礎(chǔ)。認知主體的身體和認知客體共同具備的實在性是認知的物質(zhì)基礎(chǔ)。智力基礎(chǔ)和物質(zhì)基礎(chǔ)的存在使認知具備了可能性。認知主體的實踐活動則將這一可能最終轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實。

另一方面，體驗哲學(xué)認為，認知中的概念系統(tǒng)“顯著地影響著人們的行為”，而人們的行為又“勢必會改變環(huán)境”(Lakoff＆Johnson，1980:230)。由此可見，在體驗哲學(xué)看來，認知的結(jié)果通過影響認知主體在現(xiàn)實中的實踐活動而對現(xiàn)實具有反作用。Lakoff(1987:337)指出，拒絕探索我們的行為如何依賴于我們的概念系統(tǒng)，換言之，拒絕探索認知對現(xiàn)實的反作用，“就是拒絕對我們的許多行為承擔(dān)責(zé)任”。

3.3 “語言—生態(tài)環(huán)境”互動觀

在體驗哲學(xué)視野下，語言與認知互動，認知又與現(xiàn)實互動。因此，在認知的中介下，語言與現(xiàn)實之間為同樣為互動關(guān)系。一方面，語言反映了人類對現(xiàn)實的認知?，F(xiàn)實和認知因而分別構(gòu)成了語言的物質(zhì)基礎(chǔ)和認知基礎(chǔ)。另一方面，語言中的語法、概念在一定程度上左右著人類的思維，進而左右人類對現(xiàn)實的實踐，并在此過程中改變現(xiàn)實。語言因而對現(xiàn)實具有反作用。

由于體驗哲學(xué)在世界觀上持實在論思想，這一哲學(xué)視野下的現(xiàn)實為客觀存在著的現(xiàn)實世界，可大致分為人的世界和非人的世界。前者主要表現(xiàn)為社會文化環(huán)境，后者則主要表現(xiàn)為物理環(huán)境或生態(tài)環(huán)境。認知生態(tài)語言學(xué)中的現(xiàn)實專指后者，即生態(tài)環(huán)境。因此，從體驗哲學(xué)的“語言—認知—現(xiàn)實”互動觀可以推導(dǎo)出“語言—生態(tài)環(huán)境”互動觀是生態(tài)語言學(xué)得以成立的前提。

4.認知生態(tài)語言學(xué)的研究路徑

對“生態(tài)”一詞的不同理解形成了形形色色的“生態(tài)”語言學(xué)，其共同之處有時“僅在于‘生態(tài)’一詞”(Gerbig，2003)。“語言—生態(tài)環(huán)境”互動觀表明，認知生態(tài)語言學(xué)中的“生態(tài)”系人類所處物理環(huán)境之生態(tài)。由此，以語言手段促進生態(tài)環(huán)境健康發(fā)展是認知生態(tài)語言學(xué)的宗旨。以這一宗旨為線索，認知生態(tài)語言學(xué)的研究大致沿兩條路徑展開，可分別稱作微觀和宏觀認知生態(tài)語言學(xué)。兩者各有側(cè)重，但總體目標一致。

4.1 微觀研究

微觀認知生態(tài)語言學(xué)又稱語言的生態(tài)批評或生態(tài)批評語言學(xué)。該路徑立足語言的局部，在對現(xiàn)行語言各層面進行生態(tài)倫理視角的批評性分析的同時，對語言進行生態(tài)型語型規(guī)劃(corpus planning)，建構(gòu)生態(tài)友好型語言，即綠色語言。由此形成微觀認知生態(tài)語言學(xué)的兩個核心課題。其中，批評是規(guī)劃的基礎(chǔ)，屬理論研究;規(guī)劃是批評的目的，屬應(yīng)用研究。

認知生態(tài)語言學(xué)的這一路徑源自Halliday在第九屆國際應(yīng)用語言學(xué)大會(AILA)上的主旨發(fā)言。Halliday(1990)在報告中指出，語法是一個隱藏著的、關(guān)于經(jīng)驗的理論。這一理論促使我們以某種方式去釋解世界，從而指導(dǎo)我們的行為和生存策略。遺憾的是，由于語言的發(fā)展總是滯后于時代的發(fā)展，現(xiàn)行語法為我們提供的解釋世界的方式已不利于人類作為一個物種的健康發(fā)展，是造成生態(tài)環(huán)境退化的一個重要原因，有必要建構(gòu)新型表意法。因此，生態(tài)問題的解決“不僅屬于生物學(xué)家和物理學(xué)家，也屬于應(yīng)用語言學(xué)界”(Halliday，1990)。Halliday在報告中分析了現(xiàn)代英語中四種這樣的語法現(xiàn)象。一是將以整體形式出現(xiàn)的實體解釋為以無限量存在;二是將“大”或“多”等解釋為積極，而將“小”或“少”等解釋為消極;三是將人類解釋為物質(zhì)過程中最積極、最能成為施事的參與者，而將無生命的實體解釋為最消極、最不可能成為施事的參與者;四是將“人”與“非人”的區(qū)別解釋為有意識與無意識之間的區(qū)分。

此后，“語言與生態(tài)”或“語言與環(huán)境”被列為每屆國際應(yīng)用語言學(xué)大會的議題之一。1993年，F(xiàn)ill的德文版《生態(tài)語言學(xué)》問世。2001年起，德國應(yīng)用語言學(xué)(GAL)年會開設(shè)生態(tài)語言學(xué)議題或工作坊。同年，F(xiàn)ill和 Mühlhaüsler合編的《生態(tài)語言學(xué)讀本》出版。2003年，Mühlhaüsler的英文版《生態(tài)語言學(xué)教程》問世。在這些活動的推動下，生態(tài)倫理視角的語言批評性分析受到語言學(xué)界日益關(guān)注。目前所揭示的隱藏在語言各層面不利于生態(tài)環(huán)境健康發(fā)展的思想包括人類中心主義(anthropocentrism)、增長主義(growthism)、等級主義(classism)、分離主義(separationism)、商業(yè)主義(commercialism)、消費主義(consumerism)等。

與批評性分析相比，生態(tài)型語型規(guī)劃方面的研究較少。目前這一領(lǐng)域的研究主要集中在詞匯層面，尤其是生態(tài)環(huán)境術(shù)語的建構(gòu)，如 Trampe(2001)、Gibbs(2001)等。語法和話語方面的建構(gòu)則更少。前者如Goatly(2001)等，后者如Pritchard(2004)等。造成這一現(xiàn)象的原因之一是，語言是在人類歷史長河中逐步形成的。無論是約定還是俗成，都需要經(jīng)歷時間的考驗。建構(gòu)新型語言，或Halliday(1990)所說的“新型表意法”，不可能一蹴而就。此外，語型規(guī)劃是一項社會運動，僅靠語言學(xué)界的努力遠遠不夠，需要借助社會和機構(gòu)的力量方能成功。

4.2 宏觀研究

宏觀認知生態(tài)語言學(xué)立足于語言整體，在研究語言多樣性的生態(tài)價值的同時，對語言進行生態(tài)型地位規(guī)劃(status planning)，盡可能保持語言的多樣性。由此形成宏觀認知生態(tài)語言學(xué)的兩個核心課題。其中，價值研究是規(guī)劃的基礎(chǔ)，屬理論研究;規(guī)劃是價值研究的目的，屬應(yīng)用研究。

語言多樣性的生態(tài)價值主要體現(xiàn)在維持生物多樣性方面的作用。這方面較早的研究主要有Mühlhusler(1995;1996)、Harmon(1995)等。Mühlhusler在研究了澳大利亞、新西蘭及其他太平洋地區(qū)殖民化過程中語言和環(huán)境的變遷后指出，殖民化往往伴隨著環(huán)境的急劇退化，“直至語言和知識的結(jié)構(gòu)與環(huán)境結(jié)構(gòu)之間取得協(xié)調(diào)”(Mühlhusler，1995)。Mühlhusler認為，這是由于不同語言是對生物多樣性不同程度的描述。殖民化過程中語言變遷造成語言表達資源的短缺，從而導(dǎo)致了環(huán)境的退化。例如，殖民化前，澳洲大陸原本生活著大量小型有袋哺乳動物。殖民化過程中，由于英語缺乏對應(yīng)的詞匯，這些動物被叫作“灌木鼠”(bush rat)、“土著鼠”(native rat)等。此后，等待這些動物的便是與英國的老鼠相似的命運:往好處看最多不過是些無用的東西;往壞處看則是危險而有害的東西，有必要根除。結(jié)果是，現(xiàn)在這些物種大多已絕跡。類似的遭遇同樣發(fā)生在植物的身上。為解釋這一現(xiàn)象，Mühlhusler提出語言適應(yīng)說，認為“語言多樣性反映了數(shù)千年來人類對復(fù)雜的環(huán)境條件的適應(yīng)”(Mühlhusler，1996:270)。

Harmon(1995)對本土語言(endemic languages)種類最多的25個國家和本土脊椎動物種類最多的25個國家進行了對比研究。結(jié)果顯示，其中16個(約64%)本土語言種類最多的國家同時也是本土脊椎動物種類最多的國家。Harmon(1995)認為，語言多樣性與生物多樣性的這種對應(yīng)“不太可能出于巧合”。Oviedo ＆ Maffi(2000)、Harmon(2002)、Skutnabb-Kangas、Maffi and Harmon(2003)的研究進一步證明了語言多樣性與生物多樣性之間的對應(yīng)關(guān)系。為此，Posey(1999)、Maffi(2000a，2000b，2001，2005)、Maffi＆Woodley(2010)等提出生物文化多樣說，又稱語言—生物共演說。該理論認為，語言多樣性與生物多樣性“相互支持，甚至可能共同演化”(Maffi，2000a)。因此，“在全球范圍內(nèi)保持語言多樣性的活力就有可能防止生物多樣性損失，從而為我們維持我們這個星球的健康和生存提供最佳機會”(Maffi，2000b)。

語言多樣性的生態(tài)意義為保護語言多樣性提供了理論支持。而保持語言多樣性的關(guān)鍵是保護少數(shù)人語言，尤其是土著語言。一方面，這些語言因擁有的語言資源，即使用者的數(shù)量過少而處于滅跡邊緣，成為瀕危語言(endangered languages)。另一方面，相對于多數(shù)人語言而言，土著語言對維持生物多樣性更為重要。這是因為，現(xiàn)代工業(yè)和現(xiàn)代生活方式是環(huán)境退化的主要根源，而凝結(jié)在土著語言中的認知模式有如Hazel Henderson所說的“文化基因”(cultural DNA)，“可以幫助我們在這個、也是我們唯一擁有的星球上，在健康的生態(tài)系統(tǒng)中，創(chuàng)造出可持續(xù)的經(jīng)濟模式”(Gell-Mann，1994:292)。Maffi(1994)、Skutnabb-Kangas、Maffi and Harmon(2003)、Maffi＆ Woodley(2010)等則將這種認知模式稱作“傳統(tǒng)生態(tài)知識”(TEK，traditional ecological knowledge)，即“為土著或傳統(tǒng)社團所掌握、發(fā)展、并世代傳承的，關(guān)于動植物物種及其相互之間的關(guān)系、以及當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)的深層知識”(Skutnabb-Kangas，Maffi and Harmon，2003:56)。這類知識不僅可以“促進可持續(xù)使用土地和自然資源”(Nations，2001)，而且有助于我們對瀕危物種的“識別、管理、保護和恢復(fù)其棲息地”(Nabhan，2001)。Skutnabb-Kangas＆Philipson(2007)的研究證明了這一點。兩位學(xué)者的調(diào)查表明，“生物多樣性退化程度最低的地區(qū)，往往是只有土著人定居的地區(qū)”?？梢?，那些未被殖民的土著民族“一直都是，而且仍然是維持生物多樣性的重要代理人”。

對此，體驗哲學(xué)也表達了類似的思想。Lakoff(1987:337)曾指出，如果說保持基因庫的多樣性是某一物種在多樣的生物環(huán)境下得以生存的保證，那么，保持理解經(jīng)驗的方法的多樣性便是人類作為一個物種得以生存的保證。因此，語言多樣性的存在是人類的福音，我們有必要“像保護瀕危物種一樣，保護瀕危文化和語言”。

由此可見，在認知生態(tài)語言學(xué)看來，特定的語言孕育了特定的文化，特定的文化又孕育了由特定物種構(gòu)成的區(qū)域生態(tài)環(huán)境。因此，對一種語言的保護有助于保護該區(qū)域特有的物種。盡管在一定范圍內(nèi)，語言多樣性高的地區(qū)，其生物多樣性未必高于語言多樣性不如它的另一地區(qū)，但就全球范圍而言，保持語言的多樣性勢必有助于保持地球上總的生物多樣性。

與語言多樣性的生態(tài)價值相比，生態(tài)型語言地位規(guī)劃方面的研究較少。造成這一現(xiàn)象的原因之一是，語言地位規(guī)劃是一項“社會工程”，“屬于委派性任務(wù)，由權(quán)力機構(gòu)實施”(Edward，2009:228)。此外，盡管Weinrich(2001)認為“不具生態(tài)性的經(jīng)濟性是不可能的”，語言多樣性至少表面上與短期經(jīng)濟利益之間存在沖突。而“不具經(jīng)濟性的語言生態(tài)性是不可能的”(Denison，2001)。在Denison看來，保持語言的多樣性不僅要付出經(jīng)濟代價，而且即便給我們帶來什么利益，這種利益也將會“失之東隅，收之桑榆”。

盡管生態(tài)型語言地位規(guī)劃尚不多見，其他角度的語言地位規(guī)劃，尤其是社會型語言地位規(guī)劃卻成果卓著。社會型語言規(guī)劃屬于Haugen傳統(tǒng)的語言生態(tài)學(xué)范疇。與生態(tài)型語言規(guī)劃不同，社會型語言規(guī)劃以語言的社會價值為出發(fā)點，如語言的人權(quán)價值(Skutnabb-Kangas，Philipson and Rannut，1994;Skutnabb-Kangas，2000;Skutnabb-Kangas et.al.，2009)、團體認同價值(Edwards，2009;2010)等。然而，兩者卻有著共同的目標，即最大程度保持語言的多樣性。就這一點而言，兩者可謂殊途同歸。

社會型語言地位規(guī)劃不僅成果卓著，而且獲得了較高的社會認可。在后者的推動下，不少國家通過了旨在保護少數(shù)人語言的立法。聯(lián)合國教科文組織也于2005年通過了《文化多樣性國際公約》，旨在保護和促進文化表達的多樣性，尤其是語言多樣性。

然而，社會型語言地位規(guī)劃在實施過程中同樣遇到了來自各界的阻力。此外，立法也未必是保持語言多樣性的唯一途徑。因此，認知生態(tài)語言學(xué)不應(yīng)滿足于坐享后者的成果，而應(yīng)借鑒后者的成功經(jīng)驗，從保持生態(tài)環(huán)境角度宣傳保持語言多樣性的意義，并探索各種行之有效的途徑。

5.結(jié)語

體驗哲學(xué)為認知生態(tài)語言學(xué)提供了哲學(xué)層面的理論支持，使其更具發(fā)展前景。生態(tài)問題是一個“關(guān)系到人類生死存亡的問題”(Trampe，1991)。在生態(tài)環(huán)境日益退化的今天，這一以解決生態(tài)環(huán)境問題為宗旨的語言研究范式具有重要的現(xiàn)實意義。有鑒于此，Matthiessen(2009)將該范式中的語言的生態(tài)批評列為系統(tǒng)功能語言學(xué)今后發(fā)展的新方向之一。

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