吳 卓 婭, 王 爽, 王 全 紅
(大連理工大學 外國語學院,遼寧 大連116024)
海德格爾認為,自黑格爾哲學解體以來,西方精神就一直處于衰退之中,由于技術(shù)座架對自然和人類社會的嚴格掌控,當代人類已經(jīng)沒有能力對精神的內(nèi)在原始運動進行深入的反思和呈現(xiàn)[1](p2)。根源在于自然科學的方法所造成的控制意識使精神科學陷入前所未有的危機。自然科學建立在主—客二分基礎(chǔ)上、可重復、可證實的實證主義方法以其極強的滲透性控制、影響著精神科學,精神科學對客觀、精確理解的尋求便由這種控制所生成,最終導致讀者與文本關(guān)系的定位出現(xiàn)偏差,直接的主—客關(guān)系便是其體現(xiàn)。這種關(guān)系秉承對自然科學方法的信仰,讀者把文本作為獲得一種普遍而客觀知識的工具,文本只是獲取客觀知識的手段,讀者的歷史性被排除;反思的主—主關(guān)系是這種關(guān)系的矯枉過正,文本不再是對象而是與讀者一樣有自己見解的另一個主體,但文本只是被認為投射于讀者的反思意識,因此讀者被要求從自身出發(fā)去理解文本,這種關(guān)系的實質(zhì)是讀者在肯定自身的同時排斥了文本的歷史性。讀者—文本的本真關(guān)系一直處于遮蔽中。因此,構(gòu)建一種新型的讀者—文本關(guān)系已經(jīng)成為拯救精神科學危機的關(guān)鍵,伽達默爾的效果歷史理論將解蔽這一關(guān)系。
精神科學涉及到超出自然科學范圍外的認識和真理,精神科學研究的是歷史流傳物即廣義上的文本,因此精神科學的真理表現(xiàn)在傳統(tǒng)、歷史中。作為歷史的傳統(tǒng)構(gòu)成人類生存的基礎(chǔ)和根基。伽達默爾在《真理與方法》中批判了傳統(tǒng)的歷史科學方法論,因為它使歷史上生成物和歷史流傳物淪為一種如同實驗結(jié)果那樣的凝固起來的對象。在理解中真正起作用的并非方法論而是效果歷史,即辯證地顯示出歷史理解的有效性的歷史[2]。效果歷史作為實現(xiàn)的歷史就是歷史實在,因為效果涉及到作用或影響,涉及到實現(xiàn)以及涉及到實在,實在的東西在活動或起作用,也就是說,它進行實現(xiàn)自身和產(chǎn)生自身的活動。概括說來,某物如何產(chǎn)生的歷史,或進行實現(xiàn)它自身活動的歷史,就是效果歷史[3](p217)。因此,歷史本身總是處于與后來的歷史、事件過程的關(guān)系之中。
效果歷史具有絕對有效性,不但在精神科學領(lǐng)域內(nèi)起作用,而且也規(guī)定著歷史和科學的意識,因為任何事物一旦存在,必然處于效果歷史中。只有在效果歷史中,理解才得以可能。如同謝林的“不可預想的”概念,作為背景結(jié)構(gòu)在起作用,不能被說明,只能被接受,而且,當作終極權(quán)威而被信任[4]。此外,效果歷史與讀者意識處于辯證關(guān)系之中,一方面,效果歷史決定了讀者的意識。在歷史的效果之中存在有那些對理解的效果,即前見[3](p217),讀者的意識不能自由地面對文本,理解的實在在于它并非客觀而是有前見的;另一方面,讀者需要不斷地生產(chǎn)出具有這種效果的意識,解釋的任務(wù)不是消極的復制本文,而是致力于“生產(chǎn)性的”努力。效果歷史的普遍有效性及與讀者意識的辯證關(guān)系是由其經(jīng)驗結(jié)構(gòu)決定的。
伽達默爾認為“效果歷史意識具有經(jīng)驗的結(jié)構(gòu)”[3](p252),并指出詮釋學現(xiàn)象,或者理解文本和解釋文本的現(xiàn)象,并不是一個方法論問題,而是本體論范疇,屬于人類的整個世界經(jīng)驗,在這個意義上詮釋學理解成為詮釋學經(jīng)驗。要準確把握效果歷史的概念,有必要將經(jīng)驗作為邏輯起點以明晰詮釋學理解。
首先,經(jīng)驗具有辯證性。亞里士多德強調(diào)經(jīng)驗的可重復性和可證實性,黑格爾通過把經(jīng)驗設(shè)想為正在進行的懷疑論而強調(diào)了經(jīng)驗的辯證性。在文本詮釋的過程中,“真正意義上的經(jīng)驗,總是一種否定的經(jīng)驗?!保?](p453-454)這種否定性中包含著肯定性,因此是辯證的經(jīng)驗。
其次,經(jīng)驗具有開放性和普遍性。從經(jīng)驗肯定的否定性可以看出,經(jīng)驗與絕對、終極知識并不相關(guān),絕對和終極意味著封閉,經(jīng)驗永遠超出終極目的而向未來開放。“經(jīng)驗的辯證運動的完成并不在于某種封閉的知識,而是在于那種通過經(jīng)驗本身所促成的對于經(jīng)驗的開放性?!保?](p457)因此,經(jīng)驗概念具有一種新的性質(zhì),經(jīng)驗不只是指某一事物給予我們的教訓,而是指屬于人類歷史本質(zhì)的整個經(jīng)驗,這種經(jīng)驗是我們必須經(jīng)常獲取而且沒有人能避免[3](p260)。
最后,經(jīng)驗體現(xiàn)人的有限性。在經(jīng)驗對于意識的結(jié)果層面,在亞里士多德是個別意識內(nèi)容的永恒有效性,在黑格爾是絕對知識,在伽達默爾則是意識自身的有限性。真正的經(jīng)驗必然使人類認識到自身的有限性,在經(jīng)驗中,人類遭遇籌劃理性的能力和自我認識的限度。
作為詮釋學經(jīng)驗的效果歷史意識作為一種真正的經(jīng)驗形式,必然反映了經(jīng)驗中的上述要素:肯定的否定性、開放性和普遍性以及人的有限性。這些要素統(tǒng)一在開放性當中,經(jīng)驗之所以可以被否定是因為其開放性,而由于人類自身認識的有限性,也不可能存在完結(jié)的經(jīng)驗。這種開放性為讀者與文本的交互主體關(guān)系提供了根基。效果歷史是伽達默爾詮釋學的核心概念和理論,具有“原則”的地位,(《真理與方法》中的副標題,“效果歷史原則”),他的全部解釋學都可以從這個原則中推導出來[6],包括時間距離及視域融合。
“效果歷史意識本身就包含著距離因素。效果歷史正是在歷史距離條件下發(fā)生的歷史”[7]。時間距離能夠過濾假前見,并體現(xiàn)出讀者與文本的差異與同一。
施萊爾馬赫和狄爾泰試圖消除時間距離所造成的讀者對文本的主觀偏見和誤解以達到客觀的歷史真實,這實際上是通過抹殺讀者自我來達到客觀的理解。而伽達默爾則認為“時間是由習俗和傳統(tǒng)連續(xù)性所填滿。正是由于這種連續(xù)性,一切流傳物才向我們呈現(xiàn)出來”[5](p381)。時間距離是區(qū)分真假前見并使理解的創(chuàng)造性得以可能的基礎(chǔ)。
理解是籌劃在起作用,籌劃離不開前見,前見的條件則是時間距離,因為時間距離能將理解得以進行的真前見與產(chǎn)生誤解的假前見區(qū)分開來。由于無法控制的、有限的、容易產(chǎn)生誤解的假前見,與文本創(chuàng)作同時代的讀者很難理解文本的真正價值。時間距離一方面能不斷消除這些時代前見,同時源源不斷產(chǎn)生新的理解,并使文本的價值得以彰顯。具有這種過濾功能的時間距離并非封閉而是開放的,需要在不斷的運動和擴展中把握。這種源源不斷的運動使那些有意義有價值的文本被讀者接受,成為讀者的效果歷史,獲得存在,從而真正地流傳下來,成為文學經(jīng)典。時間距離過濾功能的根源在于它并非作為虛空存在于讀者與文本之間,而是充滿了連續(xù)的習俗和傳統(tǒng)、籌劃和前見的基礎(chǔ)。從而時間距離提供了理解的創(chuàng)造性的可能性。作為一種歷史距離,時間距離得以存在于歷史效果這一范圍內(nèi),使得同一時代的不同讀者、同一讀者在不同狀態(tài)、不同時代的不同讀者與文本發(fā)生理解關(guān)系后,留存下來的效果存在成為文學經(jīng)典,因此文學經(jīng)典都是讀者理解累積和歷史運作模式這種基本結(jié)構(gòu)下的產(chǎn)物。它超越時空,滿足不同時代的讀者要求,它既具有先人積累的智慧,又向后人呈現(xiàn)開放狀態(tài)。
伽達默爾是在海德格爾的意義上使用時間的概念的。海德格爾的時間概念強調(diào)的是使存在者之存在得以可能的原始的視域和場所,它包含了在存在者之存在所蘊含的原始的爭執(zhí)以及這種爭執(zhí)達到的平衡及其顯現(xiàn),而時間距離反映的是不同存在者之間的差異與同一[1](p23)。讀者與文本作為不同的存在者,其差異與同一自然也體現(xiàn)在時間距離中,在同一傳統(tǒng)中,差異體現(xiàn)在讀者與文本的時代性上,同一指二者處于同一的傳統(tǒng)中,不同傳統(tǒng)中,差異表現(xiàn)為讀者與文本傳統(tǒng)與語言的差異,同一是二者生存的先驗結(jié)構(gòu)的同一。
詮釋學經(jīng)驗中的時間距離賦予理解以創(chuàng)造性的基礎(chǔ),創(chuàng)造性是讀者與文本的爭執(zhí)與達到平衡的成果[3](p213),也就是二者的差異與達成同一的結(jié)果。按照伽達默爾的看法,詮釋學所關(guān)心的東西不是個人及其意見,而是事情的真理,所以文本就不被理解為單純的生命表現(xiàn),而是被嚴肅地放置在它的真理要求中[3](p213)。在詮釋文本時,文本理解的標準既不依賴于文本也不依賴于讀者,不是恢復作者的意義也不是讀者的主觀創(chuàng)造,而是發(fā)現(xiàn)讀者與文本共同分享的意義。因此理解就不只是一種復制的行為,而始終是一種創(chuàng)造性的行為[5](p380)。施萊爾馬赫認為我們可以比作者自己更好地理解作者的作品,伽達默爾則說“如果他完全理解,那么他總是以不同的方式理解”[5](p381)。讀者真正的歷史思維,是在對象中認識文本并進而認識自身,這種歷史對象毋寧說是對象,不如說是讀者和文本的同一體,或一種交互主體關(guān)系,在這種關(guān)系中存在著歷史理解的實在,這種歷史的實在性即為效果歷史。
讀者與文本對意義的分享實質(zhì)上是視域融合的過程,視域融合是效果歷史的作用方式。
單是效果歷史并不足以解釋我們?nèi)绾慰赡芾斫饽切v史學家并未已經(jīng)參與的傳統(tǒng)。所以一定存在效果歷史意識。這一術(shù)語不僅表示意識是受歷史影響的這一事實,而且它也是對這一事實的意識,它是自我意識的[3](p219)。伽達默爾用處境意識來解釋效果歷史意識,他認為詮釋者總是處于與要理解的傳承物處于相關(guān)聯(lián)的處境之中,因此如果對這種處境有任何客觀性沒有認識,就永遠不可能完成效果歷史的反思,因為我們自身作為歷史存在的本質(zhì),而“所謂歷史地存在,就是說永遠不能出現(xiàn)于自我認識之中。”[5](p387)即便能意識到這一歷史境遇,詮釋者也不能超出它,正如無法超出自己的影子一樣。因此,理解的境遇可以稱為詮釋者的視域。伽達默爾的“視域”概念與洪堡(Wilhelm Humboldt)非常接近,洪堡認為語言不但提供給說話者一種交流方式,而且還提供一種看待世界的立足點[8]。伽達默爾也認為這一看視的區(qū)域囊括和包容了從某個立足點出發(fā)可能看到的一切[5](p388)。視域必須從某個立足點出發(fā),而這個立足點往往是限制視覺可能性的立足點。這就代表著一個人必須在相應(yīng)的歷史處境下,去對事物展開理解,明確視域的有限性。因為此視域概念是歷史條件下的視域,相對而言,有限也意味著開放和無限。按照效果歷史原則,過去與現(xiàn)在通過視域喻義而得以相互調(diào)和。在效果歷史過程中的文本理解總是存在兩種視域:第一,文本/過去的視域,第二,理解者/現(xiàn)在的視域。文本視域在于文本自身,受到作者和原初讀者視域的影響,有其特定的歷史條件,但并不局限于其中。文本也都不是孤立的,它存在于巨大的文本網(wǎng)絡(luò)中[9]。讀者視域也不是孤立的平面概念,被局限在歷史處境中,而是取決于效果歷史意識發(fā)展的程度,即,效果歷史積累當下的狀態(tài)。
視域融合的前提是視域的開放性。伽達默爾的“視域”承自胡塞爾的“邊緣域”,邊緣域的封閉性需要特殊的方法論工具才能從一個邊緣域轉(zhuǎn)換到另一個,伽達默爾的視域以動態(tài)的開放性克服了胡塞爾的邊緣域概念。因為歷史是一直在不斷地運動和前行的,不同階段視域的立足點也就會不斷發(fā)生變化,從而有限變無限,封閉變開放。而將視域物化為封閉的視域?qū)o法認清效果歷史的真正力量。詮釋學的任務(wù)是使詮釋者置身于過去視域,但這一視域的范圍并不固定,隨著現(xiàn)在視域的擴展而擴展,詮釋者從現(xiàn)在出發(fā)去理解過去,而現(xiàn)在視域也必然在與過去視域的對峙中得以延伸。
伽達默爾說,“視域就是我們活動于其中并且與我們一起活動的東西,視域?qū)τ诨顒拥娜藖碚f總是變化的”[5](P390)。文本/歷史視域和讀者/現(xiàn)在視域因時間距離存在差異,而這種差異無法消除,因此理解過程的第一階段是籌劃一種歷史視域,但讀者不該使自己異化為某種凝固的過去意識,而是一再地被自己現(xiàn)在的理解視域所代替,讀者與文本中不能犧牲一方而去保全另一方,而是克服彼此的個別性而向著更高的普通性的提升。通過視域融合,文本意義和讀者的理解一起處于不斷的生成過程中。所有的文本理解都是視域融合的結(jié)果,沒有這一過程,不但文本對讀者來說是異己的存在,而且讀者也全然意識不到自己的視域,更無從談起挑戰(zhàn)、擴展讀者的視域。
在效果歷史參與下對文本進行理解,文本的視域也在與讀者的視域動態(tài)的交互過程中得到了融合和提升,與此同時讀者獲得了新的經(jīng)驗,擴大了視域。即,文本的效果歷史的實體只有被讀者接受,才能成為讀者的效果歷史意識,當這種文本效果歷史更多的轉(zhuǎn)化成讀者的效果歷史意識的時候,這就意味讀者的經(jīng)驗必然發(fā)生改變,因此,文本視域和讀者視域彼此開放,互為主體,克服了傳統(tǒng)的主-客二元對立。
具有普遍性和辯證性的效果歷史的經(jīng)驗結(jié)構(gòu)、作用前提及作用方式都直指讀者與文本的交互主體關(guān)系。讀者以完全開放態(tài)度承認文本是一個“人”,真正把“你”作為“你”來經(jīng)驗,讀者不僅不忽視文本的要求,而且還要傾聽文本所說的東西。有了這樣一種彼此的開放性,才有真正的人類關(guān)系。這種讀者-文本或者我-你關(guān)系用于詮釋學現(xiàn)象,就是效果歷史意識的詮釋學經(jīng)驗,在這種經(jīng)驗中,詮釋學態(tài)度既不把過去或文本當作可歸入原則的對象,或規(guī)則的典型表現(xiàn),也不把過去看成現(xiàn)在不可分享的他者,而是讓過去或傳統(tǒng)對今天講話[3](P264)。因此,詮釋學經(jīng)驗是在否定中邁向新的經(jīng)驗,自然科學經(jīng)驗則是在肯定和滿足中重復自己的預期,前者是開放的、創(chuàng)新的,后者則是守成的、封閉的。伽達默爾的哲學詮釋學并不僅僅是一門關(guān)于理解的技藝學,旨在制定一套規(guī)則體系來描述甚至指導精神科學的方法論程序,而是探究人類一切理解活動得以可能的基本條件,試圖通過研究和分析一切理解現(xiàn)象的基本條件找出人的世界經(jīng)驗[5](P3),在人類的有限歷史性的存在方式中發(fā)現(xiàn)讀者與文本、人類與世界的根本關(guān)系。
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