王樂 朱迪
摘 要:大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為馬克思主義中國化的基本內(nèi)涵是一種結(jié)合的范式,即把基本的馬克思主義原理和中國實際結(jié)合起來規(guī)定,使在中國轉(zhuǎn)化了的馬克思主義于內(nèi)容和形式上取得統(tǒng)一。歷史的演化和時代的進(jìn)步,馬克思主義中國化的外延擴大,它又有一些新的解釋。本文提出馬克思主義中國化在內(nèi)容層面下的三個維度,即馬克思主義民族化、時代化、大眾化。這三個維度的解釋是原有理論和實踐統(tǒng)一的內(nèi)容層面的擴充,都是“結(jié)合論”在新維度下的闡釋。馬克思主義中國化本身就是一個理論與實踐雙向互動的上升過程,其內(nèi)涵自然也要跟隨前進(jìn)步伐。
關(guān)鍵詞:馬克思主義中國化;內(nèi)容;內(nèi)涵
中圖分類號:D61 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1673-2596(2015)01-0092-02
面對民族危亡的局面,毛澤東同志總結(jié)革命經(jīng)驗,在1938年六屆六中全會上提出了馬克思主義中國化的基本概念和任務(wù)。之后關(guān)于馬克思主義中國化是否是在中國搞特殊化的馬克思主義的爭論始終持續(xù),直到1961年八屆九中全會上毛澤東同志才給予馬克思主義中國化的基本內(nèi)涵以合理闡釋。黨的十六大以來,馬克思主義中國化一詞使用頻繁并不斷豐富,產(chǎn)生了“過程論”、“兩化論”等說法。筆者認(rèn)為這些說法基本上可以從三個維度來解讀和認(rèn)識,即馬克思主義民族化、時代化、大眾化。這三個維度的闡釋是對基本內(nèi)涵的拓展。
一、馬克思主義中國化概念的演化
中國化這一偉大概念的提出有其必然性也有其必要性。從馬克思主義理論在中國具體化到馬克思主義中國化再到如今中國化成為時代的主流,這經(jīng)歷了很長一段歷史過程,但其內(nèi)涵是不斷豐富發(fā)展的。
(一)抗日戰(zhàn)爭前的現(xiàn)實需要和理論準(zhǔn)備
從五四運動時期馬克思主義的傳入到抗日戰(zhàn)爭時期馬克思主義中國化概念的提出,在這個歷史區(qū)間內(nèi),更多的是強調(diào)馬克思主義在中國具體化,即用馬克思主義在中國具體問題具體分析。這期間,反對本本主義思想運動的展開,迫切要求改正黨內(nèi)教條主義錯誤傾向。毛澤東曾指出:“馬克思主義的‘本本是要學(xué)習(xí)的,但是必須同我國的實際情況相結(jié)合。我們需要‘本本,但是一定要糾正脫離實際情況的本本主義[1]。同時毛澤東同志的《實踐論》和《矛盾論》兩部哲學(xué)著作也在思想理論層面論證了理論與實踐的關(guān)系,為馬克思主義中國化做了理論準(zhǔn)備。這些歷史現(xiàn)實都指出用自己的馬克思主義理論來指引實踐方向的必要性。1938年六屆六中全會上,馬克思主義中國化的基本概念與歷史任務(wù)正式提出。
(二)建國后的延續(xù)發(fā)展
建國后的新時期,黨中央的各代領(lǐng)導(dǎo)集體都積極推進(jìn)馬克思主義中國化,中國化的概念日趨成為時代主流,特別是黨的十六大以來使用增多。新時期,我們更要追尋思想的解放、實事求是地推進(jìn)馬克思主義的中國化。中國化的概念在不同階段的領(lǐng)導(dǎo)集體那里都多次使用,其內(nèi)涵也會隨著時代的進(jìn)步而不斷發(fā)展。
二、馬克思主義中國化的基本內(nèi)涵
傳統(tǒng)結(jié)合范式下,中國化就是基本的馬克思主義原理與中國的現(xiàn)實實情相結(jié)合的雙向互動上升的過程。本質(zhì)上就是主觀思想理論與客觀實踐活動的結(jié)合。其結(jié)果是具有“精神靈魂”的實踐著的人以及實踐化了的馬克思主義兩大產(chǎn)物的產(chǎn)生。同時,第二大產(chǎn)物還應(yīng)自覺地指導(dǎo)第一大產(chǎn)物進(jìn)行科學(xué)實踐。這種結(jié)合的范式在內(nèi)容和形式上都有特殊的規(guī)定。內(nèi)容上,所謂結(jié)合是用適合中國的馬克思主義來解決中國的具體問題,并把實踐經(jīng)驗總結(jié)上升為具有“中國”特質(zhì)的馬克思主義;形式上,從西方傳來的馬克思主義在與中國實際相結(jié)合的過程中被給予一定“中國質(zhì)”的性格特征,由西方形式轉(zhuǎn)向中國形式,成為“中國的馬克思主義”。
總之,“結(jié)合論”是馬克思主義中國化基本內(nèi)涵的概括。這種結(jié)合就是邏輯與歷史相統(tǒng)一維度下理論與實踐的結(jié)合。這一維度是把馬克思主義普遍原理看作人類認(rèn)識歷史發(fā)展的產(chǎn)物,把中國的具體實踐看作認(rèn)識歷史的新式邏輯演化。具體而言,探索解決中國問題的過程中,要以馬克思主義普遍原理為指導(dǎo)原則,在實踐中促進(jìn)理論與現(xiàn)實的結(jié)合,產(chǎn)生符合歷史的新式邏輯理論并返回去再去指導(dǎo)實踐,從而達(dá)成實踐與理論的統(tǒng)一。所以,結(jié)合的目的是為了實現(xiàn)統(tǒng)一,是邏輯與歷史的統(tǒng)一,也是理論與實踐的統(tǒng)一。
三、內(nèi)容層面下馬克思主義中國化的具體內(nèi)涵
中國化基本內(nèi)涵的明確為中國革命和中國特色社會主義建設(shè)實踐提供一個明確的理論指針和具體方向。如今隨著社會歷史的發(fā)展、時代主題的變更,馬克思主義中國化基本內(nèi)涵因其概念外延擴大,自然也會豐富。這種豐富是馬克思主義中國化在理論與實踐相統(tǒng)一的內(nèi)容層面下的擴充,層面中包含三個并列維度。
(一)辨證否定維度下的馬克思主義民族化
事物的發(fā)展都需要經(jīng)歷一個辯證否定的過程,即“肯定——否定——否定之否定”。經(jīng)過一個周期的演進(jìn),原事物摒棄舊事物中的消極因素,并吸收保留其中的積極合理因素作為自己存在發(fā)展的基礎(chǔ),取其精華、去其糟粕,使事物趨于更加完善的狀態(tài)。
這一維度是把馬克思主義基本原理作為指導(dǎo)思想,在與中華民族具體特征和中華民族歷史文化相結(jié)合的過程中,否定之否定以產(chǎn)生中華民族的馬克思主義。更細(xì)化地說,馬克思主義和世界上一切民族相結(jié)合并轉(zhuǎn)換成他們自身的武器,這才利于其解放發(fā)展整個人類種族的目的的最終實現(xiàn)。但在結(jié)合中,本民族的具體特征、主流文化思想會產(chǎn)生與基本原理相矛盾的現(xiàn)象,為克服這種現(xiàn)象就需要對馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行辯證否定。既要繼承其合理歷史,又要使馬克思主義擁有中華民族、中國文化的特性。列寧曾指出:“對于俄國社會黨人來說,尤其需要獨立地探討馬克思的理論,因為它所提供的只是總的指導(dǎo)原理,而這些原理的應(yīng)用具體地說,在英國不同于法國,在法國不同于德國,在德國不同于俄國?!盵2]
因此,中國化的過程需要把根牢牢固定在中國優(yōu)秀文化之中。在尊重基本的馬克思主義理論前提下,不斷回答并解決本民族發(fā)展過程中的問題,將基本原理轉(zhuǎn)為民族的形式與內(nèi)容,并再引導(dǎo)實踐走向成功??傊?,辯證否定維度下,中國化的具體內(nèi)涵就是馬克思主義與中華民族具體特征相結(jié)合,把普遍性和特殊性在實踐中統(tǒng)一,在統(tǒng)一中辨證否定并回歸中國的實踐,最終把實踐經(jīng)驗上升到理論層次,經(jīng)歷一個雙向互動與前進(jìn)上升的過程。
(二)與時俱進(jìn)維度下的馬克思主義時代化
與時俱進(jìn)作為馬克思主義的內(nèi)在特性,本質(zhì)上為解放思想、實事求是更高形式的要求,他強化了要以科學(xué)的態(tài)度進(jìn)行創(chuàng)新的必要性和重要性。在變化發(fā)展的時空條件下,推進(jìn)事物自我更新和向前推進(jìn)。
這一維度把馬克思主義基本原理當(dāng)作指導(dǎo)方針,在運用于中國具體實踐中,把他與國際大背景下的中國時代特征相結(jié)合,使之緊跟時代的步伐、不斷吸收新的時代內(nèi)容、科學(xué)回答時代課題[3]。這里的時代不僅指和平與發(fā)展的國際大背景下,經(jīng)濟全球化和政治多極化等世界主流趨勢,還要包括改革開放下中國特色社會主義建設(shè)實踐和在黨中央領(lǐng)導(dǎo)下實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國的時代主流,是世界與中國相結(jié)合的時代背景。馬克思曾說過“每一個時代的理論思維,從而我們時代的理論思維,都是一種歷史的產(chǎn)物,它在不同的時代具有完全不同的形式,同時具有完全不同的內(nèi)容?!盵4]
因此,中國化的實際過程需要立足在當(dāng)今世界的具體時空條件。馬克思主義內(nèi)在的緊隨時代步伐的特征必然要求其與中國實際相結(jié)合時,回答國際大背景下中國國情提出的問題,并把解決問題的實際經(jīng)驗轉(zhuǎn)化為思想理論??傊?,與時俱進(jìn)維度下,中國化的具體內(nèi)涵就是馬克思主義與全球背景、中國國情的相結(jié)合,在時代特征下推進(jìn)馬克思主義中國化,并把中國化的馬克思主義上升為理論。
(三)轉(zhuǎn)為現(xiàn)實維度下的馬克思主義大眾化
毛澤東在《實踐論》中指出,實踐是檢驗認(rèn)識的唯一標(biāo)準(zhǔn)。這是在強調(diào)以主觀形式呈現(xiàn)出來的思想理論本身不具有直接現(xiàn)實性,只有回到現(xiàn)實的實踐中并接受其檢驗,才可以權(quán)衡它的能量,確定它的價值。理論只有走向現(xiàn)實,才有存在的價值和推動事物發(fā)展的可能性。
這一維度是把馬克思主義作為被物化為客觀現(xiàn)實的理論,并把理論與中國大眾的生活相連合。由于中國化的過程必然產(chǎn)生中國化了的馬克思主義,而理論只會自在性的存在著,不能自為地轉(zhuǎn)為實際力量,因此,需要第三者作為中介把理論和實踐連接起來才能實現(xiàn)理論與現(xiàn)實的轉(zhuǎn)化,而能擔(dān)當(dāng)中介起過渡作用的只能是中國的廣大人民群眾。連接的目的一方面是檢驗理論,另一方面則是滿足獲得現(xiàn)實力量的期望。馬克思、恩格斯在《神圣家族》中批判青年黑格爾派“自我意識”創(chuàng)造社會理論時指出:“思想根本不能實現(xiàn)什么東西。為了實現(xiàn)思想,就要有使用實踐力量的人?!盵5]
因此,馬克思主義中國化需要依靠作為實踐主體的人民群眾。通過他們,把中國化的馬克思主義轉(zhuǎn)向現(xiàn)實,內(nèi)化為人民群眾的精神靈魂并被他們運用于現(xiàn)實的實踐以產(chǎn)生現(xiàn)實的物質(zhì)力量。毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系本就應(yīng)該深入到廣大人民群眾中去, 不僅是因為它們本身就從群眾中來,而且他們需要成為人民群眾的內(nèi)在本質(zhì)力量,這樣才可以在實踐中產(chǎn)生一定財富和價值。總之,轉(zhuǎn)為現(xiàn)實維度下,馬克思主義中國化的內(nèi)涵就是馬克思主義在中國現(xiàn)實化,即在中國深入內(nèi)化。這需要將實踐著的人民群眾作為載體把理論和現(xiàn)實連接起來,在連接中內(nèi)化為中華各族人民內(nèi)在意識靈魂,并且在內(nèi)化后還需要把理論轉(zhuǎn)為現(xiàn)實的物質(zhì)力量。
三、結(jié)語
理論與實踐的本質(zhì)聯(lián)系及其互動前進(jìn)的現(xiàn)實表明,隨著中國現(xiàn)代化建設(shè)進(jìn)程的推進(jìn),以及中國馬克思主義者對馬克思主義的深入探析,中國化的具體內(nèi)涵在界定上必然呈現(xiàn)出多樣化的趨勢。這正是中國社會主義事業(yè)不斷發(fā)展的體現(xiàn)。馬克思主義中國化就是馬克思主義與中國實踐結(jié)合、與中國國情結(jié)合、與中華民族結(jié)合、與中國文化結(jié)合及與中國人民結(jié)合的過程,在結(jié)合中達(dá)到理論與實踐的逐步統(tǒng)一并相繼發(fā)展。然而,我們在強調(diào)馬克思主義中國化時,不要忘了其基本前提是對基本的馬克思主義理論的恪守和尊敬。在有一個明確的前提下,在華夏大地和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的新時期,逐步推進(jìn)中國化,并實現(xiàn)對他的信仰。
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(責(zé)任編輯 徐陽)
赤峰學(xué)院學(xué)報·哲學(xué)社會科學(xué)版2015年1期