魏紅梅

（山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院；山東 濟(jì)南250100）

清詞在詞史上具有特殊的地位，正如清末陳廷焯在《白雨齋詞話》卷一中所說的：“詞興于唐，盛于宋，衰于元，亡于明，而再振于我國初，大暢厥旨于乾嘉以還也?！保?］對(duì)于清詞的評(píng)價(jià)，歷來褒貶不一，有些人認(rèn)為清詞有獨(dú)到之處，即使是宋人也未必能有所企及，像文廷式、朱孝臧等人。王國維則認(rèn)為：“唐之詩，宋之詞，皆所謂一代之文學(xué)，而后世莫能繼焉者也?！保?］

對(duì)此，他在《人間詞話》中曾說：“蓋一體通行既久，染指遂多，自成習(xí)套。雖豪杰之士，亦難于中自出新意，故往往遁而作他體，以發(fā)表其思想感情。一切文體所以始盛終衰者，皆由于此。”［3］403換句話說，不是清朝詞人的能力不夠，而是時(shí)代沒有給他們一個(gè)超越前賢的機(jī)遇，也就是說，生不逢時(shí)才是他們沒能超越前人的主要原因。縱觀整本《人間詞話》，我們可以得出如下結(jié)論：《人間詞話》所評(píng)論的詞人中，一共有57人（不包括詞派），而其中清就占了12人（北宋18人、南宋12人、五代南唐8人、明朝4人、元朝2人、唐朝1人），包括納蘭性德、王士禛、朱彝尊、周濟(jì)、張惠言、況周頤、王鵬運(yùn)、譚獻(xiàn)等等。但是，值得他欣賞的詞人卻寥寥無幾，下文就著重探討王國維對(duì)其中代表人物的評(píng)價(jià)。

一、對(duì)國初第一詞人納蘭性德的評(píng)價(jià)

雖然王國維對(duì)清詞的評(píng)價(jià)普遍不高，但有一人除外，那就是后世所稱“京華三絕”之一的著名滿族詞人——納蘭性德。王國維對(duì)清朝詞人的評(píng)價(jià)中，無論是關(guān)于納蘭本身的評(píng)價(jià)，還是對(duì)于其詞作的評(píng)價(jià)，應(yīng)該都是最高的一個(gè)。

王國維在《人間詞話》中對(duì)納蘭這樣評(píng)價(jià)：“納蘭容若以自然之眼觀物，以自然之舌言情。由此初入中原，未染漢人風(fēng)氣，故能真切如此。北宋以來，一人而已。”［3］399在這里，可以看出王國維對(duì)納蘭的推崇。在王國維看來，所謂的“自然”，就是感情上要率真，待人接物要真情而不做作，要傾注自己滿腔的熱情。納蘭性德的詞，無論是他的愛情詞，亦或是與朋友之間的交往酬答詞，他都傾注了自己的真情。就像他所寫的致好友顧貞觀那首《金縷曲·贈(zèng)梁汾》，其中有一句“一日心期千劫在，身后緣，恐結(jié)他生里。然諾重，君須記?！本秃芎玫伢w現(xiàn)了這一點(diǎn)，將納蘭對(duì)梁汾的深情和盤道出。

此外，王國維指出：“自元迄明，益以不振。至于國朝，而納蘭侍衛(wèi)以天賦之才，崛起于方興之族。其所為詞，悲涼頑艷，獨(dú)有得于意境之深，可謂豪杰之士，奮乎百世之下者矣。同時(shí)朱陳，既非勁敵；后世項(xiàng)蔣，尤難鼎足。至乾嘉以降，審乎體格韻律之間者愈微，而意味之溢于字句之表者愈淺。豈非拘泥文字，而不求諸意境之失歟？抑觀我觀物之事自有天在，固難期諸流俗歟？”［4］57從這段文字可以看出，王國維對(duì)納蘭的評(píng)價(jià)是“豪杰之士”、“奮乎百世之下者”，而對(duì)于與納蘭處于同一時(shí)代的朱彝尊和陳維崧，王國維的評(píng)價(jià)是他們根本就不能與其相提并論；而后世的項(xiàng)鴻祚、蔣春霖也難以與納蘭鼎足而立。

同時(shí)，對(duì)于納蘭的詞作，王國維也是很推崇的。他在《人間詞話》第四十五則中曾說：“‘明月照積雪’、‘大江流日夜’、‘中天懸明月’、‘長河落日圓’，此種境界，可謂千古壯觀。求之于詞，唯納蘭容若塞上之作，如《長相思》之‘夜深千帳燈’，《如夢令》之‘萬帳穹廬人醉，星影搖搖欲墜’，差近之。”［3］219這段話對(duì)納蘭的評(píng)價(jià)是頗高的。在王國維看來，那些歷史上有名的詞人與詞作，與納蘭的一比較，得出的結(jié)論竟然是“差近之”。除此之外，這些詩句也都表現(xiàn)了詩人豪放雄壯的氣魄。對(duì)于詞，向來有“豪放”與“婉約”之分，評(píng)論者大多把納蘭的詞劃入“婉約”一派，而王國維卻注意到了納蘭雄渾壯闊的一面。

而對(duì)于納蘭，王國維為什么會(huì)有這么高的評(píng)價(jià)呢？他為什么偏偏欣賞納蘭詞呢？這就要聯(lián)系到王國維的一些文學(xué)觀了。

王國維評(píng)論文學(xué)，“境界”二字是首要的。他在《人間詞話》中說：“詞以境界為最上。有境界，則自成高格，自有名句?！保?］181而對(duì)于“境界”，他又說：“境非獨(dú)謂景物也，喜怒哀樂，亦人心中之一境界。故能寫真景物，真感情者，謂之有境界；否則謂之無境界。”［3］194很顯然，王國維所要強(qiáng)調(diào)的境界，不單單是從寫景中來看，作者個(gè)人的內(nèi)心世界也是一個(gè)重點(diǎn)，一個(gè)人真情實(shí)感的抒發(fā)與表達(dá)，也是一種境界。同時(shí)也強(qiáng)調(diào)詞的創(chuàng)作要注重真性情，抒發(fā)真情實(shí)感，要有一顆真誠的心。正因?yàn)槿绱耍鯂S把納蘭性德推上了“北宋以來，一人而已”這樣一個(gè)極高的位置。

除此之外，王國維對(duì)納蘭的喜歡，也與王國維自身所處的時(shí)代環(huán)境和其性格特征有關(guān)。王國維非常地欣賞悲情之作，叔本華以及尼采的哲學(xué)觀點(diǎn)對(duì)他的影響很大。在所有的詞人中，王國維最喜歡的就是南唐后主李煜。他在《人間詞話》中說：“詞至李后主而眼界始大，感慨遂深，遂變伶工之詞而為士大夫之詞。”［3］357“主觀之詩人，不可不多閱世。閱世愈淺，則性情愈真，李后主是也?！保?］362這是因?yàn)椋旱谝唬詈笾鞯脑~確實(shí)寫得好，讓王國維忍不住去喜愛。第二，與當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景息息相關(guān)。他們兩個(gè)一個(gè)是亡國之臣，一個(gè)是亡國之君，相隔千年卻能找到一個(gè)互相理解內(nèi)心苦楚的知音，李后主說出了王國維內(nèi)心的想法。而納蘭性德的詞婉麗凄涼，充滿著哀愁傷感的情緒，他的詞直抒胸臆，感情真摯，格調(diào)雅韻，清新自然，風(fēng)格十分的接近李煜，有著清朝“小李后主”之稱。這也不能不說是王國維喜歡納蘭詞的另一個(gè)原因。

二、對(duì)況周頤的評(píng)價(jià)

對(duì)于況周頤的評(píng)價(jià)，王國維曾在《人間詞話》附錄一中這樣說：“蕙風(fēng)詞小令似叔原，長調(diào)亦在清真、梅溪間，而沉痛過之。疆村詞雖富麗精工，尤遜其真摯也。天以百兇成就一詞人，果何為哉！”［4］46在這里，王國維說況周頤所作的蕙風(fēng)詞小令可以與北宋的晏幾道比肩，在王國維的心目中是屬于“生香真色”的“唐五代北宋之詞”。但是另一個(gè)方面，王國維又說他所作的長調(diào)“沉痛過之”類似于無病呻吟，因此在這點(diǎn)上，與周邦彥詞相比，他要遜色一些，但是在史達(dá)祖之上，然而王國維又把這個(gè)“沉痛過之”的風(fēng)格與朱祖謀的詞相比較，卻又能說出周頤詞多了一份“真摯”，王國維在《人間詞話》附錄二和附錄四中，明確指出：“蕙風(fēng)《洞仙歌》（秋日游某氏園），及《蘇武慢》（寒夜聞角）二闕，境似清真，集中他作，不能過之。”［4］46“蕙風(fēng)《聽歌》諸作，自以《滿路花》為最佳。至《題香南雅集圖》諸詞，殊覺泛泛，無一言道著?！保?］47王國維說《洞仙歌》（秋日游某氏園）和《蘇武慢》（寒夜聞角）二闕詞，與周邦彥的詞作的境界十分相似，而王國維又十分地看好美成詞。周邦彥是北宋末年著名的詞人，他的詞作堅(jiān)持“本色當(dāng)行”，而這一點(diǎn)與王國維評(píng)價(jià)詞的標(biāo)準(zhǔn)是一致的。說況周頤的這兩闕詞境界頗似清真詞，這就說明王國維很看好這兩闕詞，這是他其他的詞作所不能超越的。而蕙風(fēng)詞《聽歌》中的諸作，王國維也認(rèn)為只有《滿路花》為最好，而到《題香南雅集圖》這些詞時(shí)，沒有一首是值得稱道的。由此可見，王國維對(duì)于況周頤的詞既有肯定又有否定。

值得注意的是，王國維對(duì)于況周頤的人品以及其詞作都有做過肯定的評(píng)價(jià)，但是對(duì)于他的詞論，王國維確是三緘其口，一點(diǎn)都不曾涉及。這可能與兩者對(duì)于詞作的不同的審美觀有關(guān)。就拿兩者對(duì)于南宋詞的評(píng)價(jià)來說，況周頤非常傾心于南宋詞，對(duì)夢窗詞也有很高的評(píng)價(jià)。他曾在《歷代兩浙詞人小傳》的序言中說：“詞之極盛于南宋也，方當(dāng)半壁河山，將杭作汴，一時(shí)騷人韻士，刻羽吟商，寧止流連光景云爾？其犖犖可傳者，大率有忠憤抑塞，萬不得已之至情，寄托于其間，而非‘曉風(fēng)殘?jiān)隆?、‘桂子飄香’可同日語矣。”［5］對(duì)于吳文英，他認(rèn)為：“夢翁懷抱清敻，于詞境為最宜。設(shè)令躬際承平，其出象筆鸞箋，以鳴和聲之盛，雖平揖蘇、辛，指麾姜、史何難矣！乃丁世劇變，戢影滄洲，黍離麥秀之傷，以視南渡群公，殆又甚焉?！保?］而王國維則不喜夢窗詞，他在《人間詞話》第十四則中說到：“夢窗之詞，吾得取其詞中一語以評(píng)之，曰：‘映夢窗，凌亂碧’?！保?］129除此之外，王國維對(duì)于詞的評(píng)論，首先標(biāo)出“境界”二字，而況周頤也非常講究“詞境”，只不過，他側(cè)重于從“詞心”也就是詞人的內(nèi)心世界這一角度去理解，與王國維提出的“境界”說中注重客觀性這一點(diǎn)來說，頗有差別?？偟膩碚f，二者評(píng)詞的角度不同，王國維從超現(xiàn)實(shí)功利的角度出發(fā)，提出“境界”說；而況周頤則從道德倫理的角度出發(fā)，對(duì)“詞心”“詞境”方面進(jìn)行探討。這可能就是王國維對(duì)于況周頤的詞論三緘其口的原因了吧。

三、對(duì)朱祖謀的評(píng)價(jià)

朱祖謀是晚清四大家之一，著有《疆村詞》。對(duì)于朱祖謀的評(píng)價(jià)，王國維既有肯定又有否定。

王國維在《人間詞話》第七十則中說“《疆村詞》之隱秀”、“學(xué)夢窗，而情味較夢窗反勝”、“蓋有臨川、廬陵之高華，而濟(jì)以白石之疏越”［3］269等等說辭。王國維本身推崇詞要有“深美閎約”“要眇宜修”的特點(diǎn)，正巧朱祖謀詞的“隱秀”與他想要的特點(diǎn)不謀而合。與此同時(shí)，王國維也認(rèn)為，朱祖謀的詞不單單具有王安石、歐陽修的“高華”，而且兼?zhèn)淞私绲摹笆柙健?，因此，朱祖謀詞在“情味”上是要超過夢窗的，這個(gè)可以看做是王國維對(duì)朱祖謀的一種肯定。不僅如此，王國維還單獨(dú)評(píng)價(jià)過朱祖謀的詞，他在《人間詞話》附錄三中這樣說：“疆村詞，余最賞其《浣溪沙》‘獨(dú)鳥沖波去意閑’二闕，筆力峭拔，非他詞可能過之?！保?］47王國維以“筆力峭拔”這四個(gè)字來評(píng)論朱祖謀的這首詞，認(rèn)為這兩闕是朱祖謀詞作的壓卷之作，他的其他詞作再也沒有超過這兩闕的了。

但在另一方面，王國維稱朱祖謀的詞是“學(xué)人之詞”的“極則”，表面上看，這是對(duì)朱祖謀的一種推崇，其實(shí)不然。王國維十分地抵觸學(xué)人之詞，因?yàn)樗麄儼褖舸霸~奉為楷模，詞作的風(fēng)格都慕仿吳文英。然而王國維平生最不喜歡的就是夢窗詞，他認(rèn)為夢窗詞雖然具有格韻，但是卻好像在霧里看花一樣，始終隔著一層，看不清楚。因此，他把晚清的學(xué)人追慕夢窗詞看作是一種“棄周鼎而寶康瓠”的行為。朱祖謀作為“學(xué)人之詞”的“極則”，這在王國維的眼中便不得不大打折扣了，說他的詞是“然古人自然神妙處，尚未夢見”的。而他所推崇的“自然神妙”正是“境界說”的另外一種表達(dá)方式。由此可見，學(xué)人詞與王國維所提的“境界說”是互相矛盾的，而朱祖謀作為這一詞壇的領(lǐng)袖，自然而然地就成為了他批判的對(duì)象了。

四、王國維評(píng)詞的局限

（一）過于推崇北宋詞而貶低清詞

王國維過于推崇北宋詞，通觀整本《人間詞話》，他曾多次明確提出北宋詞為最優(yōu)。如“故五代北宋之詩，佳者絕少，而詞則為其極盛時(shí)代?！保?］139“唐五代北宋詞，所謂‘生香真色’?！保?］266“余謂北宋之詞有名句，南宋以后便無句。”［3］307“詞源于唐而大成于北宋?！保?］367等等，無一不看出他對(duì)于北宋詞的推崇。在王國維的眼中，北宋詞“生香真色”，也就是說，北宋的詞作給人是一種生機(jī)勃勃，真切活潑卻又不失審美情調(diào)。由此可見，在王國維的想法中“生香真色”也就成為了一種感性的境界，也就是王國維論詞所倡導(dǎo)的“境界說”。他也曾在《人間詞話》第三十一則中明確提出：“五代、北宋詞所以獨(dú)絕者在此?！保?］181而他所謂的北宋之詞“有句”也是“境界說”的一種體現(xiàn)。

然而，北宋詞令中有境界，清詞中難道就沒有他所謂的“境界”了嗎？當(dāng)然不是，如陳維崧的《點(diǎn)絳唇·夜宿臨洛驛》、朱彝尊的《一葉落》以及顧貞觀的《金縷曲》（二首）等，無論從意境方面來說還是從情景交融上講，都可以稱作是好詞。但是王國維不看好清詞，他在《人間詞話》手稿中提到過“朱、陳、王、顧”諸家（指朱彝尊、陳維崧、王士禛、顧貞觀），但是給他們的評(píng)價(jià)卻是“便有文勝則質(zhì)史之弊”。

（二）個(gè)人主觀偏好過重

王國維對(duì)于詞的評(píng)價(jià)，涉及了個(gè)人的主觀偏好。他在《人間詞話》第二十四則中指出“余填詞不喜作長調(diào)，尤不喜用人韻。”［3］158北宋以前的詞，小令為盛；而北宋以后的詞，長調(diào)擅勝。而在這一則中，王國維鮮明地表達(dá)了“余填詞不喜作長調(diào)”這一觀點(diǎn)，這也體現(xiàn)了他個(gè)人的偏好在內(nèi)。王國維此則雖然僅僅就長調(diào)立論，但也隱含著另一層意味：南宋和晚清詞恰恰是多寫長調(diào)、和韻之作的，然而王國維“不喜”作長調(diào)、用人韻，其言外之指向也是可以猜度得到的。此外，他十分地推崇北宋小令：“小令易學(xué)而難工，長調(diào)難學(xué)而易工?！保?］177這兩句也是為其偏尚北宋以前詞、鄙薄北宋以后詞張本。北宋以前詞以小令為主，而北宋以后詞以長調(diào)居多。但是，文體異同及彼此比較僅僅是王國維相當(dāng)自覺的意識(shí)，難易之說自然也只能說是一家之言。

而王國維在《人間詞話》第九十九則中的評(píng)論，更是明顯地帶有了個(gè)人的主觀偏好：“唐五代北宋之詞家，倡優(yōu)也；南宋后之詞家，俗子也。二者其失相等。然詞人之詞，寧失之倡優(yōu)，不失之俗子。以俗子之可厭，較倡優(yōu)為甚故也?！保?］344從這一則中可以看出，對(duì)于文學(xué)與政治之間關(guān)系，王國維有著與世人完全不同的判斷。他認(rèn)為唐五代北宋之詞雖然有言情過甚流為“倡優(yōu)”者，但畢竟是將抒發(fā)詞人主體的感情置于首位，而俗子則多攀乎政治主題，其實(shí)是失去了文學(xué)的方向。所以，兩者相比，“俗子”之失要遠(yuǎn)在“倡優(yōu)”之下了。在這里，王國維終究是要為純文學(xué)而鼓吹的。此外，王國維對(duì)于唐五代北宋詞的青睞貫穿在整部詞話當(dāng)中，而且這種青睞除了有學(xué)理的分析之外，還帶上了一定的個(gè)人情感色彩。平心而論，“倡優(yōu)”與“俗子”的比方并沒有見到它的妙處，而王國維借此而喻，大意不過是強(qiáng)調(diào)文學(xué)之“真”與“純”的重要。因?yàn)槌珒?yōu)之俗乃坦誠無隱，而俗子之俗則不免虛驕和偽飾了，兩者雖然都屬于“失”，但也有失之多與失之少、失之本與失之末的區(qū)別。

總而言之，王國維對(duì)于清詞總體的評(píng)價(jià)不高。在他的眼中，三百來年的清詞，始終都沒有逃出對(duì)于宋詞的模仿這一窠臼，多數(shù)的詞人，不是模擬南宋詞，就是模擬北宋詞。無論怎樣跳來跳去，都跳不出古人所設(shè)的圈套，沒有屬于這一時(shí)期所獨(dú)有的風(fēng)彩。

［1］陳廷焯．白雨齋詞話［M］．北京：人民文學(xué)出版社，1959：3．

［2］王國維．宋元戲曲史［M］．南京：江蘇文藝出版社，2007：1．

［3］彭玉平．人間詞話疏證［M］．北京：中華書局，2011．

［4］姚柯夫．《人間詞話》及評(píng)論匯編［M］．北京：書目文獻(xiàn)出版社，1983．

［5］周慶云．歷代兩浙詞人小傳［M］．杭州：浙江古籍出版社，2012：2．

［6］況周頤．蕙風(fēng)詞話廣蕙風(fēng)詞話［M］．鄭州：中州古籍出版社，2003：446－447．