金 璐 璐

(商丘師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 商丘 476000)

關(guān)于“戒”的本義，許慎《說文解字》在文字學(xué)上解釋是：“戒，警也。從廾持戈，以戒不虞?！币鉃殡p手持戈以防備意外之事的發(fā)生，彰顯出強(qiáng)烈的警戒意識(shí)。而把這種警戒之意訴諸于文字，則稱為“誡”。誡文在漢代已經(jīng)是一種具有專門用途和獨(dú)立形態(tài)的文體，劉勰在《文心雕龍·詔策》中指出：“戒者，慎也，禹稱‘戒之用休’。君父至尊，在三罔極，漢高祖之敕太子，東方朔之戒子，亦顧命之作也。及馬援已下，各貽家戒。班姬女戒，足稱母師也?！盵1]360劉勰將誡體分為家誡、遺命和女誡三類，不僅適用于父子之間，還用于叔侄、母女等家庭場(chǎng)合，并形成“誡弟子”、“誡子”和“誡子孫”等固定用語，這表明以“誡”來指稱作者根據(jù)自身的人生體悟，對(duì)家族中子弟進(jìn)行立身處世教育、勸善止惡的行為，已是兩漢時(shí)期普遍的、習(xí)慣性的稱謂。筆者把這類文章統(tǒng)稱為“誡文”，并擬根據(jù)漢代誡文的創(chuàng)作情況，對(duì)其興盛原因、文體形態(tài)以及文學(xué)史意義等作進(jìn)一步的探討。

一、漢代誡文興盛原因

漢代誡文的興盛和發(fā)展與漢代社會(huì)的政治文化以及時(shí)代思潮的嬗變有密切關(guān)系。家誡是誡文的主要組成部分，它主要是對(duì)家族中的男子進(jìn)行勸誡，受誡對(duì)象多是作者的子孫、侄兒等直系親屬或者弟子，根據(jù)作者透露的信息，他們往往都有具體的姓名，有很強(qiáng)的指向性，如劉向的《誡子歆書》、馬援的《誡兄子嚴(yán)、敦書》等。

漢代家誡興盛的原因主要有二：一是源于漢代日漸濃厚的家族意識(shí)。為了保證宗族的繁榮昌盛和長(zhǎng)久發(fā)展，他們都非常重視對(duì)家族子弟的教育以使他們憑此獲取仕途利祿來強(qiáng)化家族的地位，實(shí)現(xiàn)累世公卿的鴻愿。此為家誡產(chǎn)生的內(nèi)因；二是漢代選官制度的影響。這是因?yàn)樵跐h代的選官制度中，人的道德行為往往作為舉薦、評(píng)量的標(biāo)準(zhǔn)而關(guān)乎個(gè)人仕途的發(fā)展。此可視為家誡產(chǎn)生的外因。

漢代的家誡多是作者根據(jù)自身的經(jīng)歷和施教對(duì)象的具體情況有感而發(fā)的，有很明確的適用場(chǎng)合和用途，從而使其具有很強(qiáng)的實(shí)踐性、修正性和濃烈的戒懼意識(shí)和危機(jī)精神。如馬援因其侄子馬嚴(yán)、馬敦“好議論人之長(zhǎng)短，妄是非正法”[2]844，告誡他們要以龍伯高為榜樣，“敦厚周慎，口無擇言，謙約節(jié)儉，廉公有威，吾愛之重之，愿汝曹效之”[2]844—845，不要議論別人的短長(zhǎng)，應(yīng)謹(jǐn)言慎行。馬嚴(yán)、馬敦喜歡結(jié)交俠客英賢，馬援以杜季良為例表明立場(chǎng)，“效季良不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成反類狗者也。訖今季良尚未可知，郡將下車輒切齒，州郡以為言，吾常為寒心，是以不愿子孫效也”[2]845。杜季良豪俠好義的做法令官員痛恨，甚至成為別人陷害他的把柄，因此不值得效仿。東漢的張奐十分關(guān)心其侄兒張祉、張時(shí)，很在意鄉(xiāng)人對(duì)他們二人的評(píng)論，張奐希望代替其兄將侄子教育成才，使他們能夠出仕為官、報(bào)效朝廷，因此當(dāng)他知道張祉“輕傲耆老，侮狎同年，極口咨意”[2]652時(shí)，特地寫了《誡兄子書》對(duì)其進(jìn)行規(guī)勸告誡，要求他“當(dāng)崇長(zhǎng)幼，以禮自持”[2]652，并且要以孔子和父親為榜樣，“于鄉(xiāng)黨，恂恂如也?！瓕庉p鄉(xiāng)里邪？”[2]652做到恭敬謙虛，而不可輕視怠慢了他們。從以上所輯，我們可以看到漢代士人們對(duì)子孫提出的具體要求。在這些作品中，戒、懼、恐、憂、慎字眼不僅出現(xiàn)頻率極高，而且滲透在字里行間。如“戚戚其懼”、“慎爾會(huì)同，戒爾車服”、“敦厚周慎”、“恐懼敬事”、“敬慎威儀”、“懼失容他門”等。漢代士人生存環(huán)境的險(xiǎn)惡與變幻莫測(cè)使人時(shí)刻保持戒懼狀態(tài)，謙虛、謹(jǐn)慎以求保全自我，從而保證家族的延續(xù)和發(fā)展。因此，漢代士人們把這種戒懼意識(shí)在誡文中轉(zhuǎn)化為對(duì)修身養(yǎng)德的強(qiáng)調(diào)。

家誡主要是針對(duì)家族男性成員的勸誡，從東漢開始陸續(xù)出現(xiàn)了教育家族中女性成員如何經(jīng)營家庭的教育文章，即女誡。見諸史籍的主要有杜篤《女誡》、班昭《女誡》、荀爽《女誡》、蔡邕《女誡》、杜泰姬《戒諸女及婦》、楊禮珪《敕二婦》等。女誡作為寫給家中女性的文章，主要是希望通過對(duì)她們各方面的教育，以提高她們的自身修養(yǎng)，成為男權(quán)社會(huì)所需要的“賢妻良母”，從而維護(hù)家庭與社會(huì)的和諧穩(wěn)定。如班昭《女誡》開篇所云：“但傷諸女方當(dāng)適人，而不漸訓(xùn)誨，不聞婦禮，懼失容他門，取恥宗族。”[2]2786

“婦學(xué)之目，德容言功”[3]154，道德教育是漢代女子教育的首要內(nèi)容。班昭的《女誡》在“三從四德”思想指導(dǎo)下，在中國女誡史上第一次系統(tǒng)地闡述了女性的道德標(biāo)準(zhǔn)：

女有四行，一曰婦德，二曰婦言，三曰婦容，四曰婦功。夫云婦德，不必才明絕異也；婦言，不必辯口利辭也；婦容，不必顏色美麗也；婦功，不必工巧過人也。清閑貞靜，守節(jié)整齊，行己有恥，動(dòng)靜有法，是謂婦德。擇辭而說，不道惡語，時(shí)然后言，不厭于人，是謂婦言。盥浣塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時(shí)，身不垢辱，是謂婦容。專心紡績(jī)，不好戲笑，潔齊酒食，以奉賓客，是謂婦功。此四者，女人之大德，而不可乏之者也。然為之甚易，唯在存心耳。[2]2789

班昭反對(duì)女性對(duì)自己的過分裝飾，認(rèn)為才華的過于出眾，言辭的過于激烈，都需要時(shí)刻不忘強(qiáng)調(diào)女子應(yīng)該忠貞、敬慎、曲從，奉守溫柔嫻靜、以弱為美的社會(huì)定位。在班昭一系列的反對(duì)與肯定之中凸顯了她推崇德育至上的教育理念。

荀爽從儒家禮教出發(fā)，要求女性要“正身潔行”[4]689，以順為美；蔡邕把女性的日常打扮過程和修心一一對(duì)應(yīng)，要求她們做到心靈的“潔、和、鮮、順、理、正、整”；杜泰姬的《戒諸女及婦》告誡家中女性在教育子女時(shí)要做到：“恭敬以監(jiān)臨之，勤恪以勸之，孝順以內(nèi)之，忠信以發(fā)之，是以皆成而無不善”[4]969；楊禮珪要求女性要養(yǎng)成勤勞節(jié)儉的美德：“常言圣賢必勞民者，使之思善。不勞則逸，逸則不才”[4]969，而這也與班昭《女誡》中提到的“晚寢早作，勿憚夙夜，執(zhí)務(wù)私事，不辭劇易，所作必成，手跡整理，是謂勤也”[2]2787的觀點(diǎn)不謀而合。

漢代誡文主要用于對(duì)子女的事業(yè)與家庭的教育與警醒，也有作者對(duì)社會(huì)不良習(xí)氣的矯正，從而促成了遺令的大量出現(xiàn)。蕭統(tǒng)在《文選序》中提到：“戒出于弼匡?！盵5]3指出漢代誡文具有匡正時(shí)弊的社會(huì)價(jià)值作用，具有濟(jì)世性的一面。因此當(dāng)社會(huì)生活發(fā)生變動(dòng)時(shí)，誡文的內(nèi)容也會(huì)發(fā)生相應(yīng)的轉(zhuǎn)移。漢代尤其是東漢時(shí)期誡文的一個(gè)重要內(nèi)容是要求薄葬，這一內(nèi)容的轉(zhuǎn)變與社會(huì)現(xiàn)實(shí)緊密相關(guān)，受到了社會(huì)生活的影響，也對(duì)應(yīng)著文化精神的需求。

漢代厚葬現(xiàn)象十分嚴(yán)重，從天子、皇戚權(quán)貴到庶民百姓莫不崇尚厚葬。文獻(xiàn)中不乏其例：“俗人競(jìng)以相高，靡財(cái)單幣，腐之地下?！盵6]2191王符《潛夫論·浮侈篇》：“今京師貴戚、郡縣豪家，生不極養(yǎng)，死乃崇喪。或至刻金縷玉，檽梓楩柟，良田造塋，黃壤致藏，多埋珍寶偶人車馬，造起大冢，廣種松柏，廬舍祠堂，崇侈上僭。寵臣貴戚，州郡世家，每有喪葬，都官屬縣，各當(dāng)遣吏赍奉，車馬帷帳，貸假待客之具，競(jìng)為華觀。”[7]137《鹽鐵論·散不足》云：“今生不能致其愛敬，死以奢侈相高，雖無哀戚之心，而厚葬重幣者，則稱以為孝，顯名立于世，光榮著于俗?！盵8]353《漢書·地理志》載：“列侯貴人車服僭上，眾庶仿效，羞不相及，婚嫁尤崇侈靡，送死過度。”[6]1643漢明帝在永平十二年(69年)的詔書中亦不得不承認(rèn)：“今百姓送終之制，競(jìng)為奢靡。生者無擔(dān)石之儲(chǔ)，而財(cái)力盡于墳土?！盵2]115

面對(duì)愈演愈烈的厚葬之風(fēng)，漢代士人為了糾正時(shí)弊，先從自身做起，要求子孫對(duì)自己實(shí)行薄葬。這包括何并、樊宏、張酺、崔瑗、周磬、楊震、李固、馬融、張奐、范冉以及趙岐等人。

張酺曾先后任太尉、司徒，為人剛正不阿。據(jù)史書記載，他“為人質(zhì)直，守經(jīng)義，每侍講間隙，數(shù)有匡正之辭，以嚴(yán)見憚”[2]1529?！稏|觀記》曰：“太子家時(shí)有奢侈物，未嘗不正諫，甚見重焉。”[2]1529因此面對(duì)屢禁不息的厚葬之風(fēng)張酺指出：“顯節(jié)陵掃地露祭，欲率天下以儉。吾為三公，既不能宣揚(yáng)王化，令吏人從制，豈可不務(wù)節(jié)約乎？”[2]1533漢明帝曾遺詔“無起寢廟”[2]123，為天下做出節(jié)儉的表率。我身為三公，既不能宣揚(yáng)王化，使吏人遵從制度，怎能又不從自身努力節(jié)儉約省呢？故他要求家人“無起祠堂，可作稿蓋廡，施祭其下而已”[2]1533—1534。

樊宏的節(jié)葬主張頗有道家思想傾向：“天道惡滿而好謙，前世貴戚皆明戒也。保身全己，豈不樂哉！”[2]1121故而要求自己去世后“棺柩一臧，不宜復(fù)見”[2]1121。東漢文人崔瑗一向以“清廉”著稱，“居常蔬食菜羹而已，家無擔(dān)石儲(chǔ)”[2]1724。臨終前遺令其子崔實(shí)：“夫人稟天地之氣以生，及其終也，歸精于天，還骨于地。何地不可藏形骸，勿歸鄉(xiāng)里。”[2]1724既然人之生是天地之氣的產(chǎn)物，那么人死后，葬身之處就不應(yīng)該有地理位置的限制。他的節(jié)葬思想不僅與其一貫的生活作風(fēng)相一致，而且具有濃厚的道家思想。

張奐的遺令則有看透世事后的灑脫：“通塞命也；始終常也。但地底冥冥，長(zhǎng)無曉期，而復(fù)纏以纊綿，牢以釘密，為不喜耳。”[2]2143他認(rèn)為人的生死否泰都是由天命決定的，不喜歡復(fù)雜繁瑣的修飾，所以他要求“幸有前窀，朝殞夕下，措尸靈床，幅巾而已”[2]2143。

厚葬本已構(gòu)成了漢代社會(huì)嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，隆重繁瑣的喪禮更是有過之而無不及。按照習(xí)俗，親戚朋友都要給予一定的財(cái)物來幫助喪家辦理喪事，稱為賻贈(zèng)。漢代賻贈(zèng)風(fēng)習(xí)盛行，如官員去世，國家都予賻贈(zèng)，《后漢書·羊續(xù)傳》：“舊典，二千石卒官賻百萬?！盵2]1111對(duì)此，很多士人都自覺予以排斥。何并《先令書》“告子恢，吾生素餐日久，死雖當(dāng)?shù)梅ㄙ?，勿受”[6]3268，即其一例。其他如崔瑗《遺令子實(shí)》：“其賻贈(zèng)之物，羊豕之奠，一不得受?！盵2]1724朱寵《遺令》：“身歿之后，百僚所賻贈(zèng)，一無所受。”[4]575這樣做的目的除了自覺抵制厚葬之風(fēng)，也可以培養(yǎng)子孫的經(jīng)濟(jì)自立能力。如歐陽地馀《戒子》“我死，官屬即送汝財(cái)物，慎毋受。汝九卿儒者子孫，以廉潔著，可以自成”[6]3603，告誡子孫不僅要節(jié)葬，更要自力更生，不要依賴祖上的蔭蔽。

總之，雖然他們主張節(jié)葬的原因各異，但現(xiàn)實(shí)的無力改變卻是不爭(zhēng)的事實(shí)?！耙环N風(fēng)氣方盛，必有賢知之士能矯之?！蝗龜?shù)賢知之士，亦不能挽千萬人之沉迷也。”[7]536社會(huì)的黑暗最終令其建功立業(yè)、匡時(shí)濟(jì)世的理想破滅，因此，原本只是工具的文學(xué)創(chuàng)作備受重視，不僅創(chuàng)作的動(dòng)機(jī)加強(qiáng)，而且對(duì)厚葬現(xiàn)象的大加撻伐也成了他們的集體無意識(shí)。

二、誡文的文體形態(tài)

漢代誡文不僅在內(nèi)容上有所改變，而且在繼承先秦誡體特點(diǎn)的同時(shí)，又有不少新的突破，形成了自己獨(dú)特的風(fēng)貌。

其一，靈活多樣的語言表達(dá)技巧。誡文作為一種極具理性色彩的文體，在傳達(dá)其創(chuàng)作動(dòng)機(jī)時(shí)，本應(yīng)呈現(xiàn)嚴(yán)肅、典雅，甚至咄咄逼人的語言風(fēng)格。然而受儒家禮教文化影響，漢代誡文語言要溫和得多，語氣也極其誠懇。如劉熙載《藝概·文概》中評(píng)價(jià)鄭玄的《戒子益恩書》時(shí)稱：“鄭康成《戒子益恩書》，雍雍穆穆；隱然涵《詩》、《禮》之氣?！盵10]17其語言文雍靜穆的語體風(fēng)格，就如《詩》、《禮》一樣，肅穆、恭敬。而這也代表了整個(gè)漢代誡文的語體風(fēng)格。

《尚書》曰：“戒之用休?！盵11]135休，意為美好。漢代誡文不僅語言溫文爾雅，而且在反復(fù)陳述中使用了一定的語言技巧，如對(duì)比、比喻、排比、引用等，從而使受教者更易于從感情上接受訓(xùn)誡。如馬援的《誡兄子嚴(yán)敦書》：，“效伯高不得，猶為謹(jǐn)敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也。效季良不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成反類狗者也?！盵2]845在這里，馬援以學(xué)習(xí)龍伯高和杜季良的巨大反差進(jìn)行對(duì)比，其中連用“刻鵠不成尚類鶩”、“畫虎不成反類狗”兩個(gè)比喻，更是形象生動(dòng)，令人深思。

張奐的《誡兄子書》更是通篇使用對(duì)比。首先拿張仲社“輕傲耆老，侮狎童年，極口恣意”對(duì)比張叔時(shí)的“寬仁”，“喜叔時(shí)得美稱，悲汝得惡論”[4]652，張奐的一喜一悲更是凸顯了其情感的好惡。接著用孔子和其父對(duì)比，希望他能對(duì)鄉(xiāng)黨謙恭。同時(shí)又用“蘧伯玉年五十，見四十九年非，但能改之”[4]652來對(duì)比說明“年少多失，改之為貴”[4]652。

其二，強(qiáng)烈的主體色彩。就文體特征而言，誡文的表現(xiàn)方式無疑應(yīng)以議論為主，而漢代誡文作者在表達(dá)上注入了極其鮮明的主體意識(shí)，大多兼用敘事、抒情等多種表現(xiàn)方式，即著力以自己的人生感悟?yàn)槌霭l(fā)點(diǎn)和參照系，彰顯作者的主體價(jià)值觀念，一改先秦誡文拘謹(jǐn)板滯的面貌。這種主體意識(shí)，表現(xiàn)為作者本人常常借助于議論，要么毫不掩飾地抒發(fā)自身的人生觀、社會(huì)觀，要么通過對(duì)晚輩的教導(dǎo)來針砭時(shí)弊。如疏廣的財(cái)富觀就通過《告兄子言》予以體現(xiàn)：“吾豈老悖不念子孫哉？顧自有舊田廬，令子孫勤力其中，足以供衣食，與凡人齊。今復(fù)增益之以為贏余，但教子孫怠惰耳。賢而多財(cái)，則損其志；愚而多財(cái)，則益其過。且夫富者，眾人之怨也；吾既亡以教化子孫，不欲益其過而生怨?！盵6]3040班昭將自己“執(zhí)箕帚于曹氏，于今四十余載矣”的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)為“卑弱”、“夫婦”、“敬慎”、“婦行”、“專心”、“曲從”和“叔妹”七篇，展示了她的女性觀。其他如東方朔《誡子》傳授處世哲學(xué)；鄭玄《戒子益恩書》提出了對(duì)其子在治學(xué)、為人方面的期望和要求；趙岐《遺令敕兄子》則表達(dá)了生不逢時(shí)、建功無望的苦悶。

其三，多用散文句法，句式參差不齊。在句式上，漢代誡文多用散文句法，以四言為主，同時(shí)也會(huì)根據(jù)感情表達(dá)的需要，使用五言、六言、七言等，句式的長(zhǎng)短不一，靈活多變，充分體現(xiàn)了其為情造文的創(chuàng)作特點(diǎn)。如范冉為人清廉，甘于貧賤，遭黨錮之禍后，“乃結(jié)草室而居焉。所止單陋，有時(shí)糧粒盡，窮居自若，言貌無改”[2]2689。生前的遭遇令他既看清了社會(huì)的黑暗，又頗感改變現(xiàn)實(shí)的無力，于是發(fā)出了“生不得匡世濟(jì)時(shí)，死何忍自同于世。氣絕便斂，斂以時(shí)服，衣足蔽形，棺足周身，斂畢便穿，穿畢便埋”[2]2690的抗議。他以緊湊的句式，急促的語氣簡(jiǎn)潔、明快地表達(dá)了自己不能匡世的遺憾和對(duì)社會(huì)厚葬之風(fēng)的不滿。

西漢酷吏尹賞將一生的官場(chǎng)經(jīng)驗(yàn)總結(jié)為：“丈夫?yàn)槔?，正坐殘賊免，追思其功效，則復(fù)進(jìn)用矣。一坐軟弱不勝任免，終身廢棄無有赦時(shí)，其羞辱甚于貪污坐臧。慎毋然！”[6]3675句式的或長(zhǎng)或短無不服務(wù)于其情感表達(dá)的需要。

三、誡文的文學(xué)史意義

漢代誡文不僅數(shù)量眾多，內(nèi)容豐富，特色鮮明，而且極富文學(xué)色彩，其文學(xué)史意義不容忽視。

其一，從體式上看，漢代誡文得到發(fā)展、成熟，并趨于定型。誡作為文體出現(xiàn)的時(shí)間略早，據(jù)文獻(xiàn)資料記載，在堯舜禹時(shí)代即已出現(xiàn)。如《淮南子5人間訓(xùn)》中的《堯戒》曰：“戰(zhàn)戰(zhàn)慄慄，日謹(jǐn)一日，人莫蹪于山，而蹪于垤?！盵12]587其作為一種自我警敕的專用文體，從上古時(shí)代一直延續(xù)到周朝。直到周文王的《遺戒》出現(xiàn)，才打破了這一傳統(tǒng)，家庭男性成員也被列入了誡敕的范圍之內(nèi)。在漢代，隨著取士制度的確立和造紙術(shù)等文化傳播技術(shù)的出現(xiàn)，家庭教育日趨得到重視，誡體成為當(dāng)時(shí)創(chuàng)作數(shù)量最為豐富的文體之一。據(jù)筆者初步統(tǒng)計(jì)，漢代誡體共有60余篇，內(nèi)容涉及學(xué)習(xí)、從政、為人處世、學(xué)術(shù)、節(jié)葬等。誡文的作者由帝王一變而為臣子，再變而為女性。家庭成員無論男女，都是誡文的施教對(duì)象。他們的創(chuàng)作實(shí)踐對(duì)誡文的發(fā)展、成熟與定型起到了積極的作用，并逐步形成了固定的章法和自身的文體形態(tài)，為后世誡文的創(chuàng)作樹立了典范。

首先，從文章結(jié)構(gòu)或表達(dá)方式的角度看，漢代誡文存在著固定的寫作范式，作者根據(jù)自身經(jīng)歷，或者古圣先賢的事跡等作為判斷的依據(jù)或前提，并在此基礎(chǔ)上為戒敕對(duì)象指出正確的做法，開門見山地提出個(gè)人明確的觀點(diǎn)，言簡(jiǎn)意賅，并且多以“當(dāng)”、“慎”、“必”、“毋”等來表達(dá)作者本人的態(tài)度。盡管他們針對(duì)的人和事有別，但他們不僅同屬于對(duì)個(gè)人道德行為或社會(huì)不良風(fēng)習(xí)的指正，而且其文本結(jié)構(gòu)存在著一個(gè)普遍的模式，即作者對(duì)具體事務(wù)的處理一般都是針對(duì)某一個(gè)特殊行為的肯定與糾正。這可看作解決現(xiàn)實(shí)問題的示范性案例，誡文從自戒至此而成為一部指導(dǎo)人類社會(huì)活動(dòng)的神圣大典。

漢代誡文主要有兩個(gè)元素構(gòu)成：立論的理論或事實(shí)依據(jù)，戒敕。根據(jù)其不同的組合方式，誡文可以分為兩種結(jié)構(gòu)類型：第一種包括古圣先賢事跡或言論和修正做法兩部分，是一種完整的形態(tài)，如孔鮒《將沒戒弟子》云：“魯，天下有仁義之國也。戰(zhàn)國之世,講頌不衰,且先君之廟在焉。吾謂叔孫通處濁世而清其身，學(xué)儒術(shù)而知權(quán)變，是今師也。宗于有有道，必有令圖，歸必事焉?！盵13]434—435。第二種則是由指正做法一個(gè)元素組成，它多出現(xiàn)在遺令中。如歐陽地余《戒子》：“我死，官屬即送汝財(cái)物，慎毋受。汝九卿儒者子孫，以廉潔著，可以自成。”[6]3603總之，在這幾種結(jié)構(gòu)中，共同的是修正做法，即“誡”，這也是構(gòu)成誡文的核心文本。

其次，自漢代以來，誡、箴、訓(xùn)都大量出現(xiàn)，這三種以勸誡為主要內(nèi)容的文體，都或多或少地承載了一定的勸誡功能，從而令它們之間出現(xiàn)了一定程度的文體交叉、融合。但漢代誡文獨(dú)特的功能與文體形態(tài)還是使其明顯區(qū)別于箴、銘等類似文體。從文體功能上來看，蕭統(tǒng)《文選序》云：“箴興于補(bǔ)闕，戒出于弼匡?！睗h代箴文分為“官箴”和“私箴”兩類。官箴“是臣下對(duì)君王或?qū)ζ渌蠈訄?zhí)權(quán)官員所作的諫勸文”[14]416；私箴則“屬于對(duì)自己身上的缺點(diǎn)、過失，加以剖析針砭，以圖自警自戒”[14]418。與箴不同的是，誡多是尊長(zhǎng)施之于卑下之辭。作者或引用先賢前輩的事跡，或結(jié)合自己的親身經(jīng)歷和感受，對(duì)子孫們的立身、立言、立德之道進(jìn)行警示教育。而訓(xùn)文的重點(diǎn)在于使被訓(xùn)者遵守、順從傳統(tǒng)的法則、制度、道德、風(fēng)俗等。從文體形態(tài)上來看，箴文則多數(shù)為韻體，而誡文主要以散體為主。不過因箴文和誡文同屬于對(duì)具體人和事的具體問題而發(fā)，具有強(qiáng)烈的針對(duì)性，故篇幅較短，且語言簡(jiǎn)練。訓(xùn)文則是對(duì)子孫后代在立身處世、持家治業(yè)等方面的全方位指導(dǎo)，較之箴文、誡文篇幅稍長(zhǎng)。另外，漢代誡文的作者多為家族中具有豐富社會(huì)閱歷的的長(zhǎng)者、尊者，所勸誡的對(duì)象限于家族的子孫或者弟子門人，因此在行文時(shí)語氣多以慎重的口吻出現(xiàn)，如尹賞的《臨死戒諸子》。訓(xùn)文因其屬于指導(dǎo)性文章，多融入一些生活中習(xí)見的事例、俗語，因而顯得淺顯易懂。箴文因其寫作對(duì)象為君主，語氣較為委婉，且多引經(jīng)據(jù)典予以闡釋，因此從勸誡過程來看，誡文和訓(xùn)文屬于自上而下，箴文則屬自下而上。

其二，對(duì)漢代家族文學(xué)的影響。漢代誡文不僅僅局限于品德的教育和人格的塑造，文化素養(yǎng)的提升也是尤為重要的內(nèi)容。從西漢韋玄成《戒子孫詩》到東漢馬援《誡兄子嚴(yán)、敦書》、張奐《誡兄子書》等的頻頻出現(xiàn)，這種獨(dú)特的人才培養(yǎng)與文化傳承模式，營造了濃郁的家族文化氛圍，使?jié)h代出現(xiàn)了大量的文學(xué)家族。如司馬談、司馬遷家族和班彪、班固、班昭家族，以馬援、馬嚴(yán)、馬融為首的扶風(fēng)馬氏家族，以崔篆、崔骃、崔瑗、崔琦、崔寔為首的博陵崔氏家族，以張奐、張芝、張昶、張猛為首的敦煌張氏家族等。良好的家族文化教育環(huán)境使他們較早地接觸文學(xué)，展現(xiàn)自己的創(chuàng)作才能。如司馬遷“年十歲則誦古文”[15]3293，班固“年九歲，能屬文誦詩賦。及長(zhǎng)，遂博貫載籍，九流百家之言，無不窮究”[2]1330，班昭也是博學(xué)高才。這些家族不僅多能文之士，文學(xué)創(chuàng)作也較為豐富，在史傳、辭賦、詩歌、書、頌、箴、銘、贊等文體的創(chuàng)作上取得了巨大的成就，不僅作品數(shù)量更多，文體多樣，而且文學(xué)性明顯增強(qiáng)。這不僅促進(jìn)了文學(xué)創(chuàng)作的繁榮，而且大大提高了文學(xué)作品的社會(huì)影響力。

總之，漢代誡文是時(shí)代文化的載體，同時(shí)又經(jīng)過創(chuàng)作者有意識(shí)的選擇，凝聚著作者的情感和價(jià)值取向。因此，它不僅真實(shí)地反映了漢代社會(huì)的變遷，還原了誡文產(chǎn)生的家庭、社會(huì)歷史等背景因素，還有助于我們深入體會(huì)誡文所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，真正認(rèn)識(shí)誡文多樣性的審美風(fēng)格及藝術(shù)成就，更為我們了解漢代文人心態(tài)提供了第一手資料。而這些，正是研究漢代誡文的深層價(jià)值所在。

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