[摘要]不同文化中的人群對(duì)身體和疾病有不同的理解，導(dǎo)致求醫(yī)行為和治療方式的多樣性。基于身體認(rèn)知和“自然”、“非自然”論病因觀的文化邏輯，紅瑤人形成了系統(tǒng)而嚴(yán)密的“神藥兩解”民俗醫(yī)療知識(shí)體系與實(shí)踐，嵌入紅瑤的自然環(huán)境、社會(huì)結(jié)構(gòu)、分類體系和宗教信仰中。

[關(guān)鍵詞]身體認(rèn)知；疾病；神藥兩解；民俗醫(yī)療

[作者]馮智明，廣西師范大學(xué)文學(xué)院副教授、民族學(xué)博士。桂林，541004

[中圖分類號(hào)]C955 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1004-454X（2014）06-0094-006

“身體是人首要的與最自然的工具”，莫斯稱人們了解使用身體的有效的傳統(tǒng)行為為身體技術(shù)，隨人的不同年齡段和個(gè)人生平而有不同。但身體技術(shù)并不只是物理的、機(jī)械的，它們“受制于一種清醒的意識(shí)”，該意識(shí)就是社會(huì)。社會(huì)無(wú)法控制身體內(nèi)部復(fù)雜的奇正常變，但影響著人們對(duì)疾病這種身體的內(nèi)在失序狀態(tài)的認(rèn)知和治療。本文將民俗醫(yī)療實(shí)踐視為一種傳統(tǒng)的、有效的身體技術(shù)，旨在考察廣西瑤族支系紅瑤的基于身體和疾病認(rèn)知的“神藥兩解”的民俗醫(yī)療觀與治療實(shí)踐，并從身體觀、疾病認(rèn)知與宗教信仰等層面探討這一醫(yī)療體系的成因。資料來(lái)源于筆者2007年至2010年對(duì)廣西桂林市龍勝各族自治縣江底鄉(xiāng)嶺寨紅瑤的田野調(diào)查。

一、病、痛、傷：紅瑤的身體、疾病認(rèn)知與病因論

紅瑤是瑤族中文化較有特色的一個(gè)支系，以服飾而得名，其中的尤諾和尤念支系聚居在地處湘桂邊陲的南嶺走廊越城嶺山脈南麓的廣西桂林市龍勝各族自治縣，共有13000多人。紅瑤為山地族群，山地農(nóng)耕和梯田稻作是主要的生計(jì)方式，村寨大多圍繞海拔1916米的“福平包”（山峰）周邊山腰上分布。嶺寨隸屬龍勝縣東部的江底鄉(xiāng)，距縣城46公里，坐落于“福平包”腳下嶺河邊南北走向的一個(gè)狹長(zhǎng)的河谷里，從江底鄉(xiāng)政府所在地徒步進(jìn)山需兩個(gè)多小時(shí)。全寨共97戶446人，由楊、王兩大家族組成，為平話（尤念）紅瑤人。

各種文化中的人群對(duì)身體和疾病有不同的理解，導(dǎo)致求醫(yī)行為和治療方式的多樣性。醫(yī)學(xué)人類學(xué)把疾病看成是在一定的政治、道德和文化背景下，處于人際交往和社會(huì)控制網(wǎng)絡(luò)中的現(xiàn)象，“醫(yī)學(xué)知識(shí)的產(chǎn)生和教育受到其所處的文化模式的影響，疾病的診療受社會(huì)環(huán)境制約?！爆F(xiàn)代醫(yī)學(xué)將疾病解釋為機(jī)體因免疫、代謝等弱化引起的結(jié)構(gòu)或功能障礙并不能概括全部疾病類型，因?yàn)楹芏嗉膊∨c文化行為和宗教信仰有關(guān)。

對(duì)健康、疾病認(rèn)知的身體經(jīng)驗(yàn)是病因觀和醫(yī)療行為的基礎(chǔ)。對(duì)于什么是健康和疾病，紅瑤人并不能給出醫(yī)學(xué)意義上的嚴(yán)整定義。健康包括兩個(gè)方面的指標(biāo)：一是“有身體”，即身體好，身體內(nèi)外無(wú)病痛和損傷，能吃能睡；二是“有神氣、有真神”，即精神好，表現(xiàn)在臉上的氣色或說(shuō)話做事情的勁頭上。一般認(rèn)為身體作息正常，行動(dòng)自如，生活勞作能力如常便可算是健康，可見(jiàn)他們是以身體表現(xiàn)出來(lái)的狀態(tài)和感覺(jué)來(lái)認(rèn)知健康。

較之難把握的健康定義和尺度，疾病更容易被人們體認(rèn)到。紅瑤人與身體異常相關(guān)的身體感受主要有三類：病、痛和傷。不思飲食，伴有痛、癢、暈、心慌、累、無(wú)力等不適感就是生病的癥狀。皮膚口舌生瘡、感冒、發(fā)痧等情況嚴(yán)格來(lái)說(shuō)不算是病，或至少不是對(duì)人造成大的困擾之病。疼痛感是所有身體感受中與疾病的關(guān)聯(lián)最為緊密的一種，不明就里、難以忍受的痛多被人們視為生病。傷則是因意外和外力所致，如摔傷、壓傷、刀傷、咬傷等，有外傷和內(nèi)傷之分，外傷有顯見(jiàn)的身體損害和流血現(xiàn)象，內(nèi)傷有可能轉(zhuǎn)化為病，需要長(zhǎng)時(shí)間恢復(fù)。嚴(yán)重的傷的治療期和養(yǎng)病具有同一性質(zhì)，都用“睡床”表示，指在家臥床休息。病、痛和傷不是截然三分的概念，三者互有交叉，但一般來(lái)說(shuō)，嚴(yán)重者才是病。

對(duì)疾病的認(rèn)知和分類是求醫(yī)問(wèn)藥行為的基礎(chǔ)，病人自我診斷是否有病和屬于哪一類病之后才會(huì)對(duì)癥下藥。在紅瑤人的經(jīng)驗(yàn)中，有兩類癥狀差別較大的病，一是行為異常，慌、怕、噩夢(mèng)、累、甚至瘋癲等為主要判別指標(biāo)；二是身體病痛，以具體可感的痛、不適和身體外部可見(jiàn)病變?yōu)橹饕笜?biāo)。身體外部的病痛以身體部位來(lái)區(qū)分，如頭痛、眼痛、腰痛等，對(duì)身體內(nèi)器官除心、肝、腸等外并無(wú)清晰認(rèn)識(shí)，因此身體內(nèi)部病痛常被分為胸病和肚病，胸病包括心臟病、胸悶等，肚病包括了各種腸胃病和婦科病。總之，紅瑤人的疾病認(rèn)知和分類遵循整體觀，某種疾病癥狀不是完全獨(dú)立的，身體各部位和“真神”是相互影響和牽制的整體。

病因觀念是造成不同社會(huì)文化中醫(yī)療行為和醫(yī)療體系差異的核心。傳統(tǒng)病因論有“自然”和“非自然”論，“自然”論“從物質(zhì)的層面理解健康和不適，強(qiáng)調(diào)人體的平衡以及人與自然界的和諧。認(rèn)為人體內(nèi)的各種元素如陰陽(yáng)、寒熱、體液和五行等順應(yīng)自然的變化，保持動(dòng)態(tài)平衡，人的健康狀態(tài)就良好。如果平衡受到干擾就會(huì)出現(xiàn)不適。”“非自然”論從超自然層面理解疾病，“不適被認(rèn)為是由超自然的神、鬼、祖先的靈魂、惡靈或者是具有超自然能力的巫師或女巫、惡魔有目的的干擾引起的。醫(yī)治者通常采用宗教儀式或巫術(shù)來(lái)治療不適?！?/p>

紅瑤人的病因觀兼有先天、“自然”與“非自然”論，先天性疾病如風(fēng)氣、智障、侏儒等；“自然”的致病原因包括體內(nèi)痧氣、熱寒毒氣、蟲(chóng)蛇毒、飲食不當(dāng)、血?dú)馊醯龋嘤靡越忉尠l(fā)痧、毒瘡、肚痛肚瀉、月子病等常見(jiàn)病?！胺亲匀弧钡闹虏≡蛑赋匀涣α康倪B帶和侵犯，由于三界秩序的打破引發(fā)身體秩序的混亂，大致分為四種：一是與生俱來(lái)，即命帶某病，如花愿、關(guān)煞、前世父母、拜寄；二是招惹鬼魂或觸犯神靈和祖靈，導(dǎo)致魂魄跌落、身體損害和非常行為；三是“犯忌”，指無(wú)意中違反禁忌，冒犯家屋空間如香火、門和神圣之地（廟壇）、風(fēng)水樹(shù)、神樹(shù)林所遭受的懲罰；四是陽(yáng)宅和陰宅風(fēng)水，家屋和家先墳?zāi)癸L(fēng)水對(duì)人的身體、運(yùn)勢(shì)和富貴的影響重要而深遠(yuǎn)，因擇地不當(dāng)與家人八字相沖相克，或風(fēng)水遭到人為的破壞，都會(huì)反映到家人的身體上。自然和非自然病因彼此并不排斥，一種疾病可能是這兩種因素綜合作用的結(jié)果，一個(gè)病因也可能引起多種疾病。非自然論在紅瑤人的病因觀中占主導(dǎo)地位，嚴(yán)重或久治不愈的病、傷往往與“災(zāi)”相連，超乎人力和醫(yī)藥控制范圍。

二、信神神靈在：“神藥兩解”的紅瑤民俗醫(yī)療體系

嶺寨人接觸到的醫(yī)療體系是多元的，傳統(tǒng)民俗醫(yī)療體系和現(xiàn)代醫(yī)療體系共存，寨里從2007年起開(kāi)始加入農(nóng)村合作醫(yī)療。但除了需要住院的大病外，民俗醫(yī)療是更為普遍的醫(yī)療行為選擇。由于用自然與非自然兩種病因論解釋疾病，嶺寨的民俗醫(yī)療包括草藥土方療法和巫術(shù)巫醫(yī)超自然療法，對(duì)運(yùn)用這兩種醫(yī)療行為的看法是“神藥兩解（醫(yī)）”：

“得病了，藥要吃，要敷，神鬼也要做，神藥兩解嘛，兩種辦法恐怕都有作用。有些病光吃藥不行，有些病光做鬼也做不倒（好）。古言講‘信神神靈在，不信也無(wú)神，話是講了，哪個(gè)敢不信？你是那個(gè)有病的命，改不脫（掉）的。”

（一）草藥和物理醫(yī)療實(shí)踐

首先來(lái)看“神藥兩解”的藥方面?，庒t(yī)學(xué)是我國(guó)民族醫(yī)學(xué)的組成部分，其醫(yī)學(xué)理論和治療應(yīng)用具有顯著的民族特色，已形成獨(dú)特的理論體系，如認(rèn)為“百病因風(fēng)而起”、“十病九因風(fēng)”的百病因“風(fēng)”論，認(rèn)為人體疾病可分為七十二風(fēng)病，藥也有七十二風(fēng)藥的“七十二風(fēng)打藥”論。紅瑤的醫(yī)藥實(shí)踐也具備這一特點(diǎn)，他們充分利用自然資源，在生產(chǎn)生活和防病治病實(shí)踐中積累了大量的草藥識(shí)別利用知識(shí)和物理治療土方，一般的小病、外傷均自行采用這種民俗療法。嶺寨處于深山之中，周圍山體植被覆蓋率高，野生藥材資源豐富，大部分中老年人都有基本的草藥利用能力。紅瑤人注重氣與風(fēng)，將常見(jiàn)疾病分為由風(fēng)氣、痧氣、毒氣、熱寒氣、濕氣等所致，因此風(fēng)藥、瘡藥、除痧、跌打損傷藥（法）是“神藥兩解”中“藥”解的主要內(nèi)容。

“風(fēng)”在紅瑤人的醫(yī)療理念中是一個(gè)非常重要的概念，認(rèn)為風(fēng)無(wú)孔不入，身體在虛弱的時(shí)候被風(fēng)破壞就會(huì)引發(fā)風(fēng)氣。風(fēng)氣是慢性病，很難治愈，主要有風(fēng)濕骨痛、扯風(fēng)和陰風(fēng)，認(rèn)為多因婦女在月子中忌風(fēng)不徹底或不當(dāng)而落下的病根，并遺傳給子女。事實(shí)上日常生活中與冷、冰、濕環(huán)境的接觸也是導(dǎo)致風(fēng)氣的重要原因?？刹刹菟幣涑娠L(fēng)藥洗泡手腳等疼痛處，或似產(chǎn)婦般藥浴。燒艾火也是常見(jiàn)的療法，比風(fēng)藥見(jiàn)效快，方法是將野艾草曬干，摘下葉子搓成圓球狀，點(diǎn)燃后緊貼在有風(fēng)氣的地方，主要是腿、腰和后背等，炙燒皮膚至艾草熄滅，如此忍住一時(shí)皮肉之痛方能吸出骨頭里的風(fēng)氣。扯風(fēng)發(fā)病時(shí)表現(xiàn)為口吐白沫，四肢抽搐。需殺一只小公雞，剖開(kāi)肚子，和著雞血貼在病人肚臍上，小雞在掙扎之時(shí)便能吸走風(fēng)氣，然后再把雞扔掉，病人的癥狀就會(huì)有所減輕。這一治療方法一方面利用了溫?zé)犭u血吸風(fēng)吸濕的原理，同時(shí)也有“神”解的巫術(shù)意味，被殺死的小雞為“替罪雞”。陰風(fēng)即縮陰，下陰痛、往里縮進(jìn)，多發(fā)于男性，急性縮陰若得不到及時(shí)解救可致命。慢性陰風(fēng)用3年以上的鴨鞭燒成灰沖水喝，急性陰風(fēng)則用艾火燒。

瘡由熱毒、蟲(chóng)毒等毒氣所致，清熱化毒是消瘡的關(guān)鍵，有多種方法。如頭上長(zhǎng)瘡，可將黃花草捶爛后擦于患處。嘴角長(zhǎng)瘡可能是碗蟲(chóng)所致，需將一只碗在火邊烤燙后貼在瘡上，反復(fù)幾次將蟲(chóng)燙死，同時(shí)將清熱的茶油倒在布上，烤熱后擦拭。無(wú)破損創(chuàng)面的瘡用雞屎藤根熬藥水洗患處，嚴(yán)重者還可采細(xì)百葉，用一張大葉子包好放在火邊烘烤，待軟化后擠出黑色的藥汁，擦于長(zhǎng)瘡之處。

住在潮濕的深山密林中，極易感染風(fēng)寒和瘴氣，發(fā)痧是常事。嶺寨人將中暑、感冒、咳嗽、肚疼等小病歸為不同的痧氣，創(chuàng)造出一系列除痧法：

楊梅痧，癥狀為身上長(zhǎng)出形似楊梅的紅色顆粒，咳嗽不止。用火塘上方的綠霉加黃泥和成團(tuán)，在火邊烤干后滾背，折斷后中間見(jiàn)白絲。感冒痧，即夏季中暑?？捎霉勿鹬?，用牛骨片、碗或木片沾茶油或桐油使勁朝一個(gè)方向刮手、背部，直至刮成紫紅色。烏痧表現(xiàn)為上吐下瀉，手腳冰涼，可用放血療法，先按摩病人全身至發(fā)熱，將手上的血往手指方向束，用針刺破中指，排烏血毒。除痧的方法還有：

銀飾刮痧。用煮熟的蛋白包銀耳環(huán)或手鐲，外包紗布，在燒開(kāi)的土茶葉水里浸泡透之后擦拭額頭等不適之處，銀飾變紅變黑，或者紗布中間出現(xiàn)一根長(zhǎng)長(zhǎng)的線就表示已經(jīng)刮出痧了。

飲食除痧。茶籽渣沖火塘里的地灰水喝，治感冒痧、肚痛。生姜除痧專治小孩頭痛，鹽水浸泡姜塊半小時(shí)，用姜刮頭部、手肘和腳踝。

打火罐除痧。取直徑5厘米、長(zhǎng)約10厘米的竹筒，用草紙沾煤油點(diǎn)火入罐，將罐迅速壓在背部，捂緊罐口，十分鐘后拔出。竹筒中較強(qiáng)的真空吸拔力使皮膚充血，可疏通經(jīng)絡(luò)、調(diào)整氣血。

上述療法都是利用與身體疾病相生相克的原理，將從外而來(lái)的風(fēng)、毒和痧氣逼出體外，以達(dá)到拔除病灶的目的。在紅瑤人的“自然”病因觀里，風(fēng)為百病之始，與各種入侵人體的自然之氣共同影響制約人身體內(nèi)氣血的運(yùn)行，反映了身體法乎自然、應(yīng)四時(shí)而變的身體觀：“人身處于上下之位，氣交之中，體質(zhì)的轉(zhuǎn)化病變與氣的交通息息相關(guān)。身體對(duì)自然的開(kāi)展，不僅表現(xiàn)在生成化育的仰給關(guān)系上，同時(shí)也蘊(yùn)含了兩者相互對(duì)應(yīng)的緊張性?！?/p>

傷痛方面，青蒿葉可止血，杜仲葉或皮捶爛后可敷傷口。嚴(yán)重?fù)p傷如骨折需請(qǐng)草醫(yī)治療，楊煥兵是寨上專治跌打損傷的草醫(yī)，他的治療以草藥為主，但也融合了“神解”的做法。楊煥兵是祖?zhèn)鞯谒拇葆t(yī)，從8歲開(kāi)始跟著爺爺學(xué)醫(yī)。在其行醫(yī)實(shí)踐中，草藥和法術(shù)缺一不可。如在筆者目睹的一次為摔傷腰的傷者所做治療中，楊師傅口念咒語(yǔ)化法水，喝一口水噴吐在其腰上，稍做拍打。吩咐家人隔半小時(shí)拍一次，直到將水用完，然后敷上配好的草藥。法水可為病人腰部降溫，使其不發(fā)熱，更關(guān)鍵的是請(qǐng)眾神相助。

楊師傅說(shuō)這就叫“神藥兩解”，治病時(shí)一半要請(qǐng)神靈，一半要請(qǐng)自己真正的醫(yī)師傅，草藥也不可缺少。嶺寨很多成年男性都會(huì)咒語(yǔ)類法術(shù)，用于治病、嚇鬼護(hù)身，36歲以上的人在特定時(shí)刻習(xí)得咒語(yǔ)即可。在馬林諾夫斯基研究的巫術(shù)盛行的土著人中，“咒語(yǔ)永遠(yuǎn)是巫術(shù)行為的核心”，他認(rèn)為“巫術(shù)的力量結(jié)晶于咒語(yǔ)里，并被人安放在身體內(nèi)。身體是過(guò)去最有價(jià)值的遺產(chǎn)的承載器。巫術(shù)的法力并不在物品里，而是收藏在人的身體里，只有通過(guò)人的聲音才能釋放出來(lái)?！睏顭ū男嗅t(yī)實(shí)踐中，化祛痛接骨法水的巫術(shù)行為完全依賴于咒語(yǔ)，作為身體的一種技術(shù)收藏，因此對(duì)學(xué)法之人的年齡、飲食和行為都做出了規(guī)定。

（二）巫醫(yī)治療實(shí)踐

草藥和物理經(jīng)驗(yàn)療法是長(zhǎng)期積累的地方性知識(shí)。治療“非自然”病因的療法依比擬、交感的原理而產(chǎn)生，屬于宗教和巫術(shù)范疇，解決日常經(jīng)驗(yàn)不能理解和解答的疾病，解釋權(quán)雖掌握在少數(shù)宗教職業(yè)者和巫醫(yī)手中，對(duì)于普通民眾來(lái)說(shuō)也是一種無(wú)需深究的傳統(tǒng)和常識(shí)?！胺亲匀弧辈∫蛘摫闶亲诮绦叛龊陀钪嬗^的表達(dá)，“以同一法則來(lái)理解宇宙自然界不同事物，以相同的應(yīng)對(duì)人（巫師），相同的應(yīng)對(duì)法（宗教儀式）來(lái)處理各種個(gè)人的、社會(huì)的事物。與其他人生旅程中的困危災(zāi)難，或社會(huì)內(nèi)人群間的沖突不幸相同，并不把疾病視為特別的遭遇?！奔膊∈菐X寨人觀念中災(zāi)難的一種，因人與超自然的矛盾而生。

紅瑤的宗教信仰在原始宗教的基礎(chǔ)上受到道教尤其是梅山教的深刻影響。紅瑤將宇宙分為上、中、下界，信奉的主神有盤(pán)古、盤(pán)瓠、花婆、梅山神、社王、土地等，認(rèn)為“陰陽(yáng)一理”，重視用儀式、巫術(shù)和禁忌來(lái)維持宇宙秩序的平衡。師公、杠童、地理先生是紅瑤社會(huì)最主要的三種溝通陰陽(yáng)界的宗教職能者，筆者曾考察了三者的職能實(shí)踐及其關(guān)系，發(fā)現(xiàn)其既相互分離，又重疊共生。首先，各自有其專屬的職能領(lǐng)域，他人無(wú)可替代。唯有正式度戒的師公才能主持祭祀盤(pán)古、祭社等村寨公共儀式以及葬禮；堪輿和擇吉是地理先生獨(dú)有的職能領(lǐng)域；“下陰”通靈，挖陰墳破解黑巫術(shù)為杠童獨(dú)有的職能領(lǐng)域。其次，三者的職能實(shí)踐又環(huán)環(huán)相扣。更明顯的職能合作是在酬神還愿、病災(zāi)推算和消解方面，地理先生和杠童是“診斷者”，師公則更多地充當(dāng)運(yùn)用祭祀和巫術(shù)儀式的“治療者”和“禳解者”。地理先生主要依據(jù)病人的生辰八字推算命定的病災(zāi)，有命理書(shū)為憑，也可通過(guò)看手相和掐掌推測(cè)得病的近因。杠童則通過(guò)下陰的神鬼附體形式和看米的占卜形式卜知吉兇，下陰一是查看陰間花樹(shù)的生長(zhǎng)狀態(tài)，二是溝通詢問(wèn)者與超自然力量，傳達(dá)彼此的信息。神鬼借杠童陷入迷狂的身體與詢問(wèn)者對(duì)話，宣示意旨和指示病災(zāi)的根源。與薩滿和乩童（扶乩）不同的是，杠童不為病人開(kāi)藥方，只指出病因和禳解方式。有些可由病人家庭自行解決，如忽略了對(duì)家先的祭祀等，大部分則需請(qǐng)師公行治療儀式。

師公是紅瑤社會(huì)最核心的宗教職能者，自稱師郎或梅山弟子，受梅山教影響較深，兼有祭司、巫師、薩滿三者的角色屬性。有家傳和師承兩種傳承方式，嶺寨楊、王兩姓的師公只能傳給本房支的男性，泗水、和平鄉(xiāng)一帶的師公則可在家族外招收徒弟，新入者都需舉行七天七夜的傳渡（度戒）儀式。紅瑤師公既主持村寨的集體祭祀儀式如社祭、安龍，又為家庭和個(gè)人做維護(hù)家屋興旺和禳災(zāi)祛病的法事，包括葬禮、還花愿、送鬼、贖魂、架橋、抽犯、安香火等。因此師公又兼有巫醫(yī)的職能，通過(guò)儀式來(lái)治療“非自然”類疾病，重要者有如下幾種：

1.“看父母”。紅瑤人通過(guò)“看父母”測(cè)算命帶的病災(zāi)，命理先生以《看父母通書(shū)》為依據(jù)。“父母”是所欠債愿和關(guān)煞的意思，系命中注定。這一信仰與紅瑤的花為人魂的生命觀有關(guān)，其認(rèn)為生命由花所投生，人死亡后靈魂再化為花。生命之花在奔赴人間的過(guò)程中，會(huì)碰到許多陰路、陰橋、鬼精的阻礙或神靈的幫助。由于鬼精是花向人轉(zhuǎn)化過(guò)程中所遇債愿，故而被冠以“父母”的稱謂，這種債愿和所欠花婆化生之德即為“花愿”，以各種病災(zāi)的方式反映在人身上，需以還愿的方式化解。小孩命帶不同的“父母”，表現(xiàn)出各種身體異常，禳解方法也各有不同，以“還花愿”儀式最為隆重。

2.架橋。紅瑤人把人的一生理解為過(guò)海（河、江），認(rèn)為是從陰間轉(zhuǎn)世再回歸陰間的輪回。連接海的兩岸的是橋梁，人要順利通過(guò)人生之海也需憑借橋。身體有病災(zāi)就是走到某處，橋路不通了。根據(jù)命理先生的推算，由師公做架橋儀式為人消災(zāi)祛病，具有“通過(guò)儀式”和“修陰功”的象征意義。因個(gè)人病情、命理和年齡的不同，分為花橋、保安橋、福德橋、保命橋、添糧橋、千步橋、七星橋等。

3.贖魂。紅瑤認(rèn)為人有三魂，分別附在人的頭上、腰中和腳下，同時(shí)三魂又可與身體分離。三魂附屬于身體，但也是游走的，有可能跌落、投胎和被“陰人”抓走?；甏砩幕盍蜕眢w行為的正常狀態(tài)，失去任何一魂都會(huì)導(dǎo)致身體的虛弱、病痛、疲累、瘋狂等無(wú)序狀況。人摔跤后臉色發(fā)青，心神不寧，緊張害怕，夜里做噩夢(mèng)；受到驚嚇后覺(jué)得累，寢食難安，人形消瘦；不正常掉發(fā)等都是“跌魂”的表現(xiàn)，要找回魂才能恢復(fù)身體健康，這便需要請(qǐng)師公做贖魂儀式。

4.送鬼。紅瑤認(rèn)為人為陽(yáng)，鬼神為陰，人和鬼神生活在相互區(qū)隔的空間，秩序分明，越界便會(huì)帶來(lái)病災(zāi)。普通人不巧“見(jiàn)鬼”必然被鬼侵入身體或抓走魂靈，導(dǎo)致身體損害和疾病。夭折、非正常死亡尸體不全、死在寨外的人會(huì)變成兇鬼，因死狀不同有吊死鬼、餓死鬼、跌死鬼、污衰（臟）鬼等，因?yàn)椴荒艹蔀榧蚁认硎芎蟠墓┓睿５疥?yáng)間“找食”害人。被鬼纏身的癥狀有大病不起、神志不清、瘋癲和行為異常，須請(qǐng)師公做“送鬼”（驅(qū)鬼）儀式將鬼趕出病人的身體，送回陰間。送各種鬼的儀式有差異，共同點(diǎn)是要為病人贖魂，殺牲祭祀，將鬼送到水邊以象征流向陰間，有的還用龍船作裝鬼和病災(zāi)的運(yùn)輸工具。

三、身體觀與“薩滿情結(jié)”：民俗醫(yī)療體系的思想基礎(chǔ)

“醫(yī)學(xué)由于涉及人的生活和生命，它的基本理論往往也簡(jiǎn)化為人們的日常觀念，塑造成一般人的心態(tài)。人類歷史上因生老病死而締造的文化、宗教之外，醫(yī)療毋寧占絕大的分量?！奔t瑤社會(huì)的醫(yī)療、文化與宗教都因身體和疾病結(jié)合成一個(gè)思想系統(tǒng)，身體觀和疾病觀是宇宙觀的一部分。傳統(tǒng)民俗醫(yī)療不具備精密的醫(yī)學(xué)理論，而是內(nèi)化為被社會(huì)認(rèn)可的常識(shí)和“社會(huì)心態(tài)”，這是“神藥兩解”醫(yī)療體系產(chǎn)生和流傳的根本原因，是巫醫(yī)治療體系至今仍發(fā)揮巨大效用的前提，也就是列維一斯特勞斯所論的“薩滿情結(jié)”。

列維一斯特勞斯認(rèn)為人們沒(méi)有理由懷疑巫師，因?yàn)橛小八_滿情結(jié)”：“解釋體系確定了疾病的各個(gè)發(fā)展階段，從診斷直至病愈中，個(gè)人的虛構(gòu)能力在這個(gè)體系中起十分重要的作用，這種對(duì)未知事實(shí)的虛構(gòu)是建立在三重經(jīng)驗(yàn)之上：首先是薩滿自己的經(jīng)驗(yàn)，他的身心有一種特定的體驗(yàn)；其次是病人的經(jīng)驗(yàn)，不管他的病情是否有所好轉(zhuǎn)；最后是參加了治療的公眾，他們從中得到了訓(xùn)練，受到感動(dòng)并得到心智上的滿足，這種感動(dòng)和滿足決定了集體的贊同?！薄凹t瑤巫醫(yī)治療在傳統(tǒng)民俗醫(yī)療體系中占主要地位，依賴的也是這種“薩滿情結(jié)”。對(duì)病因的解釋和消解成為不被懷疑的、合理的傳統(tǒng)知識(shí)，建立在師公、病人和民眾三方對(duì)治療儀式的信任和體驗(yàn)上。

首先是師公自身的體驗(yàn)。師公確信自己是溝通人和鬼神的使者，因?yàn)槠洳还苁羌覀鬟€是師傳，都需舉行傳渡的入會(huì)儀式，經(jīng)過(guò)49天的儀式隔離之后，才具有做師公的資格。師公傳承的是一種經(jīng)驗(yàn)性的傳統(tǒng)知識(shí)，而非個(gè)人的臆想和創(chuàng)造。嶺寨的師公由于是家傳，即使自己不愿意做也不能違抗，因?yàn)樗麄兿嘈艂鹘o外家族的人會(huì)給家人帶來(lái)毀滅性的災(zāi)難。師公身上負(fù)有幫人修陰功、祛病災(zāi)的神圣使命，在施行所有的儀式時(shí)，他的身心都有特定的體驗(yàn)。最基本的任務(wù)是要請(qǐng)得神鬼，送走神鬼，以固定的念詞和卦象為憑，并且都要請(qǐng)過(guò)世的先師相助。在與“厲害”的鬼斗爭(zhēng)時(shí)，還要念護(hù)身咒隱藏和保護(hù)自身。

其次是病人的體驗(yàn)。雖然嶺寨存在多種醫(yī)療體系，但就如楊煥兵所說(shuō)，紅瑤人相信一些疾病由命中帶來(lái)或與觸犯鬼神相關(guān)。絕大多數(shù)師公是不懂醫(yī)藥知識(shí)的，他們與神鬼打交道，安撫或驅(qū)散鬼魂，調(diào)整宇宙秩序，病人對(duì)他的這一能力毫不懷疑。治療儀式的作用機(jī)制是一種心理暗示，由于紅瑤人有相信一些疾病因命、神鬼而起的宗教觀念，在儀式過(guò)程中，病人本身就懷有對(duì)效果的期待，治療儀式提供了一個(gè)超越經(jīng)驗(yàn)和身體苦痛的解釋，使病人能心境平和地接受疾病，化解焦慮，轉(zhuǎn)移身體病痛。即使疾病可能是本身逐漸恢復(fù)的，病人都認(rèn)為是儀式的作用，心理包袱的卸除在一定程度上促進(jìn)了身體的康復(fù)。宗教和巫術(shù)治療儀式都是“一件具體而實(shí)用的心理工具，使人度過(guò)一切重要的迫急關(guān)頭、所有的危險(xiǎn)缺口。使人的樂(lè)觀儀式化，提高希望勝過(guò)恐懼的信仰?！?/p>

民眾對(duì)治療儀式的需要和依賴是巫醫(yī)治療體系存在的關(guān)鍵，反映了宗教信仰在社會(huì)生活中的位置和紅瑤人對(duì)傳統(tǒng)知識(shí)的認(rèn)同。社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)的無(wú)條件繼承，大大強(qiáng)化了共同體的信念和對(duì)巫醫(yī)的信任。馬林諾夫斯基用細(xì)致入微的土著人的巫術(shù)實(shí)踐描述反駁了弗雷澤的“巫術(shù)是偽科學(xué)和無(wú)效的技藝”論調(diào)，莫斯更進(jìn)一步，他認(rèn)為巫術(shù)是一種技術(shù)，或者說(shuō)現(xiàn)代技術(shù)的前身。巫師利用他們的知識(shí)，“帶來(lái)那些相互并不協(xié)調(diào)或者蒼白無(wú)力但卻表達(dá)了個(gè)人需求的姿勢(shì)，而且由于它是在儀式過(guò)程中表現(xiàn)的這些姿勢(shì)，所以它使它們具有了效力?！奔膊≈委熚仔g(shù)對(duì)于有著共同信念的人群來(lái)說(shuō)，就是一種有效的醫(yī)療技術(shù)，與草藥醫(yī)療技術(shù)并存，逐步積淀為了解和調(diào)節(jié)身心健康的身體技術(shù)，融入紅瑤人的生活方式中。

[責(zé)任編輯：黃潤(rùn)柏]