李雪峰

編者按：十八屆四中全會(huì)強(qiáng)調(diào)全面推進(jìn)依法治國(guó)，定調(diào)“權(quán)在法下”，限制政府權(quán)力，保護(hù)公民權(quán)利。在我們的文化傳承中，習(xí)法、尚法、重法的精神一直占有重要位置。以刑法為中心的古代法律制度，構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要部分，成為傳統(tǒng)價(jià)值體系的重要載體。自秦漢至明清兩千余年間，各個(gè)主要政權(quán)，在立國(guó)之初都要制定一部大而全的律典，作為國(guó)家法制的基礎(chǔ)，并作為“祖宗成憲”垂范后世。

自古以來(lái)，人們發(fā)現(xiàn)，領(lǐng)導(dǎo)者即使事必躬親，憑個(gè)人的力量又能完成幾件事呢？韓非舉傳說(shuō)中舜的例子來(lái)論證法治優(yōu)于人治。當(dāng)年，舜事必躬親，親自解決民間的田界糾紛和捕魚(yú)糾紛，花了三年時(shí)間糾正了兩個(gè)錯(cuò)誤。韓非指出，這種辦法不可取，“舜有盡，壽有盡，天下過(guò)無(wú)已者。以有盡逐無(wú)已，所止者寡矣”。如果制定法規(guī)公之于眾，違者以法糾正，治理國(guó)家就會(huì)效率更高。所以，韓非強(qiáng)調(diào)“一民之軌，莫如法”。依法辦事是統(tǒng)一臣民言行的最有效的辦法。反之，“釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國(guó)”。是說(shuō)放棄法制，憑個(gè)人智慧與才能辦事，即使像英明的君子堯那樣賢能，也不能匡正是非，治理好一個(gè)國(guó)家。總之，“法者，王之者也”。

治軍、打仗也要靠法。孫子闡述的發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)的五個(gè)方面的考慮就是，道、天、地、將、法。其中，“法者，曲制、官道、主用也”。這里的法包括：軍隊(duì)編制與指揮號(hào)令，各級(jí)官吏之職責(zé)與管理，軍需配備與使用。孫子認(rèn)為，通過(guò)分析和比較，看看哪一方能夠貫徹法令，哪一方武器裝備精良，哪一方士卒訓(xùn)練有素，哪一方賞罰公正嚴(yán)明，再加上天時(shí)、地利、人和等因素，就可以預(yù)測(cè)戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的情勢(shì)，制定正確的戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)。

《韓非子·難三》謂：“法者，編著之圖籍。設(shè)之于官府，而布之于百姓者也?！薄俄n非子·說(shuō)疑》言：“法也者。官之所以師也?！惫茏诱J(rèn)為：“法者，天下之程式，萬(wàn)事之儀表也?！闭f(shuō)明法是固定化的、一般化的關(guān)于秩序的規(guī)定，關(guān)于行為的規(guī)定。因此，無(wú)論是管理一個(gè)國(guó)家還是一個(gè)具體的組織，都需要有法這樣的一般性規(guī)定。法就是規(guī)矩。法治克服了隨意性，提高了管理的效率。保證了管理的穩(wěn)定性，在一定意義上，它也體現(xiàn)了公平性。

歸納地說(shuō)，較為廣義的管理上的法治就是通過(guò)建立制度規(guī)范、實(shí)行制度規(guī)范、變革制度規(guī)范，來(lái)維護(hù)一個(gè)國(guó)家或組織內(nèi)部的秩序的管理方式。

建立制度規(guī)范

不同的組織依據(jù)組織的性質(zhì)和不同的情勢(shì)，需要建立各自不同的制度與規(guī)范。但是，無(wú)論是什么制度與規(guī)范，都要落實(shí)如下原則：

遵從客觀(guān)規(guī)律。 順應(yīng)客觀(guān)規(guī)律，即所謂的順天道、循事理。順天道是說(shuō)立法要考慮到自然規(guī)律，人事行為要遵循自然規(guī)律，這就是所謂的法天、法地、法時(shí)。循事理是指立法要遵循事物的發(fā)展規(guī)律和一定的慣例、傳統(tǒng)、習(xí)俗，即“審治刑賞，必明經(jīng)紀(jì);陳義設(shè)法，斷事以理”。例如，《管子》認(rèn)為，一年四季要根據(jù)不同的季節(jié)特點(diǎn)實(shí)行不同的治民、養(yǎng)“春行冬政肅，行秋政雷，行夏政閹?！?

正視人性心理。建立制度、規(guī)范要順應(yīng)人的主觀(guān)心理。這就是所謂的立法“必因人情”。人情就是人的天性。韓非認(rèn)為，人的天性是“自利”和“自為”的，制定法律和治理臣民必須順應(yīng)人性自為的規(guī)律。他還告誡君王：“人臣之情非必能愛(ài)其君也，為重利之故也?！彼跃髁⒎ú荒艽嬗谢孟?，錯(cuò)誤地認(rèn)為臣民會(huì)無(wú)條件地愛(ài)君，而是要利用臣民自利自為的心理，制定相應(yīng)的法律和政令，使臣民愿意為君主效力。他還說(shuō)：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用;賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。”為賞罰在法治中的地位做出了高度的理論概括。既然人性自利、人性自為，那么只能通過(guò)獎(jiǎng)賞誘使臣子為君主、為國(guó)家效力，也只有用嚴(yán)厲的懲罰手段，才能禁止奸邪。因此，“明主之治國(guó)也，適其時(shí)事以致財(cái)物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪”。

著眼客觀(guān)可行。這是指法要建立在客觀(guān)可能性基礎(chǔ)之上。管子認(rèn)為：“明主量人力之所能為，爾后使焉。故令于人之所能為則令行，使于人之所能為則事成?！笨陀^(guān)可行的通常要求是簡(jiǎn)明性。簡(jiǎn)明而有效的法才是得人心的法。劉邦的約法三章是其中的典范。

實(shí)行制度規(guī)范

要使民眾知法學(xué)法。

普及法律。使民眾皆曉其義，是法家的一貫主張。商鞅認(rèn)為必須“使天下之吏民無(wú)不知法者”。韓非指出：“法者編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也”，強(qiáng)調(diào)“法奠如顯”。法家所強(qiáng)調(diào)的法律普及是為了使“民莫敢為非”。法家完全站在君主的立場(chǎng)上論述法律普及，人民了解法律就是了解君主怎么樣約束他們，從而選擇符合法律亦即符合君主利益的行為方式。也就是說(shuō)，法家講法律普及的目的在于使民眾“配合”君主的專(zhuān)制統(tǒng)治。即韓非所言“以法教心”。

周朝曾規(guī)定：每年正，大司徒都要對(duì)鄉(xiāng)大夫進(jìn)行法律教育。鄉(xiāng)大夫回鄉(xiāng)后，即召集百姓學(xué)習(xí)朝廷的法律制度。同時(shí)記錄表彰他們的德行和技能，鼓勵(lì)百姓鉆研六藝，學(xué)習(xí)、遵守法律。

明太祖朱元璋不僅重視立法，而且非常重視法律知識(shí)的簡(jiǎn)明、普及與宣傳。他說(shuō)：“設(shè)立法律、法令的目的是為了讓人們不犯法;普通百姓怎能通曉這一要義呢？有人誤犯法條，赦免無(wú)罪就廢止了法律;完全按法律懲處，就有可能人人犯罪。你們以前制定的法律、法令，除禮樂(lè)制度、錢(qián)糧選舉之法外，凡與平民百姓有關(guān)的條文都匯集在一起。譯成通俗的口語(yǔ)，頒行郡縣，讓百姓家喻戶(hù)曉，人人皆知?！焙髞?lái)，大臣們按圣旨將有關(guān)條文編輯成書(shū)，上呈皇帝，朱元璋看了以后高興地說(shuō)：“前代頒行的《通制條格》等法律，并不是不嚴(yán)密周全，只是有利于官吏弄法為奸，民間百姓不便掌握，知之甚少。這實(shí)際上造成百姓閉目塞聽(tīng)，使他們不自然地誤犯了法條，現(xiàn)在我讓《律令直解》頒行全國(guó)，人人通曉，犯法的人自然就會(huì)少了?！?/p>

嚴(yán)格執(zhí)法，厚賞重刑。

韓非強(qiáng)調(diào)執(zhí)法力度是法治的要害。他說(shuō)：“法重者得人情，禁輕者失事實(shí)?！币馑际钦f(shuō)，法制嚴(yán)厲符合人之常情，法禁松弛則脫離事情的實(shí)際。所以，要“厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪”。執(zhí)法者若放棄了法制確定的界限與標(biāo)準(zhǔn)，憑個(gè)人智慧辦事，必然是非不明、賞罰混亂、國(guó)策失誤。

韓非等人看來(lái)，只有重刑才能使人畏懼懾服，不敢以身試法。為此，有的法家人物提出了“輕罪重刑”的主張，認(rèn)為“重罪輕刑”會(huì)縱容作惡，使民為奸，即使刑之輕重與罪之大小相當(dāng)，重罪重刑，仍然無(wú)益于治，不能止奸，只有嚴(yán)刑峻法才能止奸息暴，只有“以刑去刑”才能收到長(zhǎng)治久安的效果。由此，法家主張治國(guó)以治奸民為對(duì)象，不以治良民之法治奸民，而以治奸民之法治良民。

賞信、刑罰并重。即獎(jiǎng)賞有功人員絕不疏漏。懲罰有罪者沒(méi)有幸免，韓非在《韓非子·難三》中引用管仲的話(huà)：“賞罰信于所見(jiàn)。雖所不見(jiàn)，其敢為之乎……賞罰不信于所見(jiàn)，而求所不見(jiàn)之外，不可得也。”意為：賞功罰過(guò)，對(duì)見(jiàn)過(guò)的都兌現(xiàn)了，那么，對(duì)于還沒(méi)有見(jiàn)到的，人們還敢胡作非為嗎？反之，看到非法的事沒(méi)有懲處，要人們?cè)谟^(guān)察不到的地方不做壞事，一定是辦不到的。

當(dāng)然，刑罰過(guò)重也是行不通的。例如，在成王、康王統(tǒng)治時(shí)期，周朝政局比較安定。后來(lái)，由于奴隸主貴族加重剝削，加上不斷發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，平民和奴隸的不滿(mǎn)情緒也隨著增長(zhǎng)。周朝的統(tǒng)治者為了鎮(zhèn)壓人民，采用十分嚴(yán)酷的刑罰。周穆王的時(shí)候，制定了三千條刑法，這些做法，反而直接導(dǎo)致了周朝的衰落。

執(zhí)法要一視同仁。

法家主張“—斷于法”而不論親疏、貴賤、上下、尊卑。韓非則主張法應(yīng)有公開(kāi)性和平等性，即實(shí)行“明法”、“一法”原則。“明法”，就是“著之于版圖，布之于百姓”，使全國(guó)皆知?！耙环ā保慈巳硕嫉檬胤?，在法律面前人人平等，“刑過(guò)不避大臣，賞不遺匹夫”，各級(jí)政府官員不能游離法外，“能去私曲就公法者，民安而國(guó)治”。

變革制度規(guī)范

指導(dǎo)思想上與時(shí)偕行。

在思想基礎(chǔ)上，與儒家、道家不同。主張法制的代表人物都是主張歷史進(jìn)化論的。韓非認(rèn)為：“上古競(jìng)于道德。中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于力氣。”由于不同的歷史階段都有各自不同的特點(diǎn)。因此，國(guó)家與社會(huì)的治理方式就應(yīng)該向前看，面對(duì)現(xiàn)實(shí)與未來(lái)，這就是管子所說(shuō)的“不慕古，不留今，與時(shí)變，與俗化”。商鞅認(rèn)為：“茍可以強(qiáng)國(guó)，不法其故;茍可以利民，不循其禮”，“三代不同理而王，五霸不同法而霸”。

適時(shí)修改制度規(guī)范。

在這方面，甚至莊子都是主張變法的。他認(rèn)為，歷朝歷代的禮儀、法律、制度，部是順應(yīng)著客觀(guān)形勢(shì)的變化而變化的。如果捉來(lái)一只獼猴，給他穿上周公的衣服，它一定會(huì)咬破、撕碎，直至掙脫掉才罷休?？疾旃沤裥蝿?shì)變化的差異之懸殊，就如同獼猴和周公之間的迥然不同啊！

《韓非子·五蠹》中，韓非反復(fù)申述他的變法主張：“圣人不期修古，不法?？桑瑴S世之事，因?yàn)橹畟洹?“事因于世，而備適于事”;“世異則事異”;“古今異俗，新故異備”。這種變通的思想一直為人們所贊賞，相對(duì)于那些固守舊理的做法，人們的贊賞不是沒(méi)有理由的。

堅(jiān)決推廣新法的實(shí)施。

申不害是韓昭侯時(shí)的宰輔。韓非分析申不害變法不成的原因時(shí)指出：韓國(guó)是從晉國(guó)分離出來(lái)的，晉國(guó)的舊法沒(méi)有廢止，韓國(guó)的新法又頒布了;前代君主的命令沒(méi)有收回，后代君主的命令又下達(dá)了。申不害不專(zhuān)一地推行新法，沒(méi)有統(tǒng)一法令制度，干壞事的就多了。因?yàn)椋藗冋J(rèn)為舊的法令對(duì)自己有利，就按舊法辦理;認(rèn)為新的法令對(duì)自己有利，就按新法處置。他們得利就在于鉆新舊法令相反、前后法令不同的空子。這樣，申不害即使十次讓韓昭侯使用權(quán)術(shù)進(jìn)行監(jiān)察，奸臣仍然有話(huà)給自己辯解。因此，申不害依靠擁有萬(wàn)輛戰(zhàn)車(chē)的強(qiáng)大的韓國(guó)，治理了17年還不能成就霸王之業(yè)，失敗的原因就在于只重視君王的權(quán)術(shù)，而不能在官府中整肅法度。（文章摘自《中國(guó)管理學(xué)——融通古今的管理智慧》 責(zé)任編輯/楊 儀）