張新國

關(guān)鍵詞： 《二程遺書》卷一系二程門人李端伯所錄，其第一條內(nèi)容是程顥與韓維之間的儒佛之辨。學(xué)界普遍認(rèn)為此條語錄學(xué)術(shù)價(jià)值重大。如果能將哲學(xué)義理還原到具體的歷史語境，對于全面和深刻理解義理本身相當(dāng)重要。考察可見，該論辯牽涉到出二程與其友人韓維等于元豐四年四月在穎昌的學(xué)術(shù)集會，即《二程遺書》卷二呂大臨所記“昨日之會”節(jié)。此學(xué)術(shù)集會的澄清，不僅有助于深入把握明道的相關(guān)重要理學(xué)思想，也有助于把握當(dāng)時(shí)具有普遍性的學(xué)術(shù)和文化實(shí)況。

摘要： 二程遺書;昨日之會;程顥;韓維;儒佛之辨

中圖分類號： B244.6

文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A

文章編號： 10012435（2015）04048705

Textual Research on “Yesterday Meeting” Chapter in Chenghao and Chengyi Quotations

ZHANG Xinguo （Philosophy Department， Tsinghua University， Beijing 100084， China）

Key words： Chenghao and Chengyi Quotations; Yesterday Meeting; Chenghao; Hanwei; Argumentation about Confucianism and Buddhism

Abstract： The first volume of

Chenghao and Chengyi Quotations， recorded by Li Duanbo， reflected the academic argumentation between Chenghao and Hanwei in the Song dynasty. It has been considered valuable by the scholars. It is of great significance for us to put the philosophical theory back to the historical context. According to the research， the argumentation was a part of an academic meeting in Yingchang in the Song dynasty in 1081. The meeting was recorded by Lu Dalin in “Yesterday Meeting” Chapter. It is meaningful for us both to comprehend the philosophical theory and understand the whole cultural situation then.

近年來，學(xué)界越來越重視對于二程語錄的劃分，即根據(jù)其門人記錄、年譜考異以及思想特性等加以勘驗(yàn)。

而劃分程顥與程頤語錄的繁難之處在于，門人學(xué)生各以自己的語匯記錄，且散見于《二程集》中對于同一件事的記錄多有理解的不同與思想側(cè)重，這在卷二“昨日之會”節(jié)尤其突出。對此，學(xué)界尚未有專門的研究，本文擬作歷史和義理考證與辨析。這一工作亦涉及書中多則材料的澄清，對理解明道思想及其發(fā)展乃至對當(dāng)時(shí)文化實(shí)況的把握具有重要意義。

一、問題的緣起及研究價(jià)值

《二程遺書》卷一“端伯傳師說”，為二程門人李端伯記錄。李端伯先于伊川而逝，為伊川所重。在《祭李端伯文》中，伊川嘗道：“自予兄弟昌明道學(xué)，世方驚疑，能使學(xué)者視效而信從，子與劉質(zhì)夫?yàn)橛辛σ??！盵1]634“劉質(zhì)夫”指的是二程門人劉絢。劉絢與呂大臨對“昨日之會”也均有記錄，且較為可信。對于李端伯所記二程語錄的可信性，伊川曾加以首肯道：“《語錄》，只有李吁得其意，不拘言語，無錯(cuò)簡者?！盵1]1后來朱子編定《二程遺書》亦說：“才經(jīng)李端伯、呂與叔、劉質(zhì)夫記，便是;至游定夫，便錯(cuò)，可惜端伯、與叔、質(zhì)夫早喪?！盵2]3261幸運(yùn)的是，“昨日之會”各節(jié)分別為李端伯、呂與叔和劉質(zhì)夫錄，可信為真?！岸瞬畟鲙熣f”第一節(jié)所錄為明道與韓維之間的儒佛之辨：

伯淳先生嘗語韓持國曰：“如說妄說幻為不好底性，則請別尋一個(gè)好底性來，換了此不好底性著。道即性也。若道外尋性，性外尋道，便不是。圣賢論天德，蓋謂自家元是天然完全自足之物，若無所污壞，即當(dāng)直而行之;若小有污壞，即敬以治之，使復(fù)如舊。所以能使如舊者，蓋為自家本質(zhì)元是完足之物。若合修治而修治之，是義也;若不消修治而不修治，亦是義也;故常簡易明白而易行。禪學(xué)者總是強(qiáng)生事。至如山河大地之說，是他山河大地，又干你何事？至如孔子，道如日星之明，猶患門人未能盡曉，故曰‘予欲無言。如顏?zhàn)樱瑒t便默識，其他未免疑問，故曰‘小子何述，又曰‘天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，可謂明白矣。若能于此言上看得破，便信是會禪，也非是未尋得，蓋實(shí)是無去處說，此理本無二故也?！盵1]1

李端伯與之后編定《二程遺書》的朱子都將此條列為第一條，整節(jié)內(nèi)容為明道闡發(fā)自己辟佛的重要思想。要之，明道此段語錄重在闡發(fā)其“道即性”的道體論儒學(xué)思想。即在他看來，人性不是像佛家所言是空幻不實(shí)的，人性之善就在此浩浩不窮、生生不息的宇宙之道的化育過程中顯現(xiàn)，否則就會認(rèn)定人之善性須在此變動(dòng)不居的世界之外索尋，而這在明道看來是荒謬和不可能的。這也顯示了明道始終以生論性而不特別表彰極本窮源之善性的思想特質(zhì)。正如陳來所說：“程顥所謂‘性是指人生而具有的現(xiàn)實(shí)屬性?！盵3]

程顥一向以溫潤和藹見稱于后學(xué)，而本節(jié)明道表述的語氣顯然偏重

。加之，此節(jié)并未記錄韓維的說法。也只有考定出二者之間在具體時(shí)空語境中交流往復(fù)的實(shí)情，二者尤其是明道思想的全貌方可加以準(zhǔn)確衡定。余英時(shí)說：“如果想認(rèn)真了解理學(xué)的根本取向，在縱的方面必須把它置于全部宋代儒學(xué)的歷史動(dòng)態(tài)之中做整體的觀察;在橫的方面則不但要研究理學(xué)家的種種言論而且更應(yīng)該考察他們的實(shí)際行動(dòng)。[4]920下文對于包含上述明道與韓持國論辯內(nèi)容的“昨日之會”的考辯，亦即以此為方法論。endprint

二、“昨日之會”考證：歷史與義理

“昨日之會”節(jié)語出《二程遺書》卷二上，此章上下兩部分均為呂大臨于元豐己未（1079）冬見二程后記錄。對于包含明道所發(fā)儒佛之辨內(nèi)容的“昨日之會”節(jié)語錄的考證，在具體方法上分為歷史事實(shí)考證和義理考證。相對于歷史考證，即參考二程年譜，從義理上加以考證顯得更為繁難和重要。而后者即“昨日之會”節(jié)的義理考證，筆者自覺自始至終將散見于《二程集》的相關(guān)記錄不僅考證為明道所言，同時(shí)在“昨日之會”節(jié)歷史語境基礎(chǔ)上從義理思想的相關(guān)性上加以連貫，希圖還原當(dāng)時(shí)的談?wù)撜Z境。需要說明的是，筆者并非認(rèn)為程顥、韓維等人之間相關(guān)的學(xué)術(shù)集會只有一次。

（一）“昨日之會” 時(shí)間考證

茲將“昨日之會”節(jié)錄呈如下：

昨日之會，大率談禪，使人情思不樂，歸而悵恨者久之。此說天下已成風(fēng)，其何能救！古亦有釋氏，盛時(shí)尚只是崇設(shè)像教，其害至小。今日之風(fēng)，便先言性命道德，先驅(qū)了知者，才愈高明，則陷溺愈深。在某，則才卑德薄，無可奈何他。然據(jù)今日次第，便有數(shù)孟子，亦無如之何。只看孟子時(shí)，楊、墨之害能有甚？況之今日，殊不足言。此事蓋亦系時(shí)之污隆。清談盛而晉室衰。然清談為害，卻只是閑言談，又豈若今日之害道？今雖故人有一（初本無一字）為此學(xué)而陷溺其中者，則既不可回。 今（初本無今字）只有望于諸君爾。直須置而不論，更休曰且待嘗試。若嘗試，則已化而自為之矣。要之，決無取。（初本無此上二十九字）其術(shù)（初本作佛學(xué)）大概且是絕倫類，（初本卷末注云：“‘昨日之會，大率談禪章內(nèi)，一本云云，上下皆同，版本已定，不可增益，今附于此。異時(shí)有別鋟版者，則當(dāng)以此為正?！苯駨闹┦郎喜蝗萦写死怼Ｓ制溲源鍪?，出那里去？又其跡須要出家，然則家者，不過君臣、父子、夫婦、兄弟，處此等事，皆以為寄寓，故其為忠孝仁義者，皆以為不得已爾。又要得脫世網(wǎng)，至愚迷者也。畢竟學(xué)之者，不過至似佛。佛者一黠胡爾，他本是個(gè)自私獨(dú)善，枯槁山林，自適而已。若只如是，亦不過世上少這一個(gè)人。又卻要周遍，謂既得本，則不患不周遍。要之，決無此理。（一本此下云：“然為其學(xué)者，詰之，理雖有屈時(shí)，又卻亂說，卒不可憑，考之?！保┙袢账颊?，患在引取了中人以上者，其力有以自立，故不可回。若只中人以下，自不至此，亦有甚執(zhí)持？今彼言世網(wǎng)者，只為些秉彝又殄滅不得，故當(dāng)忠考仁義之際，皆處于不得已，直欲和這些秉彝都消殺得盡，然后以為至道也。然而畢竟消殺不得。如人之有耳目口鼻，既有此氣，則須有此識;所見者色，所聞?wù)呗暎痴呶?。人之有喜怒哀樂者，亦其性之自然，今?qiáng)曰必盡絕，為得天真，是所謂喪天真也。持國之為此學(xué)者三十年矣，其所得者，盡說得知有這道理，然至于“反身而誠”，卻竟無得處。他有一個(gè)覺之理，可以“敬以直內(nèi)”矣，然無“義以方外”。其直內(nèi)者，要之其本亦不是。譬之贊易，前后貫穿，都說得是有此道理，然須“默而成之，不言而信，存乎德行”（一有德行字）處，是所謂自得也。談禪者雖說得，蓋未之有得。其徒（筆者按：暗指持國輩）亦有肯道佛卒不可以治天下國家者，然又須道得本則可以周遍。[1]23

在“外書”之“傳聞雜記”中，有記載道：“韓持國與伊川善。韓在穎昌，欲屈致伊川、明道?！盵1]435余英時(shí)據(jù)葉夢得《避暑錄話》記錄蘇軾烏臺詩案推證，“昨日之會”之事可能發(fā)生在元豐三年（1080）：“二程初至穎昌為韓維上賓和范鎮(zhèn)移居穎昌，適同在元豐三年?！盵4]71按：據(jù)年譜，當(dāng)為元豐四年（1081）。元豐三年，程顥仍知扶溝縣，九月后才罷去。后二程兄弟寓居穎昌（今許昌），侍奉父親程太中。韓持國所撰《明道先生墓志銘》中即載：“先生之罷扶溝，貧無以家，至穎昌而寓止焉。大夫（太中公）以清德退居，弟頤正叔樂道不仕。先生與正叔，朝夕就養(yǎng)無違志?！保ā端挝蔫b》卷一百四十三）“只有望于諸君而”，一個(gè)“諸”字，說明明道此語，除指程頤，還說給韓維、范鎮(zhèn)等與會多人，此與諸節(jié)多人對話相應(yīng)，均可以拉入元豐四年（1081）四月的穎昌之會。此正與史事相符。

元豐三年二月一日，蘇軾因“烏臺詩案”被貶謫黃州（今湖北黃岡）團(tuán)練副使到任，元豐七年（1084）五月離去（傅藻《東坡紀(jì)年錄·集注分類東坡詩》卷首）。

余英時(shí)的敘述，似未注意穎昌之會是在元豐四年的四月。因?yàn)殡m然蘇軾被貶是在二月，穎昌之會發(fā)生在四月。范鎮(zhèn)寫信給被貶在外的蘇軾請教得解老友韓維受佛禪影響之深的對策。但此年的四月為元豐三年，程顥還在知扶溝縣，還未前往穎昌。余先生此誤似系一時(shí)疏略，將年份與月份作同時(shí)考慮之過。

元豐四年四月，韓維知潁昌府，常同故友二程兄弟一起論學(xué)或游穎昌。此時(shí)，李端伯親炙從學(xué)于二程（諸星杓《程子年譜·明道先生》卷四），遂記有二程與韓維往復(fù)問答語，即《程氏遺書》首篇《端伯傳師說》。程顥、韓維儒佛之辯諸事，程顥又寫詩

《酬韓持國資政湖上獨(dú)酌見贈(zèng)》述懷：“對花酌酒公能樂，飯糗羹藜我自貧。若語至誠無內(nèi)外，卻應(yīng)分別更迷真?！表n維也寫了《湖上獨(dú)酌呈范彝叟朝散、程伯淳奉議》詩：“曲肱飲水程夫子，宴坐焚香范使君。愧我未能忘外樂，綠尊紅芰對西曛。”[1]24而姚明達(dá)《伊川先生年譜》引《呂氏童蒙訓(xùn)》載韓維和詩為“閉門讀易程夫子，清坐焚香范使君。顧我未能忘世味，綠樽紅妓對西曛”[5]，有異字，且文不成意，當(dāng)為誤抄或竄改，不當(dāng)取。

（二）“昨日之會”義理考證

“昨日之會”義理考證首先要求相關(guān)語錄為明道語。《二程遺書》卷二上：

有問：“若使天下盡為佛，可乎？”其徒言：“為其道則可，其跡則不可?！辈狙裕骸叭舯M為佛，則是無倫類，天下卻都沒人去理;然自亦以天下國家為不足治，要逃世網(wǎng)，其說至于不可窮處，他又有一個(gè)鬼神為說?！盵1]488

此節(jié)中所問“若使天下盡為佛，可乎”，與“昨日之會”節(jié)文中“又卻要周遍”所問之意同?！捌渫窖裕骸疄槠涞绖t可，其跡則不可?！迸c卷一“佛學(xué)以生死恐動(dòng)人”節(jié)文中“禪者曰：‘此跡也，何不論其心？”意思相同。明道所答“若盡為佛，則是無倫類，天下卻都沒人去理”與“昨日之會”節(jié)文中“其術(shù)大概且是絕倫類”與“又其言待要出世，出那里去”，據(jù)話語理路，應(yīng)判斷均為二程中一人所言，此似可證。語匯字句不完全雷同，其原因在于語錄為學(xué)生回憶并用自己的話記錄。endprint

癸亥八月，即宋神宗元豐四年（1081年8月），劉質(zhì)夫錄明道先生語：“楊、墨之害，甚于申、韓;佛、老（一無老字）之害，甚于楊、墨……故孟子只辟楊、墨，為其惑世之甚也。佛、老（一作氏字）其言近理，又非楊、墨之比，此所以害尤甚?！盵1]138按：據(jù)以上語錄分析，文中兩個(gè)括號內(nèi)注為真，現(xiàn)文為后人脫離語境以求話語完備所改。此節(jié)明道所言，與“昨日之會”節(jié)文中一段文字意同：“然據(jù)今日次第，便有數(shù)孟子，亦無如之何。只看孟子時(shí)，楊、墨之害能有甚？況之今日，殊不足言。此事蓋亦系時(shí)之污隆。清談盛而晉室衰。然清談為害，卻只是閑言談，又豈若今日之害道？”“其言近理”與“今日所患者，患在引取了中人以上者，其力有以自立，故不可回”，意義相印證。由此可知，前三節(jié)雖錄在文集不同處，但均可證為明道語。故牟宗三徑直說“昨日之會”章節(jié)“自系明道語無疑”。[6]

韓維信佛篤實(shí)，未可以幾句論辯可轉(zhuǎn)換其信仰，下文可見韓維的疑惑和詰難：

先生嘗論克己復(fù)禮。韓持國曰：“道上更有甚克，莫錯(cuò)否？”曰：“如公之言，只是說道也?？思簭?fù)禮，乃所以為道也，更無別處?？思簭?fù)禮之為道，亦何傷乎公之所謂道也！如公之言，即是一人自指其前一物，曰此道也。他本無可克者。若知道與己未嘗相離，則若不克己復(fù)禮，何以體道？道在己，不是與己各為一物？可跳身而入者也?？思簭?fù)禮，非道而何？至如公言，克不是道，亦是道也。實(shí)未嘗離得，故曰‘可離非道也，理甚分明?！庇衷唬骸暗罒o真無假?！痹唬骸凹葻o真，又無假，卻是都無物也。到底須是是者為真，不是者為假，便是道，大小大分明?！盵1]3

韓維的意思可表述為：道即是當(dāng)行之道，只可言順道而行，而不能說有以逆向修為的克己之道。明道所答之意為：克己復(fù)禮本身就是道，沒有一種道超越日用營為。此意恰如李端伯首節(jié)所錄明道語：“蓋謂自家元是天然完全自足之物，若無所污壞，即當(dāng)直而行之;若小有污壞，即敬以治之，使復(fù)如舊。所以能使如舊者，蓋為自家本質(zhì)元是完足之物。若合修治而修治之，是義也;若不消修治而不修治，亦是義也;故常簡易明白而易行?！痹诹硪惶幋斯?jié)有重出，且明顯可見明道的語氣更重：“持國嘗論克己復(fù)禮，以謂克卻不是道。伯淳言：‘克便是克之道。持國又言：‘道則不須克。伯淳言：‘道則不消克，卻不是持國事。在圣人，則無事可克;今日持國，須克得己便然后復(fù)禮。”[1]28人物形象隨生動(dòng)的話語躍然紙上。明道后一句即露骨地說：“不消修治即依道而行，那是生知安行的圣人。但是今天的韓持國還沒達(dá)到這樣的境界，你也只有切實(shí)下克己功夫，始可言能復(fù)歸禮義道體?！表n持國繼續(xù)反駁曰：“若有人便明得了者，伯淳信乎？”曰：“若有人，則豈不信？蓋必有生知者，然未之見也。凡云為學(xué)者，皆為此以下論。孟子曰：‘盡其心者知其性也，知性則知天矣;存其心，養(yǎng)其性，所以事天。便是至言?！盵1]141明道一生因材施教，但始終以“必有事焉”的儒學(xué)精神接引朋友與門人。

至此，通過對“昨日之會”章的歷史時(shí)間考證和義理考證，得出的結(jié)論為：此節(jié)儒佛之辨主要是在程顥和韓持國之間展開的，同時(shí)參加集會的人還有范鎮(zhèn)和程頤等;程顥為學(xué)始曾“泛濫于諸家，出入于老、釋者幾十年，返求諸六經(jīng)而后得之”，故而明辨儒佛，且深諳以此接引朋友門人之方法。

三、“昨日之會”的其它議題

宋元豐四年四月，韓維知潁昌府，因此常約故友二程兄弟、范鎮(zhèn)、范純禮

等一起論學(xué)，游穎昌。與會人員文化歸宗不一，儒佛之辨也不是唯一的議題。其他人的思想觀點(diǎn)，在《二程集》中也有所反映，但囿于二程門人記錄時(shí)沒有記錄具體時(shí)間，故而有些內(nèi)容還有待進(jìn)一步考證。如，周伯忱記錄伊川先生語有曰：“韓公持國與范彝叟、程子為泛舟之游。典謁白有士人堅(jiān)欲見公。程子曰：‘是必有故，亟見之。頃之，遽還。程子問：‘客何為者？曰：‘尚書。子曰：‘言何事？曰：‘求薦而。子曰：‘如斯人者，公（缺一字）無薦，夫?yàn)閲]賢，自當(dāng)求人，豈可使人求也？公曰：‘子不亦甚乎？范公亦以子為不通。子曰：‘大抵今之大臣，好人求己，故人求之。如不好，人豈欲求怒邪？韓公遂以為然?！盵1]270此重申了“昨日之會”的與會人員以及可能觸及的其它議題。關(guān)于伊川在“昨日之會”儒佛之辨的話題立場，呂大臨在卷二記錄二先生語有曰：

圣人之教，以所貴率人，釋氏以所賤率人。（初本無此十六字。卷末注云：“又‘學(xué)佛者難吾言章，一本章首有云云，下同，余見‘昨日之會章?！保W(xué)佛者難吾言，謂“人皆可以為堯、舜，則無仆隸”。正叔言：“人皆可以為堯、舜，圣人所愿也;其不為堯、舜，是所可賤也，故以為仆隸?！盵1]37

韓持國的疑惑即：“若依照儒家所說‘人皆可以為堯舜，那為什么還會有仆人奴隸這樣不同的社會等級呢？”這實(shí)在不是一個(gè)新鮮的話題。伊川所答與孟子答復(fù)性善之難同：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也，若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆??！保ā睹献印じ孀由稀罚┘凑J(rèn)為“人皆可以為堯、舜”是一種普遍性的可能性，其本身不是充要條件、不具有必然性?？梢?，相對于伊川，明道更加偏重于從現(xiàn)實(shí)人性和佛教的社會文化影響立言。疑似“昨日之會”的話題，還比如：

先生曰：“范景仁論性曰：‘豈有生為此，死又卻為彼，盡似見得，后卻云‘自有鬼神，又卻迷也?！保ㄅc會談資：儒佛、人性論之外，亦有其它話題）[1]10

持國曰：“凡人志能使氣者，能定其志，則氣為吾使，志一則動(dòng)氣矣?！毕壬唬骸罢\然矣，志一則動(dòng)氣。然亦不可不思?xì)庖粍t動(dòng)志。非獨(dú)趨蹶，藥也，酒也，亦是也。然志動(dòng)氣者多，氣動(dòng)志者少。雖氣亦能動(dòng)志，然亦在持其志而已?！盵1]9

持國曰：“道家有三住，心住則氣住，氣住則神住，此所謂存三守一?！辈鞠壬唬骸按巳?，人終食之頃未有不離者，其要只在收放心?！盵1]10

雖從內(nèi)容上看，可能為“昨日之會”的議題，由于不能確定此三則具體語境時(shí)間，今暫闕疑以備考證。值得注意的是，此次學(xué)術(shù)集會，可能觸及的話題還不止這些。結(jié)合宋代政治文化史，相對于荊公新學(xué)，此次學(xué)術(shù)集會均為保守人士，在政治觀點(diǎn)上與王安石壁壘分明。伊川在《明道先生行狀》中記此說：endprint

時(shí)王荊公安石日益信用，先生每進(jìn)見，必為神宗陳君道以至誠仁愛為本。神宗始疑其迂，而禮貌不衰。嘗極陳治道。神宗曰：“此堯、舜之事，朕何敢當(dāng)？”先生愀然曰：“陛下此言，非天下之福也。”荊公浸行其說，先生意多不合，事出必論列，數(shù)月之間，章數(shù)十上。尤極論者：輔臣不同心，小臣與大計(jì)，公論不行，青苗取息，賣祠部牒，差提舉官多非其人及不經(jīng)封駁，京東轉(zhuǎn)運(yùn)司剝民希寵不加黜責(zé)，興利之臣日進(jìn)，尚德之風(fēng)浸衰等十余事。荊公與先生雖道不同，而嘗謂先生忠信。先生每與論事，心平氣和，荊公多為之動(dòng)。而言路好直者，必欲力攻取勝，由是與言者為敵矣。[1]634

明道論列荊公新法為功利霸道之學(xué)，以人君不當(dāng)取法施治國家。至此，程顥、韓維等人在元豐四年四月的“昨日之會”中，其深一層的議題極可能觸及應(yīng)對王安石變法的政論問題。這個(gè)論題的深入發(fā)掘，需要其它史料的佐證，另文再敘。質(zhì)言之，“昨日之會”中明道與韓維之間的儒佛之辨等，集中彰顯了明道窮究異學(xué)、修其本以勝之的儒學(xué)素養(yǎng)和論辯特色，這在時(shí)人和后人均有領(lǐng)會。韓持國在《明道墓志銘》曰：“先生于書無所不至，自浮屠、老子、莊列，莫不思索窮機(jī)，以知其意。”[7]相對于韓維之論，朱子說得更透徹。朱子論道：“李端伯所記第一條，力辟釋氏說出山河大地等語，歷舉而言之……今人多說辟異端，往往于其教中茫然不知其說，馮虛妄語，宜不足以服之。如明道諸先生嘗深究其說，盡得其所以為虛誕怪癖之要領(lǐng);故因言所及，各有所旨，未可以為茍徇其說也。”[2]3284明儒高攀龍亦曾說：“先儒惟明道先生看得禪書透，識得禪弊真?！盵8]此論確然。

參考文獻(xiàn)：

[1]程顥，程頤.二程集[M].北京：中華書局，1981.

[2]朱熹.朱子全書[M].上海：上海古籍出版社，2010.

[3]陳來.宋明理學(xué)[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2004：69.

[4]余英時(shí).朱熹的歷史世界[M].北京：三聯(lián)書店，2011.

[5]姚明達(dá).伊川先生年譜[M].北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2013：85.

[6]牟宗三.心體與性體：中冊[M].長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2013：76.

[7]王梓才，馮云濠.宋元學(xué)案補(bǔ)遺·明道先生學(xué)案下[M].北京：中華書局，2012：1203.

[8]黃宗羲，全祖望.宋元學(xué)案·明道學(xué)案[M].北京：中華書局，1986：579.endprint