楊靜

摘 要：《古詩十九首》是產生于社會動亂、政治黑暗的東漢后期的一組五言詩，其作者不詳。從內容上看，《古詩十九首》多寫游子仕途的失意和游子思婦離別后的相思，以及寫棄婦的哀傷；從形象上看，詩歌塑造了眾多各具特色的女性形象。較之唐宋文學對女性形象“神”、“形”具備的描繪而言，東漢文人對女性形象的描繪則重“神”輕“形”。因此《古詩十九首》中的女性形象大多具有隱蔽性與不確定性，多數的女性形象則是通過神態(tài)與心理特征表現出來。故把《古詩十九首》中模糊朦朧的女性稱之為“隱女”。

關鍵詞：《古詩十九首》；隱女；形象分析

《說文解字》中，隱，蔽也。藏匿，不顯露之意。古往今來，在文學作品當中出現眾多與“隱”有關的人士中，以東晉時期的的“隱士”陶淵明最為出名。在中華文學璀璨的歷史長河中，“隱士”眾多，“隱女”卻甚少，以《古詩十九首》中的“隱女”最為顯著。《古寺十九首》作為五言詩發(fā)展成熟的標志，在我國詩歌發(fā)展史上有著重要的影響。鐘嶸先生曾評價道：“文溫以麗，意悲而遠，驚心動魄，可謂幾乎一字千金”。再有劉勰譽之“委婉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也”。 《古詩十九首》著力于刻畫思婦這一獨特美感的文學形象，塑造了眾多風格迥異、真實感人的思婦形象。通過塑造思婦形象來展示人生隨想，表達對生活的領悟和審美的追求，是“古詩十九首”的特色。[1]我國傳統(tǒng)美學一向重視“神形兼?zhèn)洹钡膶徝涝瓌t。詩歌作為文學的一種，自然也不例外。為了在詩歌中創(chuàng)造出神形兼?zhèn)涞乃囆g形象，傳統(tǒng)美學要求把寫形與傳神結合起來。寫形是對客觀事物外在形貌的摹寫，傳神是對客觀事物內在本質的揭示。[2]這些女性形象同前代《詩經》和后世唐詩宋詞中的女性形象相比較，《古詩十九首》中的各類女性形象與之相似之處，更有與之相別的特色。相同的是，兩者都描寫了女性的各種外貌特征及心理活動，不同的是，前者的女性形象塑造都能在現實生活中找到與之對應的女子，是實實在在存在的。而《古詩十九首》的作者大多是東漢時期的失意文人，他們筆下的女性形象并不是生活中原型的塑造，也沒有具體的形象，只是巧妙的隱藏在詩人的詩歌里，其朦朧之姿，綽約之美令人發(fā)思。

東漢中后期，幼子臨朝，宦官專權，外戚干政，社會矛盾不斷激化，統(tǒng)治者內部斗爭異常激烈。當時文學的潮流是由名門世族所把持的，寒士即便是偶然因文學有名，也就是說明他已經變成華貴的附庸：“我們雖然不能說名門大族出身的人底詩文一定好，但文學的時代潮流卻的確是由他們領導的。因為當文化和政治經濟同樣的為他們所把持保有的時候，不只他們在學習的環(huán)境地位上方便，而且詩賦文筆等的風格和內容，也都是適應著他們的生活需要的。[3]因此他們不僅不只是握著經濟政治的特權，還是社會文化的繼承者與傳播者。加之漢代自漢武帝以來奉行養(yǎng)士政策，東漢質帝時代太學生已發(fā)展到三萬多人，而他們的出路就是通過選舉，由中央或州、郡征辟。他們的生活方式是傳統(tǒng)的“游學”，或者說“漂泊”。營求功名富貴的人日益增加，而能官僚機構容納畢竟有限，幸進者少而失意者多。在這樣的社會環(huán)境下，下層文人長期在飽嘗求仕的艱難和在“君臣僚屬的人身依附關系中歷盡心酸與屈辱外漂泊，長期遠離親人，懷才不遇，心懷不平，郁結于心。在詩人全國游學漂泊之際，感之自身境遇與封建制度壓迫下的女子境遇相似，遂將自己飽嘗憂患人生體驗與凄涼身世融入其中，用女性的視角，細膩的筆調塑造了一批風格迥異，形態(tài)清晰的思婦形象。其目的在于通過這些女性形象得到社會大眾的關注和文學大家的賞識，擺脫窮困境地，因此在女性形象上的塑造多采用神態(tài)動作與心理活動描寫。如果在詩歌中的女性形象重“形”輕“神”或者“神形兼?zhèn)洹北銜靶鴬Z主”，使讀者們更注重女性外在形象的描寫而忽視文人們在詩歌寄予的愁苦情感，就違背了其創(chuàng)作初衷。因此，我們在賞析詩歌的時候，不能只停留在詩歌形象塑造本身，而是通過這些模糊的“隱女”形象去挖掘其深刻的情感內涵。

《西北有高樓》中，“上有弦歌聲，音響一何悲！誰能為此曲？無乃杞梁妻。清商隨風發(fā)，中曲正徘徊。一彈再三嘆，慷慨有余哀。不惜歌者苦，但傷知音稀。這首是寫一位男子聽曲感心的故事。詩中的這位女性弦歌者并未露面，她只存在于男性聽曲者的想象之中。但我們可以通過這位聽曲者對弦歌的解讀，將這位弦歌者的形象解讀出來?！拔鞅庇懈邩?，上與浮云齊”。詩歌開篇就介紹了弦歌者彈奏的所在位置?！拔鞅薄笔且粋€重要的信息，因為，曹魏修建的鄴城以及銅雀臺，其最為明顯的一個特點，就是銅雀三臺正在鄴城的西北方向，是故曹植《登臺賦》說：“連飛閣乎西城”。據潘眉《三國志考證》說：魏銅雀臺在鄴城西北隅（見《鄴中記》），鄴無西城。所謂西城者，北城之西面也。因此，西北的高樓應該就是銅雀臺。此外“上與浮云齊”并不是一般的建筑物，是只有帝王貴族家族才有可能居住，加之高樓上的弦歌者是有樂器伴奏而歌，這只是宮廷貴族的音樂消費方式。可見此弦歌女子并不是平常普通百姓家的女子。“音響一何悲”弦聲傳到聽者的耳朵就一個感覺“悲”，這樣悲哀的哭聲就如杞梁的妻子，猶如哭塌城墻之勢。高樓上的女子的琴聲婉轉哀怨，曲中的愁怨正往復縈回。“一彈再三嘆，慷慨有余哀”，那女子彈奏時一唱三嘆有相應的和聲，傳達出了失意的愁苦和無盡的哀傷。那她是為何而傷？“不惜歌者苦，但傷知音稀”告訴了我們答案。如此美麗，有才的女子，卻終無得到伯牙與子期式的知音，內心愁苦無人能懂。就像詩人一樣，自己滿腹才華，卻因社會現實，無人賞識，也不曾有人懂得他內心的悲哀，接著詩人道出了他的志愿：“愿為雙鴻鵠，奮翅起高飛”。但愿我們能像一對美麗的天鵝，奮力鼓翅在空中結伴而飛。至此，這位遭遇不幸、獨處深閨、孤寂無助并深感知音難覓的貴族女性形象已清楚浮現出來。她的苦悶、悲哀和期待，定會激起許多被壓力的女性的共鳴，更是詩人被殘酷現實壓迫的真實寫照。

芙蓉，是南方之花，其花八九月始開，耐霜，因此也被成之為拒霜花。蘇軾也曾使用這一說法，如其《和陳述古拒霜花》：“千株掃作一番黃，只有芙蓉獨自芳”?！吧娼绍饺亍敝敖保釜M義的長江。這時南方芙蓉已經盛開，花香色溢，引得詩人忍不住要涉水過江到長滿蘭草的沼澤地里去采摘?！安芍z誰，所思在遠道”，說明這時的詩人已經漂泊到長江以南，看到如此清新可人的花朵，就如妻子嬌俏可愛的臉龐，情不自禁的想要把它采來送給妻子。無奈“還顧望舊鄉(xiāng)，長路漫浩浩”，詩人回頭遙望故鄉(xiāng)，道路又是那么遼遠漫長千里迢迢，可謂是“離愁漸遠漸無窮，迢迢不斷如春水”。這時，浮現在我們眼前的是一位同樣登上高處，憑欄眺望女子，時而抬首望那天邊綿延的黃云，時而低頭看那河畔蔥綠的青草，絲絲縷縷的情愁彷如香爐裊裊的熏煙，揮之不散，縈繞心頭。詩人回望故鄉(xiāng)，那里不只是故鄉(xiāng)，那里還有他深愛的妻子；此時妻子，決眥眺望，遠方有他許久未見的夫君。夫妻二人的目光被無情的山川遮擋了，無法交匯，相思之苦無法傳達，只好 “酒入愁腸，化作相思淚”，縱然“同心而離居，憂傷以終老”，但也要在夢中相見，互道相思。

《東城高且長》中苦悶憂郁的詩人在看到洛陽東城景色蕭瑟凄涼，聽到《晨風》、《蟋蟀》唱出懷人的苦心，感傷人生的短促之聲，更增內心的苦悶憂傷。正值傷心情感無處派遣之際，忽逢一“佳人”，便不覺將視線轉到聲色之娛上面。詩人緊閉雙眼，佳人的英容面貌漸漸地浮現在腦海?！把嘹w多佳人，美者顏如玉”，詩人此時正處燕趙之地，而歷來燕趙之地盛出美人，最著名的就是燕趙四大美人。第一位是甄洛，也稱甄宓，曹丕的妻子，曹植的夢中情人，并為之做《洛神賦》，引起曹氏家族的紛爭；第二位是漢朝第一后竇漪房，出身貧寒而天授漪媚的她備受命運垂青由民女到宮女最后成為輔佐文景武三位帝王治理大漢江山的杰出女性。第三位是秦始皇的生母趙姬，趙國都城邯鄲人；第四位是漢武帝寵妃李夫人——李妍，天生麗質，精歌舞，擅音律。“ 北方有佳人，絕世而獨立；一顧傾人城，再顧傾人國；寧不知傾城與傾國，使人難再得”便是指她。因此詩人不覺的把“佳人”當成是甄宓、竇漪房之類的傾國傾城女子。“佳人”“被服羅裳衣，當戶理清曲，音響一何悲，弦急知柱促。”這些女子面容俊俏、身穿綺麗華服，但卻對著窗戶彈著清商曲，樂曲的聲音竟是這樣的悲傷，弦音繁急便知弦柱調的這么的緊促。從她們悲傷的曲調中便知她們生逢亂世，并處于被玩弄的地位，醉生夢死的調令生活令她們的內心日漸空虛與寂寞，以至于經她們纖纖細手理出的曲子也蒙上了悲凄的色彩，使人心生憐愛?！榜Y情整中帶，沉吟聊躑躅。思為雙飛燕，銜泥巢君屋”?！凹讶恕笔种械那傧以桨l(fā)急促，使詩人全部的感情都在翻騰奔馳，不覺得整理衣帶，一面徘徊，一面沉吟躑躅，猶如兩顆孤寂已久的心瞬間蘇醒以至于萌生了想同佳人化為一雙比翼齊飛的飛燕，共同銜泥筑巢同宿于美人的華屋里。通過詩人婉轉細膩筆調，一個當戶彈琴、梨花帶雨、孤寂、憂傷、的佳人形象全方位的展現在了讀者的眼前。

《古詩十九首》中這些隱女存在于詩歌始終。她們是溫柔賢良的妻子、俊俏孤寂的才女、傾國傾城的佳人，她們是真善美的象征，寄予了詩人艱難的仕途命運與豐厚的文化底蘊。因此，我們在把握這一類隱女形象的時候，決不能停留在詩歌形象本身，而要結合詩人曲折的生命歷程去感悟和領略潛藏其中的隱女形象，體味東漢后期文人通過詩歌字里行間與形象塑造中傳達出來的精神苦悶與人身感受，領略其朦朧隱約之美，感受其痛苦失意的靈魂。即使千百年后，《古詩十九首》中的隱女形象依然是一道凄美哀怨的風景線。

參考文獻

[1]彭庭松.論《古詩十九首》之感傷情懷及審美特征[J].石油大學學報（社會科學版），2003，19（6）：12-95.

[2]吳思敬.詩歌基本原理[M].北京：工人出版社，1987.

[3]王瑤.中古文學史論[M].北京大學出版社，1986.第30頁.