少數(shù)民族文化傳承與非遺保護

羅吉全

摘要：非物質文化遺產(chǎn)也稱無形文化財產(chǎn)，它是人類在對傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)不斷認識中提出的一個新概念，具有豐富的內涵。聯(lián)臺國教科文組織在《保護非物質文化遺產(chǎn)國際公約》中，“非物質文化遺產(chǎn)”進行了界定：“非物質文化遺產(chǎn)指的是被各社區(qū)、群體及個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)方式、知識、技能，以及與之相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產(chǎn)世代相傳，被不同社區(qū)和群體在適應周圍環(huán)境和自然的過程中和與其歷史的互動中不斷地再創(chuàng)造，為他們提供持續(xù)的認同感，增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。

關鍵詞：文化傳承;非遺保護

少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)在文化變遷與傳承中顯露自己特有的時代特征，具有現(xiàn)實生活性、民間地域性、以人為主要載體、生態(tài)性與瀕危性等特征，這些特征要素互相關聯(lián)，有機地存活于民族群體之中，構成少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的生命連接，使其經(jīng)歷由生成、傳承，到創(chuàng)新演進的全部過程，體現(xiàn)了豐富久遠的文化蘊涵。通過這次在京參加《非物質文化遺產(chǎn)保護專題研修班》，筆者又一次加深對非物質文化遺產(chǎn)概念的學習，它是指各個少數(shù)民族人民世代相承、與民族群眾生活密切相關的、具有民族特色的各種傳統(tǒng)文化實踐、表演、知識、技能及有關的工具實物、工藝品和場所如民俗活動，表演藝術含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技，傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等其他文化空間。其范圍主要包括：口頭傳說和表述（包括作為非物質文化遺產(chǎn)媒介的語言）、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動、禮儀、節(jié)慶;有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識及實踐;傳統(tǒng)手工藝技能;與上述表現(xiàn)形式相關的文化空間（指集中開展民眾傳統(tǒng)文化活動的地點，或定期展現(xiàn)特定事件的時間。這種時空界限因其傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的變化而變化）。

一、我國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護

（一）我國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的意義

少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)既是少數(shù)民族發(fā)展的歷史見證，也是國家巨大的精神財富，對其進行保護具有十分重要的意義。百先，少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)是民族精神的象征。少數(shù)民族非物質文態(tài)千姿百態(tài)，但它歸根結底展現(xiàn)了一個民族賴以存在和發(fā)展的特有的生存方式、生活智慧、思維方式、想象力和文化意識，是民族精神的集中反映。：其次，少數(shù)民族非物質文化是民族生活的重要組成部分。非物質文化的載體是具體的活動過程，具有動態(tài)性，使它融于少數(shù)民族的日常生活之中，并在經(jīng)常性的活動中世代傳本，成為其民族生活的重要特色，也是一個民族沿襲和發(fā)展的必要條件。一個少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)是其獨有的民族生活的全民性記憶，是民族文化認同的重要標志，維系該民族存在與發(fā)展的生命線。我們可以試想一下，這種生命線一旦遭到破壞，民族文化的基因及其生命鏈將出現(xiàn)斷裂變形，民族的存在隨之發(fā)生危機。再次，保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)對保持文化多樣性，維護國家文化獨立也具有十分重要的意義。保護非物質文化遺產(chǎn)，就是保護和弘揚文化的多樣性，促使多樣民族文化的發(fā)展。同時，文化主權，是一個民族國家政治獨立的精神基礎，而非物質文化遺產(chǎn)積聚了民族國家的深邃文化，使它擁有獨特文化身份與文化個性，民族國家文化領域的自尊和自信才能夠確立起來，才會形成最強大的文化凝聚力。保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)是國家發(fā)展的重要使命，并在構建和諧社會，實現(xiàn)國家全面現(xiàn)代化等方面發(fā)揮著十分重要的作用。

（二）我國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護存在的問題

1.非物質文化遺產(chǎn)保護意識淡薄

當前，我國非物質文化生態(tài)受到猛烈沖擊，一些依靠口傳心授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在逐步消失。許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外;隨意檻用、過度開發(fā)非物質文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象時有發(fā)生。

2.不但保護主體缺乏統(tǒng)一性和協(xié)調性，而且不時出現(xiàn)單純的保護文化碎片現(xiàn)象

少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護部門不夠協(xié)調，行業(yè)組織和文化管理部門缺乏有效的合作，在某些領域管理保護工作混亂難以形成合力，重申報、重開發(fā)，輕保護、輕管理的現(xiàn)象比較晉遍;一些地方對非物質文化遺產(chǎn)進行超負荷利用和破壞性開發(fā)，存在商業(yè)化、人工化和城鎮(zhèn)化傾向，甚至借繼承創(chuàng)新之名隨意篡改民俗藝術，極大地損害了非物質文化遺產(chǎn)的原真性。非物質文化遺產(chǎn)的保護也不應是文化的碎片。缺乏文化整體性的理念，人為地把它撕裂開來，單獨將其中一部分作為一種類型的文化遺產(chǎn)保護，形式上實現(xiàn)了保護，實際上卻破壞了文化固有的整體風貌和遺產(chǎn)的價值。

3.非物質文化遺產(chǎn)競爭力弱化

由于現(xiàn)代文化生活方式的影響，使得非物質文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境日已惡劣，競爭力在比較中呈現(xiàn)不斷弱化的趨勢。一方面，國內外日益激烈的經(jīng)濟競爭和電子信息技術的廣泛應用對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化幣場的強力沖擊，一些傳統(tǒng)手工技藝的生存遇到了越來越大的困難，人們對傳統(tǒng)文化的喜愛和欣賞也變得越來越無足輕重;另一方面，現(xiàn)代時尚文化沖擊著少數(shù)民族的特有文化。

二、對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護措施探討

面對我國少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護出現(xiàn)的間題，應該著重從以下幾個方面人手加強保護。

（一）遵守客觀規(guī)律，樹立保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的意識，一方面，要尊重規(guī)律，注重方法的轉變

在一些日式思維的引導下，我們的許多做法把對非物質文化遺產(chǎn)的保護視為與一般的物質文化遺產(chǎn)保護等同，具體保存和維護，以就地修補、圈隔固守、異地轉遷、采集保存等為主要保護方法，這把動態(tài)的非物質文化，變成固化靜止的，使之失去存在的生命力。我們必須尊重少數(shù)民族非物質文化的發(fā)展規(guī)律，轉變原有的保守王義思想，認真研究并正確把握少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的實際特征，從原有的靜態(tài)維護轉移到對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)內在生命力的維護上來。另一方面，加強宣傳，提高保護意識。應該廣泛宣傳少數(shù)民族非物質文化的精神內涵和有關國家政策，積極搭建非物質文化遺產(chǎn)的宣傳、交流平臺。國家應該大力支持新聞界、出版界、電視臺、電影界、新聞資料中心以及國內外所有宣傳媒介在其出版物和節(jié)目中特別注意宣傳少數(shù)民族非物質文化，使主流文化、精英文化、民間文化之間相互借鑒，共同繁榮。同時，充分整合、利用民族民間傳統(tǒng)文化資源，綜合利用博物館、文化館、圖書館、文化站等文化設施，努力恢復和開展有特色的活動，開展藝術展演、精品展示、銷售活動、學術研討等活動，大力宣傳少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)。

（二）發(fā)揮政府主導作用，完善保護機制

現(xiàn)代社會中，各級政府是保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的主要主體，其以行政權力為依托，具有強勢地位，構成一種主導力量，可以統(tǒng)轄全局，主要應從以下幾個方面入手：

1.加強領導和協(xié)調，努力構筑少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護格局

少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護是一項長期的、基礎性的工作，需要加強領導，提高認識，統(tǒng)籌安排，特別需要各方面的協(xié)調配合。第一，強化文化行政管理部門的作用，將少數(shù)民族非物質文化保護工作納入社會發(fā)展的總體考核體系，成為文化部門一項長期性的工作，使少數(shù)民族非物質文化得到有效的保護。第二，積極構建保護網(wǎng)絡，健全管理機構。各級文化行政管理部門加強宏觀指導，搭建層級保護網(wǎng)絡，健全協(xié)會團體組織，從宏觀上和組織上切實擔當起領導責任，給予指導和支持。第三，調動少數(shù)民族地區(qū)政府部門對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的積極性和王動性，加強與有關部門、行業(yè)的聯(lián)系，實現(xiàn)資源共享，更好地發(fā)展少數(shù)民族非物質文化。

2.培弄專業(yè)人才

可以通過提供培訓，建又專業(yè)化的保護隊伍;通過組織舉辦各種層次的培訓班，進行專業(yè)化培訓，提高決策、管理及文化保護人員的綜合素質和職業(yè)水平，更好地實施管理、保護工作。在具體實踐中，鍛煉培弄復合型的管理人才、經(jīng)營人才和專家級的專業(yè)技術人才，構建一支能夠迅速適應當前形勢的現(xiàn)代化保護隊伍以及專家、志愿者隊伍。應擁有一套完善的教學培訓體系與科研體系，并以科學的態(tài)度保護、管理、研究、開發(fā)文化遺產(chǎn)。結合實際情況，應該充分發(fā)揮高等院校和科研機構的作用。在許多高等院校特別是一些民族院校中，有著眾多的民族學、民俗學、人類學專家學者，甚至高校教師、學生都是少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)工作的中堅力量，他們都是積極參與實踐與研究的專業(yè)人才。

（三）提高少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的自身競爭力，逐步實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化

保護與發(fā)展少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)最為根本的是提高其自身在現(xiàn)代文化博弈中的競爭力，必須依靠市場的力量，實現(xiàn)一定程度的產(chǎn)業(yè)化。針對少數(shù)民族非物質文化發(fā)展的實踐特點，一些落后的觀念、做法和生產(chǎn)方式限制了其在當代多元社會的傳承與發(fā)展。譬如“教會徒弟，餓死師父”，“傳內不傳外，傳男不傳女”、“傳男不傳女，傳女不嫁人”，等保守的技藝傳承觀念和清規(guī)戒律，為自身的沿襲與發(fā)展制造了障礙，造成許多有重要價值的民族非物質文化缺乏交流與終止傳接。隨著社會的發(fā)展，必須改變原有的封閉觀念，在傳承、傳措、經(jīng)營等方面解放思想，以廣泛交流獲得更大程度地發(fā)展。此外，我們在保護少數(shù)民族非物質文化的同時，應該從內源上挖掘潛力，大膽改革，提高自王經(jīng)營、管理能力，提高少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的人本性、藝術性、地方性、歷史性、民族性，增強藝術吸引力和感染力，實現(xiàn)非物質文化發(fā)展的良性循環(huán)。