王霞 王臨霞

摘 要：無論是從“歷時(shí)性結(jié)構(gòu)”維度下，還是從“共時(shí)性結(jié)構(gòu)”維度，西方馬克思主義與馬克思主義中國化都存在融合與通約的可能。將西方馬克思主義與馬克思主義中國化共同放置在馬克思主義的坐標(biāo)系里，使西方馬克思主義的研究選擇指向?yàn)轳R克思主義中國化服務(wù)，更以馬克思主義中國化的研究范式去接合、研究西方馬克思主義，只有這樣才能使西方馬克思主義在中國的時(shí)空變換維度上助推馬克思主義中國化的發(fā)展，贏獲自身的跨越式推進(jìn)以及實(shí)現(xiàn)二者更多的融合與通約。

關(guān)鍵詞：西方馬克思主義；馬克思主義中國化；融合

中圖分類號：A811.6 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）10-0039-03

一

在我國，最早對“西方馬克思主義”加以介紹并進(jìn)行研究的當(dāng)屬中國科學(xué)院的徐崇溫先生。早在1978年，徐先生就將“西方馬克思主義”解釋為一種“修正主義思潮”。而后在他所著的《西方馬克思主義》中首次提出“西方馬克思主義”這一概念。他寫道：“‘西方馬克思主義出現(xiàn)在西方，但它并不是一個(gè)單純的地域性的概念，而是一個(gè)意識形態(tài)概念。它是指第一次世界大戰(zhàn)以后，十月革命勝利而西方革命相繼失敗的背景下，在西方資本主義國家產(chǎn)生出來的。它既反對第二國際的新康德主義，又反對共產(chǎn)國際的‘機(jī)械唯物主義，是對現(xiàn)代資本主義的分析和對社會(huì)主義的展望，在革命的戰(zhàn)略和策略等問題上提出了不同于列寧的見解。在哲學(xué)上，則提出了不同于恩格斯與列寧等馬克思主義者所闡述的辯證唯物主義和歷史唯物主義的見解。要求重新發(fā)現(xiàn)馬克思原來的設(shè)計(jì)，主要表現(xiàn)在‘左的思潮的意識形態(tài)”[1]徐崇溫將“西方馬克思主義”研究的主要內(nèi)容歸結(jié)為一種在西方國家出現(xiàn)的反對第二國際與第三國際教條主義、列寧主義思想，力圖在哲學(xué)與實(shí)踐層面重構(gòu)馬克思主義，并在資本主義國家積極探索社會(huì)主義道路與策略的左翼思潮。此時(shí)國內(nèi)對“西方馬克思主義”研究還是在意識形態(tài)視域下，學(xué)術(shù)界仍將“西方馬克思主義”視作“非馬克思主義”，甚至“反馬克思主義”。那么我們應(yīng)該如何正確的看待“西方馬克思主義”并對其做出客觀公正的評價(jià)呢？下面我們將以葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想為例管窺“西方馬克思主義”的“本真”。

在葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的獨(dú)特構(gòu)想中，他首先預(yù)設(shè)了廣大人民群眾的“自愿同意”是實(shí)施文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的前提與基礎(chǔ)。一個(gè)統(tǒng)治秩序的確立與鞏固不僅僅在于對暴力集團(tuán)的運(yùn)用以及生產(chǎn)資料的絕對壟斷，最根本的還是要讓被統(tǒng)治階級接受統(tǒng)治階級的世界觀，“自愿的”認(rèn)同他們的意識形態(tài)。他在《獄中札記》中寫道：“人們既沒有忽視這種‘自發(fā)性，更沒有鄙視它。相反，人們對它進(jìn)行教化、引導(dǎo)，并消除不良的外來影響?！盵2]并且“這種‘自發(fā)性和‘領(lǐng)導(dǎo)覺悟或‘紀(jì)律正是被統(tǒng)治階級真正的政治行動(dòng)”[2]。只有在人民群眾的思想觀念里真正地建立起這種“自發(fā)性”，讓他們主動(dòng)地去認(rèn)同并接受統(tǒng)治階級的世界觀，文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)才能有進(jìn)一步生發(fā)的根基，文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)才能獲得合理的話語權(quán)。其次，在對知識分子的構(gòu)成與功能進(jìn)行深刻剖析之后，他將“有機(jī)知識分子”視為文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的實(shí)施者。“有機(jī)知識分子”是相對于“傳統(tǒng)知識分子”提出來的，是指在社會(huì)變動(dòng)的過程中，那些能夠代表先進(jìn)生產(chǎn)關(guān)系的，能夠在理論與實(shí)踐統(tǒng)一的基礎(chǔ)上與統(tǒng)治集團(tuán)、人民群眾保持密切聯(lián)系的知識分子階層。因?yàn)椤叭魏卧跔幦〗y(tǒng)治的集團(tuán)所具有的重要特征之一，就是它為同化和‘在意識形態(tài)上征服傳統(tǒng)知識分子在做斗爭，該集團(tuán)越是成功的構(gòu)造其有機(jī)知識分子，這種同化和征服越快捷、越有效”[2]。葛蘭西正是要借助于有機(jī)知識分子的這種強(qiáng)大的“同化與征服”功能，使那些為資產(chǎn)階級服務(wù)的“傳統(tǒng)知識分子”“自愿”認(rèn)同并接受他們的思想。所以說，“有機(jī)知識分子”是無產(chǎn)階級用以對抗、戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級的強(qiáng)大“戰(zhàn)斗堡壘”。再次，在將在西方社會(huì)綿延千年并一直屬于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)領(lǐng)域的市民社會(huì)以一種嶄新的視角詮釋為上層建筑領(lǐng)域后，葛蘭西將這個(gè)被其賦予濃厚文化色彩的市民社會(huì)視作文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的主要實(shí)施場所。人民群眾可以通過市民社會(huì)中常見的機(jī)構(gòu)——新聞媒體、學(xué)校、公會(huì)、教堂等——接受文化知識、倫理道德、思想方式甚至行為方式的影響。而無產(chǎn)階級正是要在市民社會(huì)中最大限度地掌控與充分利用這些機(jī)構(gòu)宣傳自身的價(jià)值觀念、意識形態(tài)，奪取一直為資產(chǎn)階級所控制的意識形態(tài)陣地，直至最終奪取整個(gè)社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。最后，對于文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的實(shí)現(xiàn)方式，葛蘭西則將其解釋為“陣地戰(zhàn)”，只不過這里的“陣地戰(zhàn)”已經(jīng)不再是單純的軍事術(shù)語，而是披上了一層政治與文化外衣。借助于“陣地戰(zhàn)”的方式，無產(chǎn)階級既可以有效地避免暴風(fēng)驟雨式的革命所帶來的巨大犧牲，又可以以潤物無聲的方式潛移默化的改變?nèi)藗兊乃枷?，使人們放棄資產(chǎn)階級的世界觀，接受并認(rèn)可無產(chǎn)階級的意識形態(tài)。這種以“陣地戰(zhàn)”的方式在“市民社會(huì)”中開展的意識形態(tài)斗爭是一項(xiàng)長久的、縝密的工作，從一定意義上來講有助于無產(chǎn)階級工作的開展。但是值得指出的是，葛蘭西在系統(tǒng)地構(gòu)筑他的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)大廈時(shí)，對于用來建構(gòu)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)大廈的每一份原材料，他都忘記了進(jìn)行可行性分析——例如資產(chǎn)階級在遭受到無產(chǎn)階級意識形態(tài)滲透時(shí)遭遇的頑強(qiáng)抵抗，甚至動(dòng)用暴力機(jī)關(guān)迫害無產(chǎn)階級，對此，無產(chǎn)階級是沒有足夠的抗衡能力的。文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的構(gòu)想固然美好，但資產(chǎn)階級不會(huì)給予文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)生存的空間，文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)根本無法成為現(xiàn)實(shí)，只能是個(gè)美好的構(gòu)想。

從葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想我們可以管窺西方馬克思主義一些“本性”：它繼承并繼續(xù)發(fā)揚(yáng)著馬克思主義那種本質(zhì)的、革命的與批判的精神旨趣，將自己的視域聚焦在微觀的上層建筑領(lǐng)域中，繼續(xù)高揚(yáng)了馬克思主義的批判性精神。只不過他們只是在文化精神與哲學(xué)領(lǐng)域進(jìn)行純粹的理論批判，而無法將其真正付諸實(shí)踐，“在結(jié)構(gòu)上與政治實(shí)踐相脫離”[3]。從葛蘭西對“西方馬克思主義”的剖析中，我們看到的“西方馬克思主義”是充分繼承與發(fā)揚(yáng)馬克思革命批判精神的“西方馬克思主義”，在對這種批判的理論旨趣繼承的維度上，它仍然屬于馬克思主義的“譜系”，是馬克思主義發(fā)展史上的重要一環(huán)，而并非“非馬克思主義”或者“反馬克思主義”。

二

排斥或者否認(rèn)“西方馬克思主義”都會(huì)造成馬克思主義發(fā)展史的“缺環(huán)”，都會(huì)極大破壞馬克思主義“譜系”的完整性。只有將“西方馬克思主義”放在馬克思主義的視域內(nèi)，我們才能真正看到，無論是從“歷時(shí)性結(jié)構(gòu)”來看，還是從“共時(shí)性結(jié)構(gòu)”來說，“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化都是可以實(shí)現(xiàn)融合與通約的。

從“歷時(shí)性結(jié)構(gòu)”維度審理“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化的融合與通約：首先，“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化有著共同的“論域”，即二者都屬于馬克思主義的譜系，自身的發(fā)展也始終都保持在馬克主義邏輯演變的脈絡(luò)上。無論是“西方馬克思主義”，還是馬克思主義中國化，都是對馬克思主義基本原理、基本精神的領(lǐng)悟、闡發(fā)與運(yùn)用，都是對馬克思主義普遍規(guī)律的繼續(xù)探索與發(fā)展。就葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)而言，葛蘭西構(gòu)想運(yùn)用意識形態(tài)的功能對資產(chǎn)階級思想陣地展開進(jìn)攻，在意識形態(tài)的批判中改造、同化對方，最終推翻資產(chǎn)階級意識形態(tài)，實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級意識形態(tài)的廣泛認(rèn)同并建立社會(huì)主義社會(huì)。這樣的理論構(gòu)思正是要發(fā)揮馬克主義的批判功能，實(shí)現(xiàn)走向社會(huì)主義的偉大理想。所以說，“西方馬克思主義”并沒有脫離馬克思主義的軌道。而馬克思主義中國化的理論成果——毛澤東思想和中國特色社會(huì)主義理論體系——更是做到了對馬克思主義基本原理的創(chuàng)造性運(yùn)用與創(chuàng)新性發(fā)展，秉持了馬克思主義本質(zhì)的、革命的與批判的精神，發(fā)展了辯證唯物主義與歷史唯物主義的科學(xué)世界觀與方法論，使得馬克思主義在中國獲得了更大的根基與更廣的空間，進(jìn)一步發(fā)展了馬克思主義。其次，“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化都是沿著馬克思主義發(fā)展史的路徑發(fā)展?！翱梢园l(fā)現(xiàn)，西方馬克思主義在產(chǎn)生之初就將自身置于‘馬克思主義發(fā)展史的路徑之下，在發(fā)生學(xué)、發(fā)展史的意義上進(jìn)行史學(xué)梳理，認(rèn)真研究‘馬克思主義之前的馬克思思想，努力分析‘馬克思主義之后的馬克思主義，自然而邏輯地將自身視為真正的馬克思主義，并區(qū)別于其他馬克思主義理論而將自身的發(fā)展流變過程揭示出來?！盵4]就葛蘭西而言，在他所處的歷史時(shí)期，馬克思主義發(fā)展史賦予他的宏大課題——同“科學(xué)的馬克思主義”[5]作斗爭，并把革命的馬克思主義作為理論意向加以闡釋。事實(shí)證明，是葛蘭西勇敢地承擔(dān)并努力地去完成歷史賦予他的任務(wù)，所以說，“西方馬克思主義”自始至終都以歷史的態(tài)度審視自己，使自己始終以馬克思主義發(fā)展史的話語方式進(jìn)行言說。同樣，馬克思主義中國化的發(fā)展也映射了馬克思主義發(fā)展史的軌跡。毛澤東思想與中國特色社會(huì)主義理論體系雖然誕生于不同的歷史年代，但二者都在各自的歷史時(shí)期回應(yīng)著時(shí)代的問題與挑戰(zhàn)，在各自的歷史時(shí)期實(shí)現(xiàn)馬克思主義的豐富與發(fā)展，從而助推馬克思主義發(fā)展史的進(jìn)程。

“共時(shí)性結(jié)構(gòu)”維度下審視“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化的融合與通約：首先，從實(shí)踐層面來理解，二者都是將馬克思主義的基本原理與實(shí)際國情相結(jié)合，都是將馬克思主義的基本原理根據(jù)民族的實(shí)際而加以鮮活的繼承與發(fā)展。在這一將馬克思主義的基本精神加以世界化與民族化相結(jié)合的過程中，馬克思主義的一般原理與精神實(shí)質(zhì)得以更好的生長與傳播。在對待馬克思主義的最基本的實(shí)踐態(tài)度上，“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化是可以“握手”并進(jìn)行融合與通約的。葛蘭西依據(jù)本國國情，在領(lǐng)導(dǎo)共產(chǎn)黨的發(fā)展過程中提出的“意識形態(tài)認(rèn)同理論”、“市民社會(huì)理論”、“有機(jī)知識分子理論”、“陣地戰(zhàn)”策略以及實(shí)踐哲學(xué)都是馬克思主義基本原理與精神實(shí)質(zhì)在意大利國情下的具體運(yùn)用與發(fā)展。同樣，不論是毛澤東思想還是中國特色社會(huì)主義理論體系，都強(qiáng)調(diào)要將馬克思主義的基本原理與中華民族的優(yōu)秀文化相結(jié)合，深深植根于中華民族之中，用中華民族特有的厚重歷史去涵養(yǎng)馬克思主義，從而實(shí)現(xiàn)馬克思主義與馬克思主義中國化的共同發(fā)展。其次，“懸置”二者不同的致思理路與話語方式，我們就能發(fā)現(xiàn)“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化之間存在的共同的“問題域”，而不至于在“西方馬克思主義”在進(jìn)入中國的“問題域”時(shí)而“失語”。在諸多的共同的“問題域”中，最為典型的就是現(xiàn)代性問題。由于西方現(xiàn)代化進(jìn)程要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于中國的現(xiàn)代化進(jìn)程，所以在中國出現(xiàn)或者將要出現(xiàn)的許多現(xiàn)代性問題在西方都已經(jīng)成為現(xiàn)代性的歷史。也就是說，在這兩個(gè)并不平行發(fā)展的現(xiàn)代化進(jìn)程中，對于馬克思主義中國化過程中的某些現(xiàn)代性問題，“西方馬克思主義”可以在某些質(zhì)點(diǎn)上做出回答并提供積極有效的經(jīng)驗(yàn)借鑒。例如在市場經(jīng)濟(jì)高歌猛進(jìn)下中國市民社會(huì)發(fā)展過程中涌現(xiàn)的許多現(xiàn)代性問題，我們都可以回溯葛蘭西“市民社會(huì)理論”并在其中探求積極有效的經(jīng)驗(yàn)。最后，在馬克思主義未來的發(fā)展道路上，“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化會(huì)產(chǎn)生更多融合與通約。有的學(xué)者指出，“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化雖然已有部分對話與交融，但還并未實(shí)質(zhì)性的將對“西方馬克思主義”的研究與對馬克思主義中國化的研究接合起來。“這實(shí)際上是馬克思主義中國化研究之世界視野長期缺失的重要表現(xiàn)和深層原因”。“西方馬克思主義”在與馬克思主義中國化的接合中能夠?yàn)轳R克思主義中國化敞開世界視野，以國際化的方式為馬克思主義中國化提供更多可供借鑒的經(jīng)驗(yàn)；而馬克思主義中國化則能夠把理論與實(shí)踐的統(tǒng)一完美地展示給“西方馬克思主義”，使“西方馬克思主義”不再局限于對批判理論的純粹闡釋，而是更多地進(jìn)入“政治性實(shí)踐”，在實(shí)踐中探尋解決資本主義現(xiàn)代性問題的道路。

三

在探討西方馬克思主義與馬克思主義中國化的關(guān)系時(shí)，我們首先要注意的問題就是不能離開馬克思主義的坐標(biāo)系。盡管西方馬克思主義在發(fā)展的過程中不斷地接續(xù)與再釋馬克思主義，但西方馬克思主義在現(xiàn)代性批判與歷史唯物論問題上對馬克思主義的原貌還是存在一定程度的歪曲與背離的[4]，所以在探討西方馬克思主義與馬克思主義中國化的關(guān)系時(shí)，首先就是使二者處于馬克思主義的坐標(biāo)系之內(nèi)，只有這樣，我們才有可能進(jìn)一步談?wù)撊诤吓c通約的問題。其次我們要注意的問題是在中國特殊的時(shí)空辯證法下，“西方馬克思主義”如果不想在特殊語境下對不同于西方的“問題域”而出現(xiàn)“失語”的尷尬局面，就必須在選擇研究的過程中以馬克思主義中國化為指向，使自身的理論能夠接合到馬克思主義中國化的理論探討與話語體系上來，并為其理論與實(shí)踐的發(fā)展提供支撐與借鑒。只有這樣，才能夠向著實(shí)現(xiàn)“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化的融合與通約邁進(jìn)一步，而不是就此分道揚(yáng)鑣。最后，“西方馬克思主義”與馬克思主義中國化存在融合與通約的可能使我們認(rèn)識到要想使西方馬克思主義在中國獲得進(jìn)一步生發(fā)的根基就必須與馬克思主義中國化的研究范式相結(jié)合，畢竟“西方馬克思主義”研究的終極指向是使“研究西方馬克思主義哲學(xué)的理論成果服務(wù)于中國的馬克思主義哲學(xué)理論建設(shè)和中國特色社會(huì)主義實(shí)踐”[6]。用“‘馬克思主義哲學(xué)中國化的范式研究西方馬克思主義哲學(xué)”[7]，將馬克思主義中國化的理論探討與西方馬克思主義看待問題的獨(dú)特視角相結(jié)合，使西方馬克思主義在中國的時(shí)空變換維度上助推馬克思主義中國化的發(fā)展，贏獲自身的跨越式推進(jìn)以及實(shí)現(xiàn)二者更多的融合與通約。

參考文獻(xiàn)：

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〔7〕王雨辰.用“馬克思主義哲學(xué)中國化”的范式研究西方馬克思主義[J].哲學(xué)研究，2008，（1）.

（責(zé)任編輯 孫國軍）