蔣向艷（華東師范大學）

——讀鐘鳴旦教授《傳教中的“他者”》

蔣向艷（華東師范大學）

關于中西文化會遇的研究，數(shù)十年來中西學者已經(jīng)貢獻了多部有影響力的著作，如法國漢學家謝和耐的《中國與基督教》（1982）、顧衛(wèi)民《基督教與近代中國社會》（1996）等，近作如劉耘華教授《依天立義： 清代前中期江南文人應對天主教文化研究》（2014）等。比利時漢學家、魯汶大學漢學系鐘鳴旦教授（Prof. Dr. N. Standaert）原版于2003年的法文著作《傳教中的“他者”：中國經(jīng)驗教我們的事》（L' ?autre? dans la mission： Le?ons à partir de la Chine，Bruxelles： Lessius， 2003）中文版于2014年由臺北輔大書坊出版，又給中文讀者提供了反思本領域研究的一個契機。

謝和耐曾通過《中國與基督教》一書探討這個問題。謝和耐著作的主題是審視中國對基督宗教的反應。通過考察，謝和耐認為基督宗教在中國的傳播總體而言是失敗的，也借此強調(diào)了中國文化傳統(tǒng)與西方基督宗教傳統(tǒng)的不同，兩者世界觀、“心靈”的根本差異。鐘鳴旦的研究重點顯然不在此，他通過本書著重指出了研究方法上的重要性： 若從互動詮釋范式出發(fā)加以考察，那么中國與基督宗教之間的一種恒久張力就突顯出來了。互動詮釋范式往往導向一個未知的結果，但其重點在于對互動過程的考察，而不在于一方是否征服了另一方，另一方是否被征服；這種研究范式能更細致和深入地考察皈依過程、中國本地基督宗教的組織文化、基督宗教思想的本地化以及本地禮儀社群的建立等。也就是說，互動詮釋范式著重于對基督宗教在中國傳播過程中更為豐富和復雜的各層面予以細致解析，因而很難以“成功”或者“失敗”的單一標準來判定，每一層次都有豐富的或是“成功”或是不那么“成功”的經(jīng)驗呈現(xiàn)。這樣的研究方法與其說是神學的角度，不如說更是一種社會學的分析方法： 以案例分析為基礎，去貼近和分析研究對象，因而也能更真實而充分地將互動過程的各個層面展現(xiàn)出來。

如書名所顯示的那樣，本書探討的對象是傳教中的“他者”——即中國文化這一“他者”；重點不在于“傳教者”——文化的發(fā)送者，而在于文化的接受者。但由于傳播是雙向的，因此事實上影響也是雙向的，這也是得益于互動詮釋范式的結果。從這一“他者”角度出發(fā)，徐光啟、李之藻、楊廷筠、王徵等明末中國天主教徒對基督宗教的吸收、認同以及文化調(diào)適過程，按照處境、相遇、危機、尋求、互動、投入與結果等七個先后階段，在本書中清晰地呈現(xiàn)出來。從而，在這場中國文化與基督宗教的會遇中，文化的接受者“他者”被置于中心位置，成為真正的主角，自己皈依的主體；傳教士——基督宗教的代言人與中國“他者”展開的對話為后者“與祂者的相遇提供了空間”： 到了最后，真正重要的不在于文化代言人與“他者”之間的對話，而在于“他者”的皈依，即他與祂的相遇，和他與祂者之間的對話；或者說，代言人與“他者”之間的對話其實是在“祂者”在場的背景下發(fā)生的，這就賦予了這場對話以真正的神學意義。

“他者”成為主角還具有其他方面的意義。比如，中國在基督宗教進入中國并傳播上占有主導地位，中國基督宗教社群往往是傳教士在“他者”的引導下創(chuàng)建的；傳教士的行蹤和決定往往受到與之聯(lián)系的中國“他者”的影響，有時甚至就是后者決定了前者的行動。另一方面，在中國的傳教團體（如耶穌會）以及個人的身份很大一部分也由中國“他者”所決定。因為團體或個人的“身份認同并不僅是‘自身’獨自努力的結果，也是在與‘他者’不斷的互動過程中被形塑出來的”，中國的耶穌會之所以成為歷史中的樣子，是因為經(jīng)歷了與中國“他者”的長期互動，自身發(fā)生了潛移默化的改變；利瑪竇之所以成為我們后來看到的利瑪竇，也跟中國“他者”（如瞿太素）密切相關。

本書對幾個基本概念的探討非常富有啟發(fā)意義，尤其是第六章重點探討的“Confucianism”和“宗教”。鐘鳴旦由美國學者詹啟華（Lionel Jensen）的專書《制造儒教/學/家》（Manufacturing Confucianism）引出對“Confucianism”這個詞的探討： 果真如詹啟華所認為的那樣，Confucianism是17世紀耶穌會士的發(fā)明或制造嗎？依據(jù)本書所提倡的互動詮釋范式，從基督宗教在中國本地化的復雜過程中傳教士和“他者”的相互關系來看，這個詞顯然不可能是由當時的傳教士單獨發(fā)明出來的。事實上，Confucianism一詞遲至19世紀才產(chǎn)生，至于17世紀傳教士所使用的Confucius，鐘鳴旦指出，也并非傳教士單方面的發(fā)明制造，而應該是傳教士與中國“他者”之間互動的結果。可以說，孔子之所以成為Confucius，是經(jīng)歷了西方人與中國人共同作用的結果。

另外，17世紀基督宗教與中國“他者”的互動還影響了歐洲學科的發(fā)展演變。17、18世紀的歐洲，經(jīng)歷文藝復興，到了啟蒙時代，人文主義逐漸成為主流的人文思潮，開始取代原先的宗教一致主義；學科開始重新分配，神學不再像以前那樣凌駕于所有其他學科之上，數(shù)學、物理學等世俗科學學科逐漸獲得獨立地位。與此同時，“宗教”作為一個新的概念，與“科學”區(qū)別開來。鐘鳴旦在此書中強調(diào)指出，這個新概念“宗教”之形成，跟傳教士與中國“他者”的互動密切相關。正是在中國，儒家被視為一種具有跟基督宗教相似的禮儀實踐的“宗教”，一種獨立于基督宗教而存在的“真正的宗教”。打一個形象的比方： 17世紀基督宗教到中國這面鏡子前去照自己，結果照見了很多個真實的“斷裂”： 基督宗教與非基督宗教的“真正宗教”之間的斷裂；宗教與道德之間的斷裂；宗教與歷史之間的斷裂。這些“斷裂”最終導致了在歐洲宗教領域與非宗教領域的斷裂，于是“宗教”不再是人們實踐的生活本身，而變成了科學研究的客體：“一種與生活區(qū)分開來的領域，一種區(qū)別于道德、哲學及各種科學的領域?！痹谶@里我們清楚地看到來自傳教士與中國“他者”互動所產(chǎn)生的知識返回歐洲之后，是如何影響和改變了歐洲的知識界。

鐘鳴旦此書以文化互動的詮釋范式探討傳教問題，對中西文化交流研究的發(fā)展具有重要的參考價值和積極的啟發(fā)意義。通過這番查考，我們也清楚地看到，鐘鳴旦教授于十多年前提出來的中西文化交流的互動交流類框架（即互動詮釋范式）依然適用于今天的研究界，可以為今天的研究者提供方向和指導；我們依然可以借鑒和運用這一研究框架或范式，繼續(xù)推進中西文化交流的研究事業(yè)。

Interactive Interpretation Pattern of the Encounter between China and the West： Reviewing L'?autre? dans la mission： Le?ons à partir de la Chine