黃玉順
較之20世紀(jì)的儒學(xué)研究(其實是儒學(xué)史的研究),21世紀(jì)的儒學(xué)研究有一個突出的特點,就是更加關(guān)注現(xiàn)實的社會問題;由此,儒學(xué)界甚至開始注意到“社會”這個概念本身的儒學(xué)解讀問題。眾所周知,現(xiàn)代漢語“社會”是一個外來詞,原是近代日本人對西語“society”的翻譯(しゃかい)。嚴(yán)復(fù)則將“society”譯為“群”,例如將斯賓塞(Herbert Spencer)的The Study of Sociology(《社會學(xué)研究》)譯為《群學(xué)肄言》,將穆勒(John S.Mill)的On Liberty(《論自由》)譯為《群己權(quán)界論》(論社會與自我的權(quán)利分界)。這與荀子提出的“群”概念有密切的淵源關(guān)系。但“群”這種譯法不符合現(xiàn)代漢語單詞的雙音節(jié)習(xí)慣,未被人們采納。而“社會”的譯法也絕不僅僅是“約定俗成謂之宜”①,實際上反映出漢語傳統(tǒng)的“社”“會”觀念與現(xiàn)代的“社會”概念之間的對應(yīng)關(guān)系。此外,盡管嚴(yán)復(fù)“群”的譯法未被采納,但荀子關(guān)于“群”的社會理論卻是一個有待發(fā)掘的思想寶藏。為此,本文意在闡明生活儒學(xué)②的“社會”觀念,由此而明確提出“荀子‘群學(xué)’”的概念,并加以簡要梳理。
盡管漢語“社會”是日本人翻譯的外來詞,然而“society→しゃかい→社會”的對應(yīng),必然蘊含著漢語“社”“會”與西語“society”之間在語義上的某種對應(yīng);否則,這種譯法不可能被人們普遍接受。因此,有必要對漢字“社”“會”的含義及其與“社會”的關(guān)系加以考察。
漢字“社”的本義是土地之神。漢代許慎解釋:
社:地主也。從示、土?!洞呵飩鳌吩唬骸肮补ぶ泳潺垶樯缟瘛!薄吨芏Y》:“二十五家為社,各樹其土所宜之木?!雹?/p>
所謂“地主”,即是“社神”,亦即土地之神。但嚴(yán)格說來,這并不是“社”字的最原始的語義。按照漢語的上古聲韻,“社”與“土”最初其實是同音字,即是同源詞;這就是說,“社”就是“土”,亦即土地。因此,在“社”字的構(gòu)成中,“土”既是義符,也是聲符?!巴痢奔由稀笆尽?,表示與神相關(guān),即許慎所講的“示,神事也”④。按徐中舒《甲骨文字典》“示”字條解釋:“示即主,為廟主、神主之專用字”;“象以木表或石柱為神主之形”。⑤這與早期農(nóng)耕社會的生活方式密切相關(guān):土地是最重要的資源,人們因此“安土重遷”,在特定區(qū)域的土地上聚族而居,于是有土地崇拜,這種崇拜體現(xiàn)在原始宗教里就是社神。
因此,“神主”“示”“主”就是后世所謂“靈位”“牌位”。而許慎說:“主:燈中火主也?!雹捱@是不對的?!爸鳌敝讣漓氲纳裰鳎笮?,是“宔”的古字?!墩f文解字·宀部》說:“宔:宗廟宔祏(shí)?!倍斡癫米ⅲ骸敖?jīng)典作‘主’,小篆作‘宔’。‘主’者,古文也?!雹咭舱f:“宔,今作‘主’?!雹嘤纱丝梢姡瑹糁谢鹬髦爸鳌笔羌俳枳?,本字即“丶”(zhǔ);而許慎對“丶”的解釋“有所絕止,丶而識之”乃是作為標(biāo)點符號的“丶”(dòu),即“句讀”(gōudòu)之“讀”,而與作為文字的“丶”(zhǔ)混為一談了。甲骨文有“示”字,無“主”字,似乎“示”字即是“主”字,或者是同源詞。
許慎所謂“各樹其土所宜之木”,并不是說的植樹造林,而是在講社神的事情。許慎解釋:“宜:所安也。從宀之下、一之上,多省聲。”⑨這個解釋很不確切:從字形看,“宜”字應(yīng)該由“宀”與“且”構(gòu)成,而非“宀之下、一之上”;從字音看,也不讀“多”,而是以“且”為聲,即“且”既是義符,也是聲符。徐中舒《甲骨文字典》“宜”字條指出:此字“從且、從肉,象肉在俎上之形”;“‘且’為‘俎’之本字,本為以斷木所作之薦”;“故且、宜、俎實出同源”。又“且”字條:“象俎形?!庇帧百蕖弊謼l:“象俎上置肉之形?!庇帧白妗弊謼l:“諸形均象盛肉之俎”;“本為斷木,用作切肉之薦,后世或謂之‘梡俎’”;“其后,俎由切肉之器逐漸演變?yōu)榧郎駮r載肉之禮器”;“借為父祖之‘祖’”。簡而言之,“宜”的字形是:置薦俎(且)于房屋(宀)之中。此薦俎(且)本是切肉的木墩(斷木),后演變?yōu)椤凹郎駮r載肉之禮器”;此房屋(宀)即是祭神之廟。因此,許慎所說的“其土所宜之木”,即是土地之神的牌位。
農(nóng)耕時代,最重要的神,除土地之神“社”外,還有與此密切相關(guān)的谷物之神“稷”?!梆ⅰ弊值谋玖x是稷谷,即一種谷物,亦即許慎所謂“五谷之長”⑩。由于神靈崇拜,“稷”被奉為谷神。神的人格化,相傳為烈山氏之子,名柱,為夏朝主管農(nóng)業(yè)的稷正,死后被奉為農(nóng)神,即“稷”。所以,《甲骨文字典》解釋甲骨文“稷”字的構(gòu)成,除“禾”之外,另一部分并非“畟”的寫法,而是“為‘祝’字所從”,即類似于“?!敝兄靶帧钡淖中?。關(guān)于這個字形,該字典“?!弊謼l解釋:“?!弊炙鶑牡牟⒎恰靶帧弊?,而是形如人之跽跪;而“示為神主”;合起來看,“祝”的字形“象人跪于神主前有所禱告之形”。由此看來,“畟”本來的寫法也應(yīng)像一個人跪禱之形;加上“禾”即“稷”字,是人向禾跪拜,即是谷神崇拜。
隨著文明的發(fā)展,國家產(chǎn)生了,于是乎,土神“社”與谷神“稷”合起來,就是“社稷”,成為國家主權(quán)的象征,這顯然是以農(nóng)立國的觀念。于是,不是任何人都可以“立社稷”,例如《漢書·高帝紀(jì)下》說:“又加惠于諸王有功者,使得立社稷?!保?1]這其實是此前的王權(quán)封建時代的遺俗:只有天子和諸侯有權(quán)“立社稷”,亦即建立國家。
但是,單就“社”而論,按照中國的傳統(tǒng),不僅天子、諸侯、王公貴族可以“立社”,民間亦可“立社”,亦即建立祭祀土地之神的“社廟”。于是,“社日”,即祭祀土神的日子,成為民間的重大節(jié)日。漢代以前只有“春社”,以后又有“秋社”;宋代以來,以立春、立秋后的第五個戊日為社日。社日的狂歡慶典,叫作“社火”;其中的一項重要節(jié)目,就是“社戲”。
在上述“立社”活動即“社事”中,衍生出了“會社”的組織,下自家族之社、村堡之社,上至國家之社,成為人們社會交往的一種組織形式,諸如“社火會”“孝義會”“自樂班會”“曲子會”“香火朝山會社”等等,設(shè)會頭,訂會章,招會員,收會費。后世的“幫會”,也是模仿這種“會社”組織形式。在這個意義上,“會”與“社”是一個意思,合起來叫“會社”,分別使用則叫“某某會”“某某社”。由此可見,“社”的一種重要功能就是“會”,即把人們會合、會集起來,也就是“會社”組織。
漢字“會”的本義即集合。許慎解釋:“會:合也。從亼、從曾省。曾(增):益也。:古文‘會’如此。”[12]《甲骨文字典》說:“會”字“從合、從曰”;“甲骨文‘’字……與‘會’之古文字形略同,故會、古應(yīng)為一字”。又“”字條,以“”為“會”:“《說文》‘會’之古文作‘’,魏正始三體石經(jīng)‘會’之古文作‘’,與甲骨文之‘’同,、會古應(yīng)為一字?!边@就是說,“會”“”“”最初乃是同一個字的異體字。
“會”字從“亼”,許慎解釋:“亼:三合也。從入、一,象三合之形。讀若‘集’?!保?3]但徐鉉注釋:“此疑只象形,非從入、一也?!比绻皶眱H僅是“三合之形”,未必是人的集合;但從“”與“”的字形看,則顯然是說人的集合,因為“彳”與“辶”都是人的行為——行走;“三合”表示眾人,所謂“三人為眾”。所以,“會”的本義就是:人們走到一起來。
人們走到一起來,而形成組織,就是“會社”,在漢語中,乃是泛指的集會結(jié)社,即今所謂“社團”,源于古代“立社”活動;流傳到日本(寫作“かいしゃ”)、韓國(寫作“”)之后,又引申出商行、公司的意思。在日語中,通過“社”“會”二字的先后順序變化,而形成了“會社”(かいしゃ)與“社會”(しゃかい)兩個不同的概念。
然而,不論一般的集會結(jié)社,還是公司商行,這樣的“會社”(association)當(dāng)然就是某種“社會”(society)。其實,英文“society”同樣如此,既含有“社會”的意思,也含有“會社”的意思,這表明西方的“社會”概念同樣與“會社”有關(guān);換言之,“社會”有“會社”的含義,或者說,“會社”是一種“社會”。
至此,我們大致可以確定“社會”的不同含義:(1)最狹義的“社會”就是“會社”,亦即社團組織,源于“立社”活動;(2)最廣義的“社會”則是泛指所有一切群體生活形式,如家庭生活、經(jīng)濟生活、政治生活、社團生活、社區(qū)生活等群體形式;如今甚至還有互聯(lián)網(wǎng)上虛擬的各種網(wǎng)絡(luò)社區(qū)的“群”的形式,使人想到荀子的“群”概念。這大致上正是“society”的概念。今天人們討論社會問題,通常使用的都是這種廣義的“社會”概念。
顯然,無論關(guān)于“社會”的觀念怎樣演變,它總與“社”即“土”相關(guān),這就是說,“社會”觀念總是帶有地域性、區(qū)域性或空間性,直至今天“網(wǎng)絡(luò)空間”的網(wǎng)絡(luò)社會依然如此,人們總是在某種“社”的空間里“會”起來,聚在一起,進行某種形式的共同生活。于是,空間區(qū)域的劃分成為區(qū)分各種社會的一種基本指標(biāo)。在這個意義上,所謂社會,就是在某個共同空間里共同生活的群體。這時候,漢語“社會”和西語“society”完全是同一個概念。
這種共同生活的群體形式多種多樣,小至家庭、村落,以至民族、國家,大至全球性的“地球村”,每一個都可以叫作“社會”。在現(xiàn)代意義上,“社會”的形式更加豐富:這是一個民族國家(nation)的時代,一個民族國家就是一個社會,例如中國社會、美國社會;民族國家之間,叫作“國際社會”;民族國家內(nèi)部,社會形式更為復(fù)雜,每一個家庭、企業(yè)、機構(gòu)、社團、組織、社區(qū)等,都是一個相對獨立的社會。
社會既然指的是群體,自然使人想到作為它對立面的個體。于是,社會與個人的關(guān)系就成為一個重大問題。這個問題在觀念上的反映,歸結(jié)為兩種對立的價值觀,即集體主義和個體主義。集體主義認為群體優(yōu)先,個體主義認為個人優(yōu)先。但這種抽象的爭論是沒有實質(zhì)意義的,任何一方似乎都有頗為充足的理據(jù),然而任何一方都無法說服另一方。
這是因為爭論雙方的思想方法一致存在著兩個層面的問題:一是缺乏某種更為透徹的思想視域,而陷入“先有雞還是先有蛋”的永無休止的荒誕爭論;二是由于上述思想視域的缺乏,從而也就缺乏某種恰當(dāng)?shù)臍v史哲學(xué)的視野。事實上,人類歷史上的某些社會形態(tài)是群體優(yōu)先的,而某些社會形態(tài)則是個人優(yōu)先的。這是下文將要詳加討論的問題。
近代以來“社會”概念在世界范圍內(nèi)的廣泛流行,有一個很大的思潮背景,就是“社會主義”(socialism)運動。社會主義是基于集體主義價值觀的,它與基于個體主義價值觀的自由主義相對立而伴生。但是,時至今日,“社會主義”這個詞語已經(jīng)滋生了太多的歧義,甚至“納粹主義”(Nationalsozialismus)意思就是“國家社會主義”(National Socialism)(或譯“民族社會主義”),所以人們不再熱衷于在“社會主義”概念下來討論社會問題。如今,人們喜歡談?wù)摗吧缛褐髁x”(communitarianism)?,F(xiàn)代漢語“社群”也是一個外來詞,即西語“community”的漢譯,其背景是近年來“社群主義”的興起?!吧缛骸迸c“社會”其實是相近的概念,指的都是社會群體;在這個意義上,“社群”實質(zhì)上是一種“社會”觀念。與社會主義一樣,社群主義采取的是集體主義的群體優(yōu)先的價值觀念。但無論是社會主義還是社群主義,同時包括自由主義,其思維方式都因為有上述兩點不足,而陷入“先有雞還是先有蛋”的無謂爭吵。
朱熹論“知”與“行”的關(guān)系,有一種說法很有意思,即區(qū)分“先后”和“輕重”兩個不同的角度,他說:“論先后,知為先;論輕重,行為重。”[14]我們這里討論的不是知行關(guān)系,而是集體與個體的關(guān)系,只是仿照朱熹區(qū)分“先后”與“輕重”的表達方式,而可以這樣講:論先后,集體與個體互為先后,其實無先后之分,他們同時由生活所生成;論輕重,前現(xiàn)代社會以集體為重,現(xiàn)代性社會以個體為重,這也是生活方式所決定的。
在上述普遍的“社會”概念下,我們來討論兩個對于今天來說最重要的概念,即歷代的“社會形態(tài)”和現(xiàn)代的“公民社會”。
由于生活方式是在不斷演變之中,社會也在演變之中,例如有古代社會和現(xiàn)代社會、農(nóng)業(yè)社會和工業(yè)社會等區(qū)分。于是就有“社會形態(tài)”的概念?!吧鐣螒B(tài)”(soziale form)本來是馬克思的概念,他根據(jù)生產(chǎn)方式的歷史性變動,把人類歷史劃分為五種連續(xù)更替的形態(tài),即原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產(chǎn)主義社會。我們借用這個術(shù)語,表達一種比由“生產(chǎn)方式”轉(zhuǎn)變而導(dǎo)致社會轉(zhuǎn)型的概念更寬泛的、由“生活方式”轉(zhuǎn)變而導(dǎo)致社會轉(zhuǎn)型的概念。所謂“社會形態(tài)”(social form),就是人類在某種基本的共同生活方式下的共同生活形式。顯然,這是一個歷史哲學(xué)的概念。
如今學(xué)界已經(jīng)達成共識:中國社會的歷史形態(tài)和西方社會的歷史形態(tài)并不是一一對應(yīng)的,盡管兩者具有某種共同的歷史趨向。我們主要討論中國歷代的社會形態(tài)。與所謂“原始社會”相對應(yīng)的社會形態(tài)已不可考,因“文獻不足徵”[15],姑且不論。根據(jù)中國的歷史事實和當(dāng)下所顯示出來的歷史趨勢,可分析出三大社會形態(tài),及中間兩個社會轉(zhuǎn)型時期。
1.王權(quán)社會(夏商西周“三代”)
所謂“王權(quán)社會”,是從政治制度角度命名的。眾所周知,在夏、商、西周“三代”,中國社會的政治制度是王權(quán)制度,至高無上的“王”是“天下共主”。過去人們將這個社會形態(tài)稱為“宗法社會”是有道理的,因為當(dāng)時人們的基本共同生活方式是宗族生活,人們常說的“家-國-天下”同構(gòu),就是王室所屬宗族的“大宗-小宗”套接結(jié)構(gòu);換言之,社會的主體是宗族,而非個人。在這個意義上,王權(quán)社會亦可稱為“宗族社會”。因此,王權(quán)社會形態(tài)的價值觀不是個體主義,而是某種集體主義;這種集體,就是宗族家庭。
2.第一次社會大轉(zhuǎn)型(春秋戰(zhàn)國時期)
由于包括生產(chǎn)方式在內(nèi)的整個生活方式的轉(zhuǎn)變,王權(quán)社會轉(zhuǎn)向皇權(quán)社會。生活方式的種種轉(zhuǎn)變,學(xué)術(shù)界已經(jīng)有許多研究成果。例如,土地作為最重要的生產(chǎn)資料,其所有制從“溥天之下莫非王土”的公有制(王室宗族公有)轉(zhuǎn)為私有制。不僅如此,整個生活方式都從宗族生活方式而轉(zhuǎn)變?yōu)榧易迳罘绞?,“家”成為比“宗”更重要的社會主體。
3.皇權(quán)社會(自秦朝至清朝)
所謂“皇權(quán)社會”,也是從政治制度角度命名的。自秦朝至清朝,中國社會的政治制度是皇權(quán)制度?;蕶?quán)與王權(quán)是不同的:過去的王,并沒有此時的皇帝這樣“乾綱獨斷”的專制權(quán)力,王權(quán)毋寧說是某種意義的貴族共和。此時的皇帝“獨裁”,這樣的國家制度叫作“帝國”,所以,皇權(quán)社會就是帝國社會,而非原來的諸侯“列國”。從分封制向郡縣制的轉(zhuǎn)變,不僅是行政區(qū)劃制度的變動,甚至也不僅是政體的變動,而是國體的根本變動,這種國體的最高權(quán)力就是皇權(quán)。但皇權(quán)實質(zhì)上并非皇帝個人的,而是屬于皇室家族的。這是因為當(dāng)時基本的共同生活方式是家族生活方式;因此,社會的主體也非個人,而是家族,整個中國社會是由大大小小的家族組成的,最重要的社會斗爭并不是所謂“階級斗爭”而是家族之間的斗爭。所以,皇權(quán)社會亦可稱為“家族社會”。因此,皇權(quán)社會形態(tài)的價值觀也不是個體主義,而是某種集體主義;這種集體,就是家族家庭。
4.第二次社會大轉(zhuǎn)型(近現(xiàn)當(dāng)代)
同樣由于包括生產(chǎn)方式在內(nèi)的生活方式的轉(zhuǎn)變,中國社會發(fā)生第二次大轉(zhuǎn)型,即從皇權(quán)社會轉(zhuǎn)向民權(quán)社會。這就是中國近代、現(xiàn)代和當(dāng)代已經(jīng)發(fā)生并還在發(fā)生的事情。這次轉(zhuǎn)型異常艱難,但這不是本文的課題;這里只想指出一點:無論如何,中國社會的歷史發(fā)展趨勢乃是民權(quán)社會,這是任何人、任何力量也無法抗拒的。
5.民權(quán)社會
所謂“民權(quán)社會”,同樣也是從政治制度角度命名的。但尤須指出的是:這里的“民”說的并不是所謂“人民”,而是個人的集合;在這個意義上,民權(quán)社會就是“人權(quán)社會”,而此所謂“人”說的也不是“人類”,而是個人;在這個意義上,民權(quán)社會就是“個人社會”。
這是因為,民權(quán)社會基本的共同生活方式,并非家庭生活方式,而是個人化、個體性的生活方式。顯然,家庭生活只是個人的種種社會生活的一個方面而已;在經(jīng)濟生活、政治生活以及其他許多生活領(lǐng)域中,個人都不代表家庭。例如,這種個體性在政治上的體現(xiàn),就是公民;而任何公民都并不代表他所屬的家庭或他所在的社會單元,而僅僅代表他自己。同樣,在職業(yè)生涯中,個人也不是以一個特定家庭成員的身份出現(xiàn)的。這一切都與前現(xiàn)代社會大不相同。這是現(xiàn)代性的一個最根本的特征:個體性在社會生活的方方面面體現(xiàn)出來。這就是說,在這種生活方式下,社會主體已不再是家庭,而是個人。
這并不是說現(xiàn)代社會就沒有集體及其利益,而是說,現(xiàn)代社會的集體或群體有許許多多的社會形式,或者說有許許多多的社會,除家庭外,還有學(xué)校班級、事業(yè)單位、企業(yè)、社區(qū)、各種社團組織、政府機構(gòu),乃至民族、國家等等;而任何集體都是由個體組成的,即都是個人自由自主選擇的結(jié)果,就此而論,個人顯然始終具有價值優(yōu)先性,即上文所說的以個體為重。
上述關(guān)于現(xiàn)代社會——民權(quán)社會的分析,其實已經(jīng)規(guī)定了何謂真正的“現(xiàn)代儒學(xué)”。事實上,我們看到,近代以來,儒學(xué)的發(fā)展正在朝這個方向前行,盡管步履蹣跚。
上文關(guān)于現(xiàn)代社會存在著“許多社會形式”的分析表明,民權(quán)社會形態(tài)區(qū)別于古代社會形態(tài)的特征之一是:整個社會的構(gòu)成不再是“大一統(tǒng)”的格局,即不再是一元結(jié)構(gòu),而是多元結(jié)構(gòu)。在這種多元格局中,“公民社會”(civil society)(或譯“市民社會”)作為其中的一元,具有極其重要的地位,以至于如果沒有“公民社會”,就不是現(xiàn)代社會。
上文談到的狹義“社會”,亦即社團,與現(xiàn)代的“公民社會”概念密切相關(guān),乃至可以更準(zhǔn)確地將西語“civil society”譯為漢語“公民社團”。作為一個現(xiàn)代概念的“公民社會”,基于現(xiàn)代社會形態(tài)的社會構(gòu)成的三元模式是:政治社會-經(jīng)濟社會-公民社會。政治社會指的是社會中的權(quán)力系統(tǒng),例如政府或國家政權(quán)系統(tǒng);經(jīng)濟社會指的是社會中的經(jīng)濟系統(tǒng),例如企業(yè)界;而公民社會指的則是社會中獨立于上述兩大系統(tǒng)之外的社會系統(tǒng),亦即社團系統(tǒng),諸如專業(yè)協(xié)會、工會、非政府組織(NGO)、社區(qū)組織、慈善團體等。須注意的是:在現(xiàn)代政黨政治的條件下,“公民社會”并不包括政黨組織,因為政黨組織屬于政治社會。所以,所謂“公民社會”就是公民為某種共同利益而自愿結(jié)成的非營利性的社團組織,或者說是由社團組織所形成的社會,它在政治上獨立于政治系統(tǒng)之外,經(jīng)濟上獨立于經(jīng)濟系統(tǒng)之外,組織上也獨立于這兩大系統(tǒng),而對這兩個系統(tǒng)形成制約。[16]
不僅如此,“公民社會”乃是作為現(xiàn)代社會形態(tài)的民權(quán)社會的基礎(chǔ)。這是因為,假如沒有自由的公民,并且組成一種獨立自主的甚至是決定性的社會力量,現(xiàn)代性的政治生活和經(jīng)濟生活都是不可設(shè)想的;而要形成這種社會力量,那就需要公民組織亦即“公民社會”。因此,公民社會的存在,是現(xiàn)代性的社會形態(tài)的一個基本標(biāo)志;公民社會的發(fā)展程度,是社會現(xiàn)代化實現(xiàn)程度的一個基本標(biāo)志。在這個意義上可以說:現(xiàn)代化的進程就是公民社會成長的過程。
由此看來,建構(gòu)一種作為現(xiàn)代儒學(xué)分支的“公民社會儒學(xué)”(civil social Confucianism)顯然具有極其重大的社會意義。
根據(jù)以上關(guān)于“社會”概念的分析,現(xiàn)在可以來解讀荀子的“群”觀念了。嚴(yán)復(fù)將“society”譯為“群”,盡管未被采用,其實是頗有道理的:荀子的“群”概念,所指的正是社會群體。為此,有必要提出荀子或儒學(xué)的“群學(xué)”概念。
當(dāng)然,這里的“群學(xué)”不是嚴(yán)復(fù)使用的“社會學(xué)”(sociology)概念,而是指荀子或儒學(xué)中關(guān)于社會或社群的學(xué)說。不過,嚴(yán)復(fù)對荀子“群”概念的解讀和對“群學(xué)”概念的界定還是值得重視的,因為嚴(yán)復(fù)的翻譯有一個特點,并不是簡單的直譯,而是一種詮釋;而且這種詮釋乃是“以中釋西”,即在很大程度上是用儒學(xué)來解釋西學(xué)。他說:
荀卿曰:民生有群。群也者,人道所不能外也。群有數(shù)等。社會者,有法之群也。社會,商工政學(xué)莫不有之;而最重之義,極于成國。嘗考六書文義,而知古人之說與西學(xué)合。何以言之?西學(xué)“社會”之界說曰:民聚而有所部勒、東學(xué)稱組織祈向者,曰社會。而字書曰:邑,人聚會之稱也;從口,有區(qū)域也;從卪,有法度也。西學(xué)“國”之界說曰:有土地之區(qū)域、而其民任戰(zhàn)守者,曰國。而字書曰:國,古文“或”;從一,地也;從口;以戈守之。觀此可知中西字義之冥合矣。[17]
“群學(xué)”者何?荀卿子有言:“人之所以異于禽曽者,以其能群也?!狈裁裰嗌囵B(yǎng),易事通功,推以至于兵刑禮樂之事,皆自能群之性以生。[18]
嚴(yán)復(fù)對荀子“群”概念的理解,有兩點是值得商榷的。
其一,嚴(yán)復(fù)認為,荀子的“群”概念不等于“社會”概念;“群有數(shù)等”,而“社會”只是“群”中的一等,即“有法度”之“群”。這是不對的,因為荀子凡談到“群”,都是說的“有法度”的群體,即是社會。所謂“法度”,就是社會規(guī)范,即儒家所謂“禮”。荀子指出:“以群則和……故先王案為之制禮義以分之……是夫群居和一之道也”[19];所以,凡是“群”,“不可少頃舍禮義”[20]。由此可見,荀子之所謂“群”正是“社會”概念。
其二,嚴(yán)復(fù)將荀子的“群”概念偷換成了“國”的概念,即用“國”來解釋“群”——社會。這固然有現(xiàn)實的緣由,即在中國亟待建構(gòu)現(xiàn)代民族國家之際,對“國”的重視是可以理解的;但無論如何,社會的形式遠不僅僅是國家,荀子所說的“群”也遠不僅僅是“國”。再者,即便荀子談到“國”,也不是指現(xiàn)代民族國家(nation),而是指當(dāng)時的諸侯國家。
不過,嚴(yán)復(fù)對“國”的實際解釋卻有可取之處。
其一,“國”有“會”的含義。嚴(yán)復(fù)指出,“國”即“人聚會”“民聚而有所部勒”“組織”。這其實并非“國”的概念,倒正是廣義的“社會”概念,也正是荀子“群”概念的含義。
其二,“國”有“社”的含義。嚴(yán)復(fù)注意到了“社”是“土”的意義,即“有土地之區(qū)域”。當(dāng)然,這只是從“國”“社”的歷史淵源來講的;隨著社會的發(fā)展,“區(qū)域”未必就是實體性的“土地”,而是擴展到了更為廣義的“區(qū)域”概念,例如“領(lǐng)域”的概念。
總之,嚴(yán)復(fù)所論之“群”,就是廣義的“社會”概念,其涵蓋面非常之廣。如上文說:“凡民之相生相養(yǎng),易事通功,推以至于兵刑禮樂之事”,“商工政學(xué)莫不有之”。這也正是荀子的“群”概念。
荀子的群學(xué)與其說是社會學(xué),毋寧說是一種社會哲學(xué),或者說是儒學(xué)關(guān)于社會的一般原理。這套原理,我們曾以“荀子的社會正義理論”的名目加以專題研究。[21]荀子群學(xué)的基本原理,包含以下幾個基本的理論環(huán)節(jié)。
1.社會存在:有“禮”之“群”
上文談到,荀子的“社會”觀念,就是“有法度”的“群”。在他看來,“法度”即“道”,而“道”就是“人道”:“道者,非天之道,非地之道,人之所以道也?!保?2]進一步說,所謂“人道”,就是“能群”之道,即能組成社會的一般原理:
道者,何也?曰:君道也。君者,何也?曰:能群也。能群也者,何也?曰:善生養(yǎng)人者也,善班治人者也,善顯設(shè)人者也,善藩飾人者也……四統(tǒng)者具而天下歸之,夫是之謂能群。[23]所謂“班治”,就是加以規(guī)范,即建構(gòu)一套社會規(guī)范和制度的“規(guī)矩”。這套規(guī)矩的意義在于“藩飾”,也叫“文飾”[24],就是使社會群體具有“禮文”“禮節(jié)文貌”[25],亦即具有一套“禮”。荀子所謂“禮義文理”[26],“禮”即“文”,“義”即“理”。人道即“君子之道,禮義之文也”[27]。所以,他說:“規(guī)矩者,方圓之至;禮者,人道之極也?!保?8]
進一步說,“禮”的功能特征是“分”“分辨”,即對人群加以劃分、區(qū)分、分別,即“禮別異”[29]“至文以有別”[30],群體由此而有序化、系統(tǒng)化。所以,他說:“人道莫不有辨,辨莫大于分,分莫大于禮?!保?1]他論證道:
人之生,不能無群。群而無分則爭,爭則亂,亂則窮矣。故無分者,人之大害也;有分者,天下之本利也。[32]
因此,荀子將“能群”之道歸納為“明分使群”。這就是說,“分”(動詞fēn)的結(jié)果,人人各有其“分”(名詞fèn),即各有其名分、社會角色,這就叫作“明分(fèn)”;唯有如此,才能“使群”——使之形成一個社會。因此,他說:
百技所成,所以養(yǎng)一人也。而能不能兼技,人不能兼官,離居不相待則窮,群而無分則爭。窮者患也,爭者禍也。救患除禍,則莫若明分使群矣。[33]
顯然,這是在講社會分工。這就是說,社會或“群”是由社會分工形成的。這樣的“能群”之道、“人道”,荀子謂之“群居和一之道”。他說:
先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長幼之差,知愚、能不能之分,皆使人載其事而各得其宜,然后使愨祿多少厚薄之稱,是夫群居和一之道也。[34]
根據(jù)這樣的“群居和一之道”“群居和一之理”[35],使群體有序化,這就形成了社會。
這里談到的貴賤、長幼、智愚、能否的區(qū)分,及其在身份角色上的劃分,顯然是任何社會形態(tài)都具有的;但是,不同的社會形態(tài),這些區(qū)分和劃分的具體內(nèi)涵是不同的。換句話說,對于社會或“群”來說,“禮”(社會規(guī)范及其制度)既是普遍的,又是特殊的。其普遍性在于:任何社會形態(tài)都有其規(guī)范和制度,否則不成其為社會;其特殊性在于:不同社會形態(tài)的規(guī)范和制度是有所不同的。這就涉及了孔子指出的一個道理:“禮”有“損益”[36]。
2.社會發(fā)展:“禮”之“損益”
荀子繼承了孔子“禮”有“損益”的思想,認為“禮”即社會規(guī)范及其制度并非一成不變,因為社會形態(tài)亦非一成不變;換言之,“群”的內(nèi)容和形式不是一成不變的,而是“損益”因革、變化發(fā)展的。荀子時而講“法后王”,時而講“法先王”,似乎自相矛盾;其實,“法先王”講的是關(guān)于“禮”之“損益”的一般原理,即我們所討論的“荀子社會正義理論”的普遍原理;而“法后王”講的則是“禮”的當(dāng)代“損益”,即從王權(quán)封建社會轉(zhuǎn)向皇權(quán)專制社會的制度轉(zhuǎn)型,這是當(dāng)時的歷史趨勢。
荀子書中三次談到“損益”,似乎主張“不敢損益”“莫能損益”,其實不然:
夫天生蒸民,有所以取之:志意致修,德行致厚,智慮致明,是天子之所以取天下也;政令法,舉措時,聽斷公,上則能順天子之命,下則能保百姓,是諸侯之所以取國家也;志行修,臨官治,上則能順上,下則能保其職,是士大夫之所以取田邑也;循法則、度量、刑辟、圖籍,不知其義,謹守其數(shù),慎不敢損益也,父子相傳,以持王公,是故三代雖亡,治法猶存,是官人百吏之所以取祿秩也;孝弟原愨,軥錄疾力,以敦比其事業(yè),而不敢怠傲,是庶人之所以取暖衣飽食,長生久視,以免于刑戮也;飾邪說,文姦言,為倚事,陶誕突盜,愓悍憍暴,以偷生反側(cè)于亂世之間,是姦人之所以取危辱死刑也。[37]
愿愨拘錄,計數(shù)纖嗇而無敢遺喪,是官人使吏之材也;修飭端正,尊法敬分而無傾側(cè)之心,守職循業(yè),不敢損益,可傳世也,而不可使侵奪,是士大夫官師之材也;知隆禮義之為尊君也,知好士之為美名也,知愛民之為安國也,知有常法之為一俗也,知尚賢使能之為長功也,知務(wù)本禁末之為多材也,知無與下爭小利之為便于事也,知明制度、權(quán)物稱用之為不泥也,是卿相輔佐之材也:未及君道也。能論官此三材者而無失其次,是謂人主之道也。[38]
禮豈不至矣哉!立隆以為極,而天下莫之能損益也。[39]
第一段引文,荀子將人群的構(gòu)成分為五等,“不敢損益”的是其中的第三等,即“官人百吏”;第二段引文,荀子將政治人物分為四等,“不敢損益”的是其中的第三等,即“士大夫官師”。這兩類人,即今天所說的“官員”,他們在那個時代里是沒有立法權(quán)的,所以,他們對于既有的現(xiàn)行制度之“禮”確實“不敢損益”。在荀子所討論時代的社會形態(tài)下,擁有立法權(quán)的是天子,亦即所謂“圣人制禮作樂”。
但這并不是說“禮”是不可“損益”的。實際上,荀子有一種區(qū)分,即“禮”與“義”的區(qū)分?!岸Y”即社會規(guī)范及其制度;而“義”則是正義原則,它是建構(gòu)社會規(guī)范及其制度的價值根據(jù)。荀子所說的“不敢損益”的東西,其實是“義”,而不是“禮”。上引荀子的話說:“立隆以為極,而天下莫之能損益也……禮之理,誠深矣!”[40]這里所說的其實不是“禮”,而是“禮之理”——“禮”背后的“理”,也就是“義”——正義原則,這是不可損益的普遍原則。而士大夫、官人百吏之所以“不敢損益”,就是因為他們“謹守其數(shù)”(恪守既有禮制)而“不知其義”(不懂正義原則)。
至于“禮”,即社會規(guī)范及其制度,則是可以損益的。社會規(guī)范及其制度的整體性、系統(tǒng)性的損益,其實就是社會形態(tài)的轉(zhuǎn)換。
3.社會轉(zhuǎn)型:以“義”制“禮”
在社會轉(zhuǎn)型中,對“禮”的“損益”,即重建或重新選擇社會規(guī)范及其制度,其價值根據(jù)或價值尺度何在?在荀子思想和儒學(xué)中,這就是“義”,亦即正義論中所說的“正義原則”。荀子指出:
水火有氣而無生;草木有生而無知;禽獸有知而無義;人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也。力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義。故義以分則和,和則一,一則多力,多力則彊,彊則勝物,故宮室可得而居也。故序四時,裁萬物,兼利天下,無它故焉,得之分義也。故人生不能無群,群而無分則爭,爭則亂,亂則離,離則弱,弱則不能勝物,故宮室不可得而居也,不可少頃舍禮義之謂也……君者,善群也。群道當(dāng),則萬物皆得其宜,六畜皆得其長,群生皆得其命。[41]
這就是說,“人之異于禽獸”,在于有“義”。有“義”然后“能群”,即能組建人類社會。具體來說,“義”的特征是“分”,故稱“分義”;由“分”而后有“禮”。換句話說,唯有人類,才有所謂“社會”即“群”,由此而超越動物界;人類社會(群)的特征在于具有一套社會規(guī)范及其制度(禮),而建構(gòu)社會規(guī)范和制度的價值尺度則是正義原則(義)。
這就是荀子群學(xué)的“義→禮→群”的理論結(jié)構(gòu)。顯然,社會的轉(zhuǎn)型意味著組建一個新的社會形態(tài)(群),這就要求重建一套新的社會規(guī)范和制度(禮),而這種重建的根據(jù)就是普遍的正義原則(義)。
然而在荀子那里,“義”其實并不是理論的起點;荀子作為儒家,其理論的大本大源必定是仁愛。換句話說,荀子“群學(xué)”作為儒家的社會哲學(xué),其理論起點必定不是“義”,而是“仁”,或如孟子所說的“仁義而已”[42]。
4.社會本源:居“仁”行“義”
儒家所謂“仁”,有時是指一種形而下的道德規(guī)范,有時甚至是指形而上的本體;但就其本源意義而論,“仁”即仁愛,說的是一種本然的情感。
荀子亦然,他將社會的“禮”或“禮文”的建構(gòu)歸結(jié)為“稱情立文”,而此所謂“情”就是仁愛情感。所以,在談到“群居和一之理”時,他說:
三年之喪,何也?曰:稱情而立文,因以飾群,別親疎貴賤之節(jié),而不可益損也……稱情而立文,所以為至痛極也……凡生乎天地之間者,有血氣之屬必有知,有知之屬莫不愛其類……故有血氣之屬莫知于人,故人之于其親也,至死無窮。將由夫愚陋淫邪之人與?則彼朝死而夕忘之,然而縱之,則是曾鳥獸之不若也,彼安能相與群居而無亂乎……故三年以為隆,緦、小功以為殺,期、九月以為間,上取象于天,下取象于地,中取則于人,人所以群居和一之理盡矣。[43]
荀子認為,“三年之喪”的禮制安排,追本溯源,來自一種情感,即“愛其類”;禮制的建構(gòu),在于“稱”這種“愛”的情感。所以荀子總是強調(diào)“仁義之統(tǒng),以相群居”[44]。于是,荀子群學(xué)就是“仁→義→禮→群”的理論結(jié)構(gòu)。這就是“群居和一之理”,也就是“群學(xué)”的基本原理。
注釋
①《荀子·正名》,王先謙:《荀子集解》,《新編諸子集成》,中華書局,1988年。以下僅注篇名。②關(guān)于“生活儒學(xué)”,可參見黃玉順:《面向生活本身的儒學(xué)——黃玉順“生活儒學(xué)”自選集》,四川大學(xué)出版社,2006年;黃玉順:《愛與思——生活儒學(xué)的觀念》,四川大學(xué)出版社,2006年;黃玉順:《儒家思想與當(dāng)代生活——“生活儒學(xué)”論集》,光明日報出版社,2009年;黃玉順:《儒學(xué)與生活——“生活儒學(xué)”論稿》,四川大學(xué)出版社,2009年;黃玉順:《生活儒學(xué)講錄》,安徽人民出版社,2012年;黃玉順:《生活儒學(xué):黃玉順說儒》,孔學(xué)堂書局,2014年。③④許慎:《說文解字·示部》(大徐本),徐鉉等校定,中華書局,1963年。以下僅注篇名。⑤徐中舒主編:《甲骨文字典》,四川辭書出版社,1990年。⑥《說文解字·丶部》。⑦段玉裁:《說文解字注》,上海古籍出版社,1989年。⑧《宋本玉篇·玉篇》,張氏澤存堂本,北京中國書店,1983年。⑨《說文解字·宀部》。⑩《說文解字·禾部》。班固:《漢書》,中華書局,1962年?!墩f文解字·會部》?!墩f文解字·亼部》。黎靖德編:《朱子語類》卷九,中華書局,1994年?!墩撜Z·八佾》,《十三經(jīng)注疏·論語注疏》,中華書局,1980年影印本。順便指出:所謂“社團主義”(corporatism)(亦譯“法團主義”“統(tǒng)合主義”)恰恰是與公民社會的理念尖銳對立的,是要將所有社團統(tǒng)合在一元的政治權(quán)力之下?!蹲g群學(xué)肄言序》,《嚴(yán)復(fù)集》,中華書局,1986年?!对瓘姟?,《嚴(yán)復(fù)集》,中華書局,1986年?!盾髯印s辱》?!盾髯印ね踔啤?。黃玉順:《荀子的社會正義理論》,《社會科學(xué)研究》2012年第3期。此文屬“中國正義論”系列論文之一。《荀子·儒效》。《荀子·君道》?!盾髯印ざY論》。《荀子·樂論》。《荀子·非相》?!盾髯印じ粐??!墩撜Z·為政》,《十三經(jīng)注疏·論語注疏》,中華書局,1980年影印本?!睹献印ち夯萃跎稀?,《十三經(jīng)注疏·孟子注疏》,中華書局,1980年影印本。