納西族“勒巴舞”與藏族“熱巴舞”的區(qū)別及其它

文/和文光

納西族“勒巴舞”與藏族“熱巴舞”的區(qū)別及其它

文/和文光

自古以來流傳于麗江西部玉龍縣塔城、巨甸、魯?shù)橐粠У募{西族傳統(tǒng)舞蹈——勒巴舞，于2013年被列入云南省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，有些人一直把納西族“勒巴舞”與“藏族熱巴舞”混為一談。對此，筆者作為長期從事保護(hù)傳承弘揚納西族勒巴舞的文藝工作者，有責(zé)任和義務(wù)談?wù)動嘘P(guān)納西族“勒巴舞”與藏族“熱巴舞”的區(qū)別及其它，不對之處，請方家批評指正。

其實納西族地區(qū)跳的“勒巴舞”即手搖鼓舞和藏族地區(qū)跳的“熱巴舞”，兩者間是不一樣的，是風(fēng)馬牛不相及的。

“勒巴舞”是自古以來保留在麗江西部金沙江畔的玉龍縣塔城鄉(xiāng)巴甸村、依支村、隴巴村、拉市落村、堆滿村、上亨土村、老村、塔扎村、下爬村、務(wù)魯村，巨甸鎮(zhèn)下亨土村、武侯后箐村及魯?shù)猷l(xiāng)甸東村等，以及鄰近迪慶州維西縣塔城鄉(xiāng)一、二村、啟別村、加莫殼村、沖殼村和香格里拉縣五境鄉(xiāng)子莫學(xué)村（傈僳族村寨）、上江鄉(xiāng)尼干閣村、木可灣村、革麗灣村、士旺村、巴迪村等納西族村寨里的一種原始民俗民間舞蹈。但相傳都是從麗江塔城傳過去的，舞蹈動作和民族服飾以及內(nèi)容均與麗江塔城同。

“勒巴舞”，納西語叫“勒巴蹉”，“勒”是“喊叫”之意，“巴”是指“蛙”，“蹉”是“跳”的意思?！袄瞻王恪钡拇笠饩褪窍裢苣菢踊畋谋继奈璧?；在東巴經(jīng)書中記載：“在人類居住的豐饒華美的遼闊大地上，舞蹈是這樣產(chǎn)生出來的：是（人類）見金色神蛙跳躍，從中受啟發(fā)創(chuàng)造出來的呀！”（楊德鋆、和發(fā)源、和云彩編著《納西族古代舞蹈和舞譜》275頁“舞蹈的出處和來歷”。）

納西語還叫“單板勒蹉”，意為“手搖鼓舞”。過去跳的“勒巴舞”，集舞蹈、吟誦、歌唱、雜技、小品為一體而可謂是一部民間民俗綜合藝術(shù)劇。

每逢新春佳節(jié)到來之際，村民們都要跳“勒巴舞”，祈禱民豐物阜、風(fēng)調(diào)雨順、人壽安康。且還要舉行跳前的迎神、請神儀式和第二天的送神儀式，顯得莊重神秘嚴(yán)肅。更多的成分還是體現(xiàn)了喜慶新春的文化底蘊和內(nèi)涵，因為塔城一帶的納西同胞除信奉本土東巴教外，還信奉藏傳佛教噶瑪噶舉派，所以“勒巴舞”中，還有許多歌頌藏傳佛教噶瑪噶舉派創(chuàng)始人莫爾巴和米拉日巴等宗教領(lǐng)袖的頌詞也是難免的。但是“勒巴舞”不在宗教舞蹈范疇，是一部純正的民間民俗綜合藝術(shù)劇。

“勒巴舞”具有廣泛的群眾性，全村男女老少皆可參與。跳“勒巴舞”時，穿戴十分講究：男子內(nèi)穿襯衣，外穿長袍，左手套袖子，右手未套袖子，必須把里邊的白襯衣露出來，雙肩各系一朵大碗大小的五色花，腳穿馬靴。頭上不戴帽子，只是在長發(fā)上拴著七顆耀眼的珍珠，象征“七星”。有些村落的男子還喜歡用紅帕纏頭，左手揮著牦牛尾，右手搖著手搖鼓，顯得英武而瀟灑。女子上身內(nèi)穿各種顏色的襯衫，外穿紅氆氌坎肩，下身穿黑色百褶裙。頭盤紅帕并戴五佛冠。身上還要掛著許多金銀首飾，顯得高雅而富貴。

清代納西族著名詩人李玉湛先生（號一笑先生，1827—1887年）對流傳于麗江西北部塔城一帶的民間舞蹈--“勒巴舞”是這樣描寫的：“左擎牦尾右搖鼗，燕接鳧連柳絮飄，窈窕雙環(huán)隨進(jìn)退，纖纖不似小蠻腰?！?/p>

他用“窈窕雙環(huán)隨進(jìn)退，纖纖不似小蠻腰”的詩句，贊美了納西族古典女裝的典雅和富貴。

男人用的手搖鼓，即納西語叫“單板朗”，是納西東巴做法事的主要器物之一，是東巴誦經(jīng)、舞蹈節(jié)奏和烘托氣氛的法樂。傳說始于創(chuàng)教之初，是東巴教祖師丁巴什羅降生時從天上帶來的，是豹與虎之母，因日照月華，地生東巴并得興盛廣傳，什羅祖師便留下規(guī)矩，板鈴，納西族語叫“張朗”代表“日”，左手持之；板鼓即手搖鼓代表“月”，右手持之。（見楊德鋆、和發(fā)源、和云彩編著的 《納西族古代舞蹈和舞譜》中）意為萬物離不開陽光。于是手搖鼓成了納西族民間舞蹈勒巴舞中的主要道具之一。

手搖鼓，呈扁圓形，都用紅松薄片做成，蒙上羊皮，兩側(cè)各系一截牛皮繩子，再用一根木棍穿過鼓中央作手柄。右手持著鼓，左右搖動就會發(fā)出節(jié)奏來，配合左手拿著的牦牛尾就可以跳起來；女子持長桿扁鼓，它的制作與搖鼓同，直徑一尺左右，厚五至六公分，長桿，扁鼓槌用藤條制成彎形，跳時女子左手持鼓，右手持鼓槌，邊敲邊跳。

“勒巴舞”隊形多變，有圓圈、單斜排、雙斜排、卷草席、插麻花等，舞姿優(yōu)美，舞蹈語言豐富多彩，舞姿角度變化大，造型突出、技巧性強(qiáng)等特征，基本動作有甩手帕、雞啄食、轉(zhuǎn)三方、點地蹬步、吸腿跳、單點跳、雙臂擺、跪拜、單腿前跳、單腿后跳、點碾轉(zhuǎn)、磋步、鴿子喝水、前鶴立步等。

“勒巴舞”是典型的象形舞蹈，都有納西語命名的稱謂。如：“龍金”即“龍舞”、“巴蹉”即“蛙舞”、“冷敢蹉”即“烏鴉跳”、“敬首別”即“喜鵲舞”、“夠納達(dá)”即“鷹舞”、“積妹主堆”即“蜻蜓點水”、“拉蹉”即“老虎舞”、“班什”即“牦牛舞”、“串蹉”即“鹿舞”，以及“刮牢”即“敲鼓舞”、“古篤呢”即“籬笆舞”等，都是模擬或模仿動物形狀動作以及生產(chǎn)生活中一些形態(tài)等為主的舞蹈。

“勒巴舞”除舞蹈和歌唱外，還穿插了許多精彩有趣的節(jié)目。首先是架子舞，如：“牽牦牛”、“狩獵”、“馬舞”、“孔雀舞”等，其次是幽默滑稽的小品表演，通過幽默滑稽的喜劇表演，揭露了一些當(dāng)時社會的陰暗面，讓人們在笑聲中得到教育。再者，贊美英雄的“阿拉古今”等具有雜技藝術(shù)風(fēng)格表演，都超出了舞蹈范疇。

而藏族跳的“熱巴舞”即“弦子熱巴舞”，是解放前藏族同胞前往大理雞足山朝拜途中，必跳的一種民間舞蹈。它一般是與弦子舞混合跳的，所以又叫做“弦子熱巴舞”。

解放前，藏族有個規(guī)矩，凡是赴大理雞足山朝拜的藏族同胞，無論是達(dá)官貴人或者是貧民百姓都要跳著“弦子熱巴舞”，要著千家人的飯到雞足山朝拜，這樣才能稱得上真正的信教徒。故藏系“弦子熱巴舞”就成了當(dāng)時藏胞們必跳的舞蹈之一，迄今大理以上至金沙江兩岸的各族老人是記憶猶新的。特別是麗江西部玉龍縣金沙江畔塔城一帶的群眾每逢冬季都有機(jī)會看到一批批藏胞身穿盛裝跳著歡快的“熱巴舞”，路過此地，前往大理的情景。因塔城是當(dāng)時藏胞前往大理的必經(jīng)之地。

據(jù)當(dāng)時見過這種舞蹈動作的老人們回憶，他們跳的“熱巴舞”與納西地區(qū)跳的“勒巴舞”截然不同，相差其遠(yuǎn)。無論是舞蹈動作上，或者是其它內(nèi)容上，都有很大的差別，兩個劇中只有婦女用的道具——板鼓是相同的，但是用法及跳法都不一樣。納西“勒巴”舞中婦女敲鼓是固定的，在東巴敲鼓中已規(guī)定，只能從前面往后敲。藏族“熱巴”舞敲鼓卻是很隨便，很自由的，且敲鼓技巧難度大，時而在背部敲，時而又在頭頂敲，精彩至極。跳的范圍也很廣，西藏南部，青海南部、四川西部、云南西北部等地的藏族地區(qū)均跳這種舞蹈，到目前為止，藏族地區(qū)許多歌舞團(tuán)都把這個舞蹈進(jìn)行整理改編后作為保留節(jié)目經(jīng)常出現(xiàn)在世人面前。如：云南省迪慶州歌舞團(tuán)的節(jié)目單上就經(jīng)常出現(xiàn)這個“熱巴舞”。

兩種舞蹈的跳法及技巧上，也有許多差別，藏族“熱巴舞”歡快、激烈，且動作變化極快。而納西“勒巴舞”是熱情、奔放，且舞蹈動作緩慢，舞蹈場面非常壯觀，變化也不多，但有規(guī)程，一般有十二種套路72種跳法。舞蹈動作幾乎與東巴舞譜記載相同，都是模擬動物形態(tài)動作為主的。納西族“勒巴舞”自古以來只有納西族村落的群眾才跳的。當(dāng)然，麗江塔城洛故藏族村以及鄰居維西塔城藏族村是禁止跳“勒巴舞”的。

服飾上也有區(qū)別，麗江塔城及維西勞甫納西族婦女自古以來穿的服裝完全區(qū)別于藏族服飾，但與摩梭婦女服裝較為相似，即頭繞黑帕。年輕婦女喜歡繞紅帕，上身穿坎肩，下身穿褶形大的白褶裙。為此塔城姑娘身穿此裝曾往麗江趕街，深受人們的青睞，得到“命給塔扎著”的雅稱，意為星星一樣漂亮的美女，誕生在塔城，沿傳至今。當(dāng)然人為的漂亮是可能的，但服飾的美也是實在的。納西“勒巴舞”中，婦女的服飾就是這套富貴典雅的塔城納西族婦女古裝。而藏族熱巴舞的穿著完全是藏族化的。

塔城這塊古老而神奇的村落，西藏以“隴友郭考”著稱，意為魚米之鄉(xiāng)。

據(jù)史料記載：塔城在中國西南史上聲名顯赫。隋唐時期，建了一座鐵索橋，設(shè)神川都督，管轄范圍包括今迪慶州、麗江市、大理州以及四川西部、西藏南部等。

隋朝時，南征云南土著首領(lǐng)爨翫的朝廷將領(lǐng)史萬歲在塔城村（即塔扎村）修建橫跨金沙江的鐵索橋，史稱“萬里長江第一橋”。公元7世紀(jì)，強(qiáng)悍的吐蕃將其勢力延伸到西南，在塔扎建立了“神川都督府”和“鐵橋節(jié)度”。南詔國亦曾在此設(shè)鐵橋節(jié)度。公元794年（唐貞元十年），在唐王朝支持下的南詔國在此大破吐蕃，毀斷鐵橋，將其沉于金沙江中，并把吐蕃轄地內(nèi)萬余戶麼些（即納西）遷往滇中。雖然鐵索橋遺址已被毀，但江邊的懸崖峭壁和參天的古木以及耀眼的金沙石卻永遠(yuǎn)隱藏著這段沉重的歷史，只有滾滾金沙江水洶涌著長長歲月的聲音向南流去。過去，江兩岸的懸崖峭壁上，還能看見一千多年前古人們用來緊錮鐵索的洞穴，遺憾的是毀于上世紀(jì)70年代的公路建設(shè)之中，沉沉鐵索啊，帶著千年的歷史沉落，只能埋葬在大江深處了。如今只有金沙江畔塔扎村頭那塊石碑上刻著的“鐵橋遺址”，永遠(yuǎn)銘記在人們的心里。

可見歷史上的塔城是當(dāng)時政治、經(jīng)濟(jì)、文化十分發(fā)達(dá)的地方。因而納西族民間舞蹈——“勒巴舞”，發(fā)源于此是毫無疑問的。

由于藏族“熱巴舞”跳的范圍廣，納西“勒巴舞”跳的范圍小，加上納西族四周居住著藏、彝、白、普米等民族，同屬古羌人后裔，遠(yuǎn)古時朝的文化有某些相似性是不言而喻的，由于歷史、地理等原因，長期以來，它們在文化上形成了相互吸收、相互影響、你中有我、我中有你的極為密切的關(guān)系，納西“勒巴”與藏族“熱巴”相混淆也是難免的。

可喜的是麗江塔城一帶還健在一群民間藝人，靠這群民族民間文化藝術(shù)的守護(hù)者，即將失傳的納西“勒巴舞”即“手搖鼓舞”，經(jīng)過發(fā)掘整理后，于1991年第一次能夠展現(xiàn)在麗江縣三十周年成立慶典舞臺上，受到人民群眾的歡迎而轟動了麗江城。同年9月26日在“勒巴舞”的故鄉(xiāng)——麗江塔城組建了“勒巴”藝術(shù)團(tuán)。從此，納西“勒巴”舞，不僅走向全國，甚至走出國門，在大洋彼岸敲響了古老的勒巴鼓聲，讓世界人民欣賞到了來自中國西南邊陲麗江的一朵民族民間藝術(shù)奇葩。

綜上所述：納西族“勒巴舞”和藏族“熱巴舞”的區(qū)別非常明顯，不是同一個民族的舞蹈。同樣是藝術(shù)珍品，但是由于所保留的地域文化及民族文化的不同，迄今各自保留了不可取代的藝術(shù)風(fēng)韻。