［法］高萬桑（Vincent Goossaert）著 徐天基 譯

民俗研究

存在一個中國北方宗教嗎？一篇述評*

［法］高萬桑（Vincent Goossaert）著 徐天基 譯

研究中國“大眾宗教”的學(xué)者們對于田野研究中過于青睞中國東南部的現(xiàn)象早有怨言，這些田野研究形成的概括和模型失實于中國北方的實際情況。直到1990年代，在中國北方進行田野工作還屬不易。然而，在過去的十五年間情勢發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變。近期涌現(xiàn)出的大量出版物力圖直接解決這種失衡，它們提供了大量可供參考的原始資料，并試圖讓我們對中國宗教的理解“去南方化”。

大眾宗教；北方宗教；去南方化

在多數(shù)情況下，研究中國“大眾宗教”（popular religion）的學(xué)者們（包括該文中回顧的學(xué)者）對于田野研究中過于青睞中國東南部的現(xiàn)象早有怨言，由這些田野研究形成的概括和模型失實于中國北方的實際情況。直到1990年代，在中國北方進行田野工作還屬不易，（當時）很少地方學(xué)者會被這個話題吸引。然而，在過去的十五年間情勢發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變。近期涌現(xiàn)出的大量出版物力圖直接解決這種失衡，可以說，它們提供了大量可供參考的原始資料，并試圖讓我們對中國宗教的理解“去南方化”（de-southernize）。

本文首先述評近期的三本著作及相關(guān)出版物（它們都是以上述議題作為核心問題），繼而提出幾個理論性和方法論方面的議題，這些議題肇始于定義一個中國北方宗教場域的嘗試。本述評旨在闡明：只有在對宗教性區(qū)域系統(tǒng)（religious regional systems）有了更為嚴謹?shù)慕缍ê螅ɡ纾A北平原），才會有更為堅實的依據(jù)將北方宗教與南方宗教分而化之。

姜士彬（David J ohnson）的《盛景與獻祭》（Spectacle and Sacrifice）

姜士彬這部眾所期待的著作建立在對山西村落節(jié)慶二十年研究的基礎(chǔ)之上，其中的一些成果已經(jīng)出版并被廣泛閱讀。這本書先是討論了四個村落的新年節(jié)慶（其中一個雖然在河北，但就文化和地理層面而言與山西極為接近），之后拓展至廟會，三個有關(guān)“賽”的個案來自于長治，它們由村落聯(lián)盟（village alliances）在大型村廟中舉辦。即便地方學(xué)者和文化精英組織并重構(gòu)了展演，但所有那些儀式都已不復(fù)存在。因此，即便姜士彬熟識這一地區(qū)并進行了訪談，他的著作主要還只是分析地方學(xué)者較為精細的田野報告（在臺灣，他們之中的很多人蔭于王秋桂發(fā)起的各種項目名下）。結(jié)果，其關(guān)注點在于科儀（liturgy）與結(jié)構(gòu)，而不在集體或個人的經(jīng)驗、社會組織，或是節(jié)慶的經(jīng)濟層面。

姜士彬是個善于清晰表述的資深學(xué)者，他有著成熟的見地和觀點。閱讀他的書常讓人著迷，即便對于一個與之意見大相徑庭的人而言，也是受益匪淺的。這本書其中一個核心觀點為儀式的自足（ritual autarky）：山西的村落（中國北方多數(shù)的村落）是自給的（self-contained），是一個發(fā)展出與他處全然不相關(guān)的自身儀式的高度自治的實體，這導(dǎo)致了極大的多樣性。在他深入的描述中，姜士彬堅信村落間的差異性較之結(jié)構(gòu)的相似性（遺憾的是，我們沒有做到對于臨近村落的比較）更為重要且有趣。與此同時，他提出一些理由來解釋這種差異性（例如，一個單一宗族掌控的村落較之雜姓村有著更為古板的父系性新年慶典），他斷然拒絕做出各種歸納。賽的個案不同于新年節(jié)慶，因為它們涉及專家（即作為儒家儀式專家的主禮與作為世代相承音樂家的樂戶），這些專家有腳本并在不同村落表演，但是姜士彬堅信，每個地方的賽都是不同的。

雖然他關(guān)注描述與（展現(xiàn)）不同地方的差異性，姜士彬還是發(fā)展出了一套強大的分析工具，它以理念類型（ideal-types）的形式可以被應(yīng)用于分析任何地方的村落節(jié)慶。他堅稱，所有的節(jié)慶在不同程度上吸納了盛景（祛邪、隊列、表演用的面具造型）與獻祭（供奉食物、廟戲），這兩個基本構(gòu)成功能不同：前者將人神相隔，后者將兩者拉近。這確實構(gòu)成了一個復(fù)雜模型以便思考村落節(jié)慶。最后，他提出一個饒有趣味的假設(shè)：戲曲在宋代成為山西節(jié)慶的中心，使之人性化并取代牲祭；他所描述的在不同節(jié)慶中表演的儺戲由演員表演而非附體的靈媒。然而，當書中大多是描述性而非歷史性敘述時，他卻建議使用盛景/獻祭的分析框架以回應(yīng)歷史變遷并以此作結(jié)。

歐大年（Daniel L.Overmyer）的《中國北方的地方宗教》（Local Religion in North China）

歐大年與姜士彬的著作共享著一些預(yù)設(shè)和觀念：尤其是那些很少被關(guān)注，卻可在村落（特別是北方）中找到的中國宗教經(jīng)驗的核心。這些北方村落進入學(xué)者的研究范圍內(nèi)后展現(xiàn)了一個不同于精英、神職人士宗教的世界。相對那種城市的、職業(yè)化的宗教形式，這兩位學(xué)者對于這種鄉(xiāng)村的、非職業(yè)的、古老的宗教形式有著共同的偏好。雖然歐大年的觀點不像姜士彬那么激進（歐大年似乎接觸了更多的道士與和尚，在其此前的著作和田野中，他也更傾向于把他們保存在圖景之中），但他們的指向是一致的，即只有那些農(nóng)民才是村落宗教中唯一的作者、演員和受益者。

然而，歐大年的方法論是不同的。他提出（沒有太多的嘗試去論證）將中國北方視作一個連貫的整體，這憑借著已出版的報告——其中的一些來自河北省的四個縣，由他委任中國的兩個社會學(xué)者范麗珠和侯杰并與之共同編輯而成。①歐大年、侯杰、范麗珠：《保定地區(qū)廟會文化與民俗輯錄》，天津：天津固安出版社，2007年；歐大年、范麗珠：《固安地區(qū)民俗輯錄》，天津：天津古籍出版社，2006年；邯鄲地區(qū)民俗輯錄，天津：天津古籍出版社，2006年；《香河廟會、花會與民間習(xí)俗》，天津：天津古籍出版社，2007年。因此，他按事項描述村落宗教（章節(jié)涉及：求雨；領(lǐng)導(dǎo)與組織；廟會；神靈；信仰與價值），其方式是通過抽取不同地方的例子經(jīng)抽象、援引且/或轉(zhuǎn)譯每個個案的原始報告。歐大年不像姜士彬那樣對表演藝術(shù)情有獨鐘，因此他未過多地討論戲劇與隊列，但是他對村落社會組織有著深入的研究。他們均致力于公共宗教（com m unal religion）而不涉足家戶實踐（喪禮、治療、家戶崇拜等），結(jié)果靈媒與陰陽師（除非他們在節(jié)慶中受雇去踐行獻祭）被忽視。根據(jù)儀式，歐大年將所有北方的節(jié)慶歸結(jié)為一個共同的三層結(jié)構(gòu)：念誦神號的請神；用隊列迎神及獻祭；送神。這為比較不同節(jié)慶提供了一個框架。

結(jié)果，在很大程度上，歐大年的書讀起來像是田野流水賬，羅列我們所知道的整個中國北方的公共宗教(communal religion)，繼而擷取大量的中國學(xué)術(shù)文獻并關(guān)注饒有趣味的相似處（除此之外，他關(guān)注儀式專家或儀式作用及他們的變異性）與細節(jié)。若有一張地圖將有助于了解這些節(jié)慶、事項或?qū)嵺`的分布，對某些省份而言僅用一個個案表示，然而較之歐大年和范麗珠從事田野的河北中部而言，又被密集地記錄。歐大年與姜士彬都討論了一樣的田野報告，接著卻基于同樣的材料提出了不同的觀點。

鐘思第（Stephen J ones）的《尋找中國北方的民間道士》(In Search of the Folk Daoists of North China)

鐘思第在中國北方村落記錄儀式音樂和表演已逾二十多年。繼多部個案研究（一個個案在河北村落，另兩個關(guān)注特定儀式傳統(tǒng)）的專著問世后②Stephen Jones， Plucking the Winds-Lives of Village Musicians in Old and New China（Leiden: CHIME， 2004）；Ritual and Music of North China: Shawm Bands in Shanxi （Aldershot: Ashgate，2007）； Ritual and Music of North China: Shananbei （Aldershot: Ashgate，2009）.，他最近的新書大膽地嘗試鳥瞰中國北方不同背景和地方所展演的道教科儀，對村落節(jié)慶和喪禮尤為關(guān)注。這本書按地理區(qū)劃謀篇，在業(yè)已出版的資料中提煉材料并基于自己的田野觀察提供更豐富的細節(jié)，在迄今討論過的三本書中它是一手資料最為豐富的。鐘思第的興趣在于展演而非科儀，因此他未重點關(guān)注作為田野中主要實踐的科儀本；反而，他根據(jù)結(jié)構(gòu)和式樣比較了展演。他所受到的音樂學(xué)科訓(xùn)練為其思考如何比較展演提供了方法，但是他的讀者不是（不僅僅是）音樂學(xué)研究者；他也處理了這類問題，即儀式如何滿足村民的宗教性的、社會性的和情感的需求。的確，鐘思第及其同儕（共同工作并引用之）的著作雖然往往被范疇化(并且邊緣化)為“音樂研究”，但事實上他們?nèi)轿坏靥幚砹舜迓渥诮?。因此，他的參考書目與姜士彬和歐大年的一樣豐富，但有意思的是又頗為不同。

除關(guān)注展演（因此關(guān)注活態(tài)的傳統(tǒng)）之外，鐘思第與歐大年及姜士彬之著作不同之處是他未將家戶和公共宗教做區(qū)隔（喪禮與節(jié)慶）——因為道士兩樣都做。就這點而言，他的人類學(xué)敏銳度與另兩位中國北方宗教研究的先驅(qū)周越（Adam Chau）③Adam YuetChau， Miraculous Response: Doing Popular Religion in Contemporary China （Stanford: Stanford University Press，2005）.和杜博斯(Thomas Dubois)④Thomas D. Dubois， The Sacred Village: Social Change and Religious Life in Rural North China （Honolulu: University of Hawai'i Press，2005）.相近，他們在整體語境中看待地方宗教系統(tǒng)（分別在陜西北部和河北中部的村落），而非將集體節(jié)慶定義為自足的話題。

但是，在新生的中國北方宗教領(lǐng)域，鐘思第的著作最為原創(chuàng)之處在于他對近代及當代儀式實踐變遷的敏銳度（這與他關(guān)注展演有關(guān)）。他未將觀察和記錄到巨大空間差異（在當代一些地方，道士可以做滿五天的修醮，而在另一些地方，一些道士僅能做小科儀）歸因為村落自足（village autarky），而是其他兩個因素：1）不同的地域系統(tǒng)；2）科儀在村落間流布中不同程度的散失。他記錄了特定的儀式在20世紀如何逐漸被精簡和簡單化（既因為技藝的流失也因為雇主需求的變化），這是一個絲毫未減弱的進程。因此，他在處理有關(guān)當代變遷的問題，這個問題至關(guān)重要卻又有風(fēng)險，鑒于政治和社會文化的束縛多數(shù)學(xué)者對該問題是有意避之的。

一些議題

在以上三本著作問世前，已有一個“中國北方宗教研究”的場域才露尖尖角了。2006年4月7日，一個與該主題相關(guān)的由GSRL（EPHE-CNRS）籌辦的工作坊在巴黎召集了該領(lǐng)域的從業(yè)者①與會者包括：鐘思第（Stephen Jones）、Francois Picard， Susan Naquin， 呂敏（Marianne Bujard）、周越（Adam Chau）、勞格文（John Lagerwey）、Adeline Herrou與高萬桑（Vincent Goossaert）。（立足于歐洲）；該處闡述的諸多觀點在那次工作坊中已有所展示，我將憑借筆記去討論它們。

1. 界定中國北方（North China）

所有中國文化研究者都知道北方/南方是一個修辭學(xué)手段，而非基于現(xiàn)實的描述。中國的作者們對于南北方宗教的差異長期緘默，（可見于）自晚期帝國作者們筆下的“北狐仙南五通”（這里述評的作者與此對立不相關(guān)，但值得關(guān)注）到顧頡剛有關(guān)“北香會南賽會”的理論。然而，“南方與北方”從未在迄今討論過的所有著作中冒尖，好像是它們指涉著一個合理的、清晰界定的實在。很明顯地，上述三本書在標題均出現(xiàn)“中國北方”字眼，這雖然在所有個案中適用卻未必指涉一致，因此這需要一些方法論的商榷。由此，即便上述提及的學(xué)者們（例如勞格文、科大衛(wèi)和丁荷生）從未談及這個實體并堅稱宗教（實踐）的情形差異多大，即便諸如廣東、福建或江西的不同區(qū)位也是如此——同樣需留意的是，當比較北方和南方時，極為欠缺對江南、四川及其他地方的討論。

類似地，此處討論的出版物也未能完整界定它們所研究的地理區(qū)域以及為何它們?nèi)绱私缍?。姜士彬直截了當?shù)仃P(guān)注山西（即便這不是個文化均質(zhì)的地區(qū)），而歐大年研究華北平原（廣義而言，現(xiàn)今的河北、河南、山東和山西）。陜西（跨黃河毗鄰山西的一些區(qū)域除外）看來出局了（除鐘思第的著作以外，他在其中討論了陜西甚至甘肅這兩個文化關(guān)系密切的地方），這也許是情有可原的；但可惜的是，本文論及的著作傾向于忽視秦建明與呂敏有關(guān)蒲城廟會的研究②秦建明、呂敏：《堯山圣母廟與神社》，北京：中華書局，2003年。，它是對中國北方淮河流域活態(tài)節(jié)慶最為全面的研究之一。滿洲地區(qū)在討論之中的缺席（近代大量從山東的遷徙）是更為出人意料的。河南南部則是另一個故事了（歐大年涉及了這部分），它在方言和崇拜上都極為接近淮北……當談及宗教時，這都有助于業(yè)內(nèi)最終獲得一個有關(guān)中國北方的好定義。

田野工作的學(xué)者極其謹慎地繪制他們的數(shù)據(jù)，更偏向于記錄個案而非做高階調(diào)查。雖然，在數(shù)據(jù)危殆時收集一手數(shù)據(jù)的觀念是正確的，并且繪制和概括可以放在其次做，但我們已有的那個心理鏡像的中國地圖著實會影響我們選擇田野工作地點的方式。與其從村落個案研究跳到對中國或中國北方的歸納，倒不如為了特定訴求去看看地方或區(qū)域的延續(xù)性并尋找那些享有共同宗教特征的地區(qū)，這才是有用的。為達成此目標就需要構(gòu)建概念性的工具，盡管在社會經(jīng)濟史中起此作用的宏觀區(qū)域（macroregion）概念[例如施堅雅（William Skinner）基于市場網(wǎng)絡(luò)發(fā)展而成的]已經(jīng)在文化和宗教研究中被完全忽視，并且在該學(xué)術(shù)場域中愈加受到批判。①Carolyn Cartier， Origins and Evolution of a Geographical Idea: The Macroregion in China， Modern China 28.1（2002）:79-142.唯一的例外是葛希芝（Hill Gates），她通過關(guān)注不同地區(qū)的差異性并根據(jù)宗教文化探尋這些差異性的意蘊的方式改良了宏觀區(qū)域模型。②Hill Gates， China’s Motor: A Thousand Years of Petty Capitalism ， Ithaca: Cornell University Press， 1996.

無論是在何種層次比較或是有意義的單位最終在何種層次被界定，我們都知道它們不會與行政區(qū)劃相吻合（因為缺少一個方便的替代詞，即便我們最終還是用縣、府和省這樣的詞來談?wù)摚?，但是我們不知道方言島、戲曲體裁（文人式樣或儀式?。?、崇拜、佛道的神職組織、建筑式樣與民俗藝術(shù)等的地圖在何種程度上重合。無論是否，這都深切關(guān)乎地方宗教文化。并且學(xué)者們已經(jīng)暗示了特定的相關(guān)地區(qū)，包括姜士彬所談及的“賽”地區(qū)（在那里有他所描述的大型的非常儒家的賽存在），鐘思第所界定的“陰陽”地區(qū)（在山西北部，享有陰陽標簽的道士發(fā)揮著全能且主導(dǎo)的作用），韓書瑞用碧霞元君信仰在其著作中持續(xù)地嘗試界定一個宗教區(qū)域（較之廣義界定的中國北方更為接近華北平原）。類似地，葉濤近來有關(guān)泰山進香的佳作③葉濤：《泰山香社研究》，上海：上海古籍出版社，2009年。表明了在華北平原的大部分地區(qū)存在著一個參與進香朝圣的共同的宗教文化，這傳遞了一幅與姜士彬之村落的儀式自足相異的圖景。

在這個方面的嘗試上做得最好的學(xué)者是鐘思第，他勾繪了不同的地區(qū)（不顧所有行政區(qū)劃），在那里道士們踐行著廣義上一樣的科儀；饒有趣味的是，道士在一些地區(qū)的廟會中扮演重要角色，而在另一些地區(qū)則不是。對于佛教方面而言，則亟須一位關(guān)注儀式實踐的學(xué)者，尤其是在鄉(xiāng)村地區(qū)。

一旦我們事實上界定了用于比較“北方”內(nèi)部或全中國的區(qū)域后，接踵而至的是更為棘手的議題，即如何解釋差異性：1）民族因素？非漢政權(quán)的長期統(tǒng)治以及確有的大量跨族婚姻（例如，在蒙古族地區(qū)）與之并非完全無關(guān)；我有些不解的是在上述著作的索引中找不到“蒙古”字眼，但通常而言，在有關(guān)中國東南的宗教著作中族群問題④2006年的工作坊參與者也指出了在喪禮實踐中的差異性，諸如中國南方的二次葬最好解釋為民族差異，這可以上溯到幾千年前（即便契丹與蒙古也踐行著二次葬）。是不容小覷的。2）在長時段的歷史進程中，現(xiàn)今中國的各個部分是如何整合進帝國的，又是何以為其模式和根據(jù)（北方確實亟須早期的證據(jù)）？⑤這種思維方式尤其地被科大衛(wèi)所貫徹。姜士彬和鐘思第均嘗試證明近代中國北方的村落宗教形成于宋代，然而在宋前中國北方至少已有一些地區(qū)被牢牢地整合進帝國體系。在2006年的工作坊中，呂敏堅稱中國北方的宗教帶有長期延續(xù)性的特征，一個相關(guān)的事實是那里有神而非祖宗（并且因此愈是向南廟宇石制碑刻愈是充當著族譜）。抑或3）生態(tài)-經(jīng)濟的差異性？在中國的不同地區(qū)“村落”意味著不同的東西，甚至地域性的社區(qū)概念“社”在不同報告中的意義也是變動的，土地神的概念也是一樣。抑或4）收入水平的差異性？我們是在論及北方與南方還是貧瘠中國與富庶中國？這個領(lǐng)域還很廣闊。

2.佛道何在？

在姜士彬及歐大年的著作中，有一個被鐘思第所批判的觀點，即將中國北方各處村落宗教之差異歸因于較少受到佛教及道教的影響。顯而易見地，較之勞格文、丁荷生、科大衛(wèi)以及其他人研究的區(qū)域，中國北方大范圍的道教儀式在總體上沒那么屢見不鮮。但似乎姜士彬和歐大年有時候從那個言論跨到一個更極端的立場，即佛教尤其是道教是不重要的。鐘思第聲稱他所描述的儀式反映了“中國北方鄉(xiāng)村非佛非道的宗教”（第282頁），即便他論及儀式專家向玉帝上表（第113頁）。就這點而言，我覺得鐘思第的這個論斷有些言之過甚（這種類型的上表是典型的道教儀式；在儒家的科儀中，表是用來念的而非化掉，這在他論及的賽的個案中也的確如此）。撇開為什么學(xué)者要呈現(xiàn)出佛教和道教不重要的問題（對他們而言，儒教也同樣不是一種宗教），我想指出的是這些觀念根植于相當精英化的道教和佛教立場。在特定的節(jié)慶中沒有道士出席并不意味著道教是缺失的，這類似于伊瑪目或者和尚與牧師的缺席并不妨礙人們成為穆斯林、佛教徒或基督徒。

當考慮到和尚和道士在傳播實踐與觀念時所起作用的可能性時（當然，因為在專家中道士從不壟斷一個領(lǐng)域），我寧愿去重讀一些姜士彬和歐大年使用的材料，而不是田野工作者在現(xiàn)場觀察到的（田野工作者未去留意他們，更不用說他們在哪的情況）。首先，和尚和道士確實會訓(xùn)練非職業(yè)化的村民（在樂器、誦讀經(jīng)卷、戲曲展演和其他儀式技能方面），這些村民隨后便能獨立行事。鐘思第此前有關(guān)河北村落表演者的著作①Jones， Plucking the Winds.連同現(xiàn)在的書都充分顯示了這點，傳授其藝的廟（通常在城里）告知這些表演者其為老道，一些表演者也是如此自稱——這告誡我們不要將鄉(xiāng)村和城市劃分得涇渭分明。在20世紀之前，它們享有一個共同的宗教文化，直到那些政令出現(xiàn)它們才分道揚鑣。

其次，即便我們擁有可以上溯到明中葉的科儀本，但對實際節(jié)慶的描述或是基于當代的實踐或是根據(jù)對20世紀中葉慶典的口頭回憶。到那個時候，神職人員的情況已經(jīng)急轉(zhuǎn)直下了，廢廟運動驅(qū)散并摧毀了住廟神職人員，國家對村落節(jié)慶款項的征用也縮減了他們的受雇數(shù)量。我們對中國北方村落慶典中不同儀式專家（禮生、靈媒、道士、和尚等）之作用的認識很大程度上來源于將1870年前節(jié)慶的詳細描述與其當代的情形對照。我懷疑，即便這充其量僅是個工作假設(shè)，我們可能發(fā)現(xiàn)的絕不僅是一個道教南方與村落儒家北方之間的差異，而是一個十里不同風(fēng)百里不同俗的圖景，是在20世紀反迷信政令影響下的諸多區(qū)域差異。在聯(lián)宗和聯(lián)村組織勢力強大的地方，復(fù)興也就更強勁。

當姜士彬、歐大年和鐘思第著迷于長時段的穩(wěn)定性時（的確，儀式研究的關(guān)鍵議題），一些中國學(xué)者則從大量明清文獻入手嘗試去追溯這些村落儀式的近代變遷。忽略他們的發(fā)現(xiàn)是不明智的。誠然，1911年之前出版的資料帶有深厚的意識形態(tài)因素，它們也從不對某一具體的村落節(jié)慶濃墨重彩。但它們確實記錄了那些影響（在不同程度上）所有村落節(jié)慶的變遷。②在這方向較有影響力的參見，趙世瑜：《狂歡與日?！髑逡詠淼膹R會與民間社會》，北京：三聯(lián)書店，2002年。歐大年摒棄趙世瑜將節(jié)慶作為狂歡的觀念，認為這的確遮蔽了廟宇儀式的研究，但是趙卻對1911年前的村落宗教和地區(qū)差異頗有興趣。況且，晚清及民國時期的報紙中有關(guān)節(jié)慶變遷的報道在當時可謂詳細而豐富，譬如一種儀式專家取代了另一種，新增或廢除某種儀式，女人地位的轉(zhuǎn)變或是負擔節(jié)慶的模式。③參見，James Flath， Temple Fairs and the Republican State in North China， Twentieth-Century China 30.1（2004）:39-63（鐘思第或歐大年均未引用）。換言之，近來對空間方面差異性的諸多興趣不應(yīng)遮蔽時間方面差異的重要性。同樣，在過去的150年間，中國不同區(qū)塊宗教差異性的增減程度如何，我們知之甚少；因為當代的公共宗教的復(fù)興很大程度上取決于地方的屬性（諸如20世紀毀壞的過程和當代的地方政治），很有可能的是差異性已經(jīng)顯著增加。

3.更大的圖景

這把我們帶到第三個議題。姜士彬注意到他所使用的報告在描述節(jié)慶時對村廟或其他宗教特征只字不提（歐大年用到的諸多報告也面臨類似的問題）。這導(dǎo)致一種做法受到質(zhì)疑，即選擇將每年村落的重要節(jié)慶作為村落宗教世界觀、信仰和價值的最佳體現(xiàn)。的確，縱使村民對這類節(jié)慶引以為豪并投入了大量情感，而在分析村民的宗教世界時也有必要將所有存在的因素考慮其中，這包括靈媒與教派，教門及其唱誦的寶卷。①在2006年的工作坊，勞格文指出中國北方村落宗教的一個關(guān)鍵特征是寶卷念誦，這與東南中國相反。率先直面中國北方鄉(xiāng)村這個議題的是杜博斯的著作（有關(guān)河北中部滄州村落宗教），緊隨其后的是韓書瑞有關(guān)北京的著作（她將其視為反映了中國華北平原宗教文化的作品）。②Dubois， The Sacred Village； Susan Naquin， Peking: Temples and City Life，1400-1900（Berkeley: University of California Press，2000）.建立在李世瑜、路遙和王大為（David Ownby）等其他學(xué)者著作的基礎(chǔ)之上，杜博斯展現(xiàn)了教門在城市語境中可以成為獨立的宗教群體，而在鄉(xiāng)村則可以融合村落宗教。大量“教派”的廟宇現(xiàn)今作為村廟（并且被善意且正式地登記為道教廟宇），也正如鐘思第所呈現(xiàn)的那樣，諸如新年節(jié)慶和廟會等諸多村落儀式囊括了念誦“教派”經(jīng)卷的部分，甚至當無人認同那些原創(chuàng)這些經(jīng)卷的教門時也是如此。

誠然，歐大年的書討論了教門在村落宗教的地位（第181-183頁），但作為一個歷史學(xué)家，我還是期待著更多的近代的歷時性的分析。教門在中國北方村落[并且整個區(qū)域（雖然這要界定）均受到了不同程度的影響]的崛起必然改變了儀式、信仰和價值。當然，記錄有關(guān)教門改變了主要廟會的時間、地點及焦點的個案就沒有嗎？依我看，另一個核心的因素是靈媒（香頭），它還尚未得到考察報告應(yīng)有的關(guān)注。多數(shù)學(xué)者看似傾向于將帶有復(fù)雜禮拜儀式的公共宗教（新年節(jié)慶、廟會）與私人/家戶儀式相對立，前者被視作村落宗教最重要的體現(xiàn)及其核心價值的最佳表述，后者包括了靈媒的醫(yī)療及陰陽師、道士、和尚等踐行的喪禮。然而，在當今的很多村落，只有后者——私人的/家戶的儀式——是存留的（并且繁盛）。這暗示了什么？同樣，靈媒實際上常常是建廟和組織進香與群體儀式中的原動力。③Kang Xiaofei， The Cult of The Fox: Power， Gender， and Popular Religion in Late Imperial and Modern China （New York: Columbia University Press，2005）； Fan Lizhu， The Cult of the Silkworm Mother as a Core of Local Community Religion in a North China Village: Field Study in Zhiwuying， Baoding， Hebei， in Religion in China Today， ed. Daniel L. Overmyer， The China Quarterly， no.174（2003）:359-372； 周星：《四大門-中國北方的一種民俗宗教》，王建新、劉昭瑞編：《地域社會與信仰習(xí)俗：立足田野的人類學(xué)研究》，廣州：中山大學(xué)出版社，2007年，第323—353頁。這是依賴他人田野工作的棘手之處，一些地方學(xué)者們描繪的“社區(qū)領(lǐng)袖”實際上是靈媒，而這些地方學(xué)者們對此避而不談（即便他們知道這一點）。正如周越在其有關(guān)陜西廟宇的精彩研究之中指出的那樣，通常在國家視線之外的風(fēng)水師與靈媒已經(jīng)從二十世紀反迷信的運動中獲益并且比以往在村落宗教中扮演著更為重要的角色。

當然，上述諸條有相當一部分僅僅是粗略的推測：重要的是，多虧大陸地方學(xué)者們以及與之共事并且/或者使用他們數(shù)據(jù)的漢學(xué)家們所完成的先行工作，宗教研究的領(lǐng)域現(xiàn)在可以完全包含了中國北方，繼而為數(shù)不盡的新問題、新理論和新議題留有空間。正如韓書瑞在2006年的工作坊中指出的那樣，這也為以差異性而非普同性出發(fā)來思考中國宗教的新進路留有空間。所有這些都是相當可喜可賀的。

[責任編輯：王素珍]

K890

A

1008-7214（2016）04-0089-07

高萬桑（Vincent Goossaert），法國國家科學(xué)研究中心（CNRS）研究員。

徐天基，深圳大學(xué)文化產(chǎn)業(yè)研究院助理研究員。

該譯稿英文原文參見：Vicent Goossaert. 2011. Is There a North China Religion？ A Review Essay. In Journal of Chinese Religions39（2011），pp.83-93.本文主要評述了以下三本學(xué)術(shù)著作，請參見：David Johnson， Spectacle and Sacrifice: The Ritual Foundations of Village Life in North China （Cambridge，MA: Harvard University Asia Center，2010）； Daniel L.Overmyer， Local Religion in North China in the Twentieth Century: The Structure and Organization of Community Rituals and Beliefs（Leiden:Brill，2009）； Stephen Jones， In Search of the Folk Daoists of North China （Aldershot: Ashgate，2010）.

* 筆者由衷感謝周越（Adam Chau）、Vincent Durand-Dastes、Isabelle Charleux此前對于本文草稿的評論意見。