潘魯生 殷 波

民間藝術研究

論新鄉(xiāng)村精神價值與民間工藝載體重建

潘魯生 殷 波

社會發(fā)展需要共有的歷史記憶、情感維系、文化寄托和凝聚。傳統鄉(xiāng)土文化得以孕育和維系的土壤、空間、載體以及創(chuàng)造主體發(fā)生改變，面臨斷裂和邊緣化困境，“新鄉(xiāng)村文化”的問題更加突出。從文化生態(tài)層面關注社會轉型期發(fā)展，從社會不斷生成變化的現實出發(fā)，重新厘定中國新鄉(xiāng)村文化精神以及新鄉(xiāng)村文化的構成、形態(tài)、載體和作用機制，探索增進鄉(xiāng)村文化凝聚、創(chuàng)造乃至復興的可能路徑，具有現實意義。

鄉(xiāng)土文化;新鄉(xiāng)村精神;傳統村落;工藝美術

隨著城鎮(zhèn)化進程加快，以往常說的“十億人口、八億農民”的格局已經發(fā)生改變，2014年底統計數據顯示，鄉(xiāng)村人口為6.18億，中國不僅面臨有史以來最大規(guī)模的勞動力轉移，還因此遭遇鄉(xiāng)土社會迅速瓦解后的鄉(xiāng)村文化建構問題。應該說，改革開放30年，農村溫飽問題已經基本得到解決，但農村及農民發(fā)展仍面臨一系列結構性困境，農民的持續(xù)增收和可持續(xù)發(fā)展面臨困難，而且包括城市在內的社會整體發(fā)展存在鄉(xiāng)愁寄托等文化根基和內在動力問題。從文化生態(tài)層面關注社會轉型期發(fā)展，不容忽視。一段時期以來，專家層面積極呼吁保護和傳承民間文化資源，政府從政策扶持和立法上加以重視，“民間文化遺產搶救工程”“非物質文化遺產保護”等一系措施和實踐帶來新的發(fā)展格局，但傳統鄉(xiāng)土文化得以孕育和維系的土壤、空間、載體以及創(chuàng)造主體均發(fā)生改變，傳統的鄉(xiāng)土文化仍然面臨斷裂和邊緣化，我們在精神層面對鄉(xiāng)土的需要和現實發(fā)展中鄉(xiāng)土內核和載體遭受的碾壓并存。如何解讀以人為核心的新型城鎮(zhèn)化發(fā)展、如何找回失去的鄉(xiāng)村文化精神、傳統村落保護中政府、專家、村民如何定位以及如何重振傳統工藝，都將是探索破解之道的關鍵。

一、農村文化生態(tài)問題

當前，農村文化生態(tài)存在的一系列問題包括：第一，文化傳承與發(fā)展的主體缺失。一段時期以來，由于中青年農村勞動力大量外流，農村留守人口中婦女、兒童、老人比例較大。由此造成的直接后果，是農村文化生態(tài)建設主體缺位。一方面，國家農村公共文化服務資源無法輻射到接受程度更強的青年農民，造成公共文化資源的服務效力減弱；另一方面，農村留守人群具有年齡、文化程度等自身局限，文化傳承與創(chuàng)新能力不足，直接造成農村文化傳統的斷裂, 減弱了農村文化的自身循環(huán)和發(fā)展后勁。第二，鄉(xiāng)土文化資源急劇流失。農村是我國傳統文化的母體，但一段時期以來，包括傳統村落空間、民俗民藝樣式、文化傳承人以及可發(fā)展生產的文化資源遭到嚴重破壞，文化資源流失加劇。長期以來在政策上強調“文化下鄉(xiāng)”，較為片面地以城市同化農村文化，在文化投入上注重廣播電視等現代文化建設投入，對農村傳統文化保護投入不足等有著密切關系，相對忽視了民間文化自身的價值。第三，鄉(xiāng)土文化凝聚力減弱，存在精神饑荒。生活貧困在很大程度上是文化的貧困。由于鄉(xiāng)土文化凝聚力減弱，文化認同開始下降, 中國傳統原有文化模式對農民思想行為的影響力和約束力減弱，原有的文化價值體系和社區(qū)記憶正在逐步消失，引發(fā)當代農村的民風民俗、倫理道德等一系列問題。第四，缺乏文化活力，農村發(fā)展受限。一段時期以來，農村文化建設沒能與農村生產生活充分結合。因過度強調城市化進程，所謂城市“文化下鄉(xiāng)”以及消滅所謂的“城鄉(xiāng)差別”，往往把農村當成了沒有文化的區(qū)域，切斷傳統意義上的“鄉(xiāng)土文化”之根，直接對文化生態(tài)構成人為破壞，引發(fā)文化的“水土流失”。傳統鄉(xiāng)土文化被邊緣化，戀土情節(jié)趨于弱化，在一定程度上加劇農村“空心化”問題，農業(yè)生產缺乏科技吸引力，農村生活缺乏文化活力，村莊格局缺乏協調性推進，制約農村發(fā)展。農村社會結構缺乏內在的文化支撐，龐大的農民工群體進入城市，缺乏文化認同，并導致一定程度的盲目性，其精神素養(yǎng)和知識技術等存在一系列需要解決的問題，由此引發(fā)具體的社會問題并對城市相關產業(yè)提升與發(fā)展也構成影響。

誠如我們在國家社科藝術學基金重大項目“城鎮(zhèn)化進程中的民族傳統工藝美術現狀與發(fā)展”最近的調研中所見，鄉(xiāng)村文化的傳承系統、革新動力、存在方式、經濟收益等都在新興社會環(huán)境的急速旋轉中發(fā)生改變。比如陜西省太白縣二郎壩村，村里60歲以上營造匠人往往一人多能，既是木匠，又是鐵匠、蔑匠、石匠，且工具專業(yè)齊全，手藝精良，但由于年輕人因陪讀、購房、務工、偏遠閉塞等原因逐漸遷離傳統村落，多年來村中無新建傳統式民居，部分遠離聚居地的民居甚至荒廢，營造等傳統工藝的傳承蕩然無存，傳統鄉(xiāng)土民藝面臨窘迫現實。傳統營造技藝生境一旦遭到破壞，農村景觀異質性難以維系，傳統村落民居所蘊涵的傳統文化道德觀念也因此逐漸褪色、異化、消亡，具有獨立的生存形態(tài)、文化形態(tài)、價值取向和風貌特色的鄉(xiāng)村漸行漸遠，村落凝聚力、發(fā)展力、競爭力逐漸下降，村落系統化、精細化、品質化發(fā)展舉步維艱。從根本上說，土地產出低效、村落內涵發(fā)展滯后、公共服務水平低下、新村規(guī)劃建設管理落后、文化教育活動匱乏、勞動力流失等原因導致“土地撂荒”、“空心村”成為我國廣大農村的普遍存在，這一現象日趨嚴重甚至異化：一方面，多年來農村人才以各種形式流失，另一方面，“空心村”空的不只是人——傳統文化、傳統民居、營造技藝、民藝民俗、公共服務、管理運營等無一例外日漸趨“空”。

社會發(fā)展需要共有的歷史記憶、情感維系、文化寄托和凝聚。當失去傳統村落、民間禮俗和生活方式而反思城鄉(xiāng)一體化發(fā)展進程得失時，“新鄉(xiāng)村文化”的問題更加突出。必須從社會不斷生成變化的現實出發(fā)，重新厘定中國新鄉(xiāng)村文化精神以及新鄉(xiāng)村文化的構成、形態(tài)、載體和作用機制，探索增進鄉(xiāng)村文化凝聚、創(chuàng)造乃至復興的可能路徑。

二、重建新鄉(xiāng)村文化精神

誠如費孝通先生在成書于1947年的《鄉(xiāng)土中國》中提出“從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的”。這種鄉(xiāng)土社會是農業(yè)文明的縮影，它與長期以來的農耕生計緊密結合，是一個有其自身的社會結構特征、人際關系特征以及權力結構特點的社會。在這種社會里，文字無足輕重，人與人之間依據“差序格局”劃分親疏遠近，男女授受不親，依據禮治而不是法治對社會進行規(guī)范管理。近三十年來，工業(yè)化、市場化發(fā)展打破小農經濟基礎，同時也打散了農村文化的生活格局。20世紀80年代開始形成走出農村外出打工的“民工潮”，鄉(xiāng)村農民生計發(fā)生轉型，作為民間文化創(chuàng)造主體的農民的生產方式、生活習慣、價值觀念發(fā)生深層次變化。在城市化的生產和生活中，不僅日常生活中以使用功能為主的物品、工具為新材質、新形態(tài)的工業(yè)化產品所替代，傳統文化生活和形式語言、審美價值等也不同程度失去載體和應用空間，物質消費對傳統節(jié)日等原有的集體經驗、文化認同和超越日常生活的神圣精神空間構成極大沖擊，傳統民間信仰、禮儀、習俗、藝術等趨于弱化和邊緣化。

因此亟需樹立文化自信，重構鄉(xiāng)村文化的當代價值，擺脫鄉(xiāng)村文化邊緣化乃至消亡的困境。從學術角度看，百余年來，我們在民俗、民藝等研究范式上經歷了一系列轉變，包括關注更廣大的民眾而不只是普通勞動者，開展田野研究而不只是文化史研究，關注民間日常生活而不只是理論文本，但對于疾速變化的生活實踐的全面關注、系統剖析以及發(fā)揮影響和導向作用，還有較大空間。相對于西方民俗學研究在20世紀60年代以來“從村落轉向了城市，從歷史轉向了當下，從均質化、固定化的文化觀轉向了多樣性、變化性的文化觀”①［德］ 沃爾夫岡?卡舒巴 （Wolfgang kaschuba）、安德明：《從“民俗學”到“歐洲民族學”：研究對象與理論視角的轉換—德國民俗學家沃爾夫岡?卡舒巴教授訪談》，《民間文化論壇》，2015年第4期。，我們的研究也須建立在鄉(xiāng)村社會中傳統村落變遷與城鎮(zhèn)化過程中人口流動、思想文化變化的基礎上，依據現實中的社會關系、勞作方式、情感交流等作進一步豐富和深化，需進一步認識中國民間文化、民間藝術的深刻內涵以及與新鄉(xiāng)土社會的內在聯系，研究新鄉(xiāng)土的生成與發(fā)展規(guī)律。中國民藝學、手藝學等不僅在于建構獨立意義的學科體系，也是就現實發(fā)展展開理論思辨和闡釋并致力解決現實問題。

具體要回歸文化本元，從鄉(xiāng)村文化母體中尋找并進一步明確屬于我們民族精神內核的、具有生命力的本元，重塑民族文化力量。近百年來，“五四”時期歌謠學運動中民俗學、民藝學發(fā)端，現代知識分子進一步發(fā)現“鄉(xiāng)土”“民間”的意義，鄉(xiāng)土社會、民間藝術、民間文學與民俗等被納入中國現代文化建構。但也應該看到，在批判兩千年封建傳統的同時，相對缺少對上古以來五千年的文明本根和內核的發(fā)掘，從實用立場出發(fā)反對傳統和取用西學，最終趨向是從新文化運動、新文學運動發(fā)展為愛國學生運動。思想文化批判和取用的目標很大程度上不在于文化自身而是指導社會改良與革命實踐，未能從自身文化土壤里找到一個堅實的立足點，中國文化精神的貫通成為一個被懸置的問題①參見陳思和：《“五四”與當代——對一種學術萎縮現象的斷想》，《復旦學報》（社會科學版），1989年03期。。之后較長時間里，民族救亡和國民經濟修復與重建成為社會主題，文藝服務社會成為歷史必然，自身文化精神體系的追溯與建構仍顯不足。改革開放后，國門敞開，西方思潮再次涌入，文化藝術領域吸納效仿現代后現代的思想觀念和語言形態(tài)，批判和顛覆傳統成為新的姿態(tài)。雖然同時期里文化“尋根”意識覺醒，形成相關文學主題，在美術領域對民間美術等相關研究、教學也受到特別重視和發(fā)展，但從社會整體看，文化本元以及鄉(xiāng)村文化母體的認識和發(fā)現仍然不足，這也體現為以城市文化同化鄉(xiāng)村等現象。應該說，人文精神的孕育和創(chuàng)造性發(fā)展需要扎根社會歷史現實，尋找到創(chuàng)造性的內核，而難以立竿見影的模仿和功利化的塑造。鄉(xiāng)村文化的本元意義與當代價值亟需進一步認識和闡發(fā)。

要留住鄉(xiāng)愁寄托，守護我們共有的歷史記憶、心靈空間、工藝境界和生活氣息。在調研中我們看到，甘肅省臨夏回族自治州永靖縣海家崖頭村，沿襲幾百年來祖輩“白塔寺川”木作、木雕工藝的精髓，創(chuàng)造了新的村居風尚。該村也經歷過“硬化、綠化、亮化、美化”為主的建設過程，但村民對傳統鄉(xiāng)土建筑深厚的情感記憶、明確的價值選擇和當地運用永靖縣“白塔寺川”木作、木雕創(chuàng)作施工群體的雄厚力量，最終在鄉(xiāng)建村居中使文化與價值的傳統底色得以保留，在與時代生活的交互中，創(chuàng)造了有歷史人文底蘊的生活環(huán)境與空間。鄉(xiāng)愁不能僅寄與一輪明月，要下功夫留住鄉(xiāng)愁的載體和文脈。

要尊重民俗信仰，恢復優(yōu)秀的鄉(xiāng)約民俗，增強文化凝聚。民俗活動是一種文化凝聚力，傳統村落保護要有生活內容，要有傳承人。在一些傳統村落，要充分尊重當地的民俗信仰，自發(fā)恢復一些地方性民俗禮節(jié)活動，自愿舉行宗親祭祀活動，鼓勵恢復本地優(yōu)秀的鄉(xiāng)約民規(guī)。比如云南騰沖的傳統村落，家家戶戶有宗族和隨時代更新的“天地國親師”供奉，是當地老百姓樸素的信仰，也是民間的文化血脈，對于這種文化的凝聚力應當重視和維護。同時，專家學者可以組織志愿者，幫助開展鄉(xiāng)村口述史整理，修家譜、族譜，留存村落記憶，增強傳統村落的向心力，開展傳統村落宣傳，增強村民的文化優(yōu)越感。

要培育鄉(xiāng)土情懷，培養(yǎng)扎根鄉(xiāng)村、與鄉(xiāng)村生死與共、有思想、有意愿、有情懷、有能力的鄉(xiāng)村人才隊伍，鼓勵精英文化知識等回歸鄉(xiāng)村。在調研中我們看到，在甘南安多藏區(qū)一個海拔3200米的仁多瑪村，設計師Dechen在紐約完成學業(yè)后回到藏區(qū)，創(chuàng)建了以手工生產牦牛絨圍巾、服裝及飾品的工坊Nortlha(諾樂），開始了連接藏地文化過去與未來的美學探索之路。她將藏族當地手工織造技藝與牦牛絨毛紡織與設計結合，吸納國際團隊介入，發(fā)掘純手工價值，彰顯生態(tài)意識、手匠精神與品牌設計三者合一的產品價值，形成“全球化+在地化”的國際時尚風格，產品遠銷國際，帶動了當地工藝文化的傳承傳播和經濟生產發(fā)展。從中可以看到，文化發(fā)展不是非此即彼，而是和諧共生、融會創(chuàng)造，精英回鄉(xiāng)能夠帶來更多前瞻性的思考，也是從自我的生活資源中積聚力量，是充滿活力的新行為的開始。

要重塑鄉(xiāng)村文化創(chuàng)造力，發(fā)掘鄉(xiāng)村手工藝等文化創(chuàng)造力。從近十年我們在山東開展“手藝農村”課題的跟蹤調研來看，傳統手工藝發(fā)展得好，村民安居樂業(yè)，能讓傳統村落煥發(fā)新的生機。一些在城市打工的村民也回鄉(xiāng)利用當地手工藝創(chuàng)業(yè)，發(fā)展農村文化產業(yè)，對傳統村落的自覺保護意識不斷增強，呈現了新鄉(xiāng)土社會的另一番景象。比如山東濰坊楊家埠村，有600年歷史的年畫和風箏制作技藝，現在風箏年畫年產2300萬張、風箏260萬只，收入1.16億元、利稅1000多萬元。每一戶手藝農戶的收入超過十萬的44戶，其中過百萬元13戶。傳統村落、傳統手藝成為生產生活的文化財富，新鄉(xiāng)土社會的營造獲得成功。同時，傳統手工藝發(fā)展得好也有助于提高農村生活的幸福指數，提升新鄉(xiāng)土社會的精神內涵。例如山東臨沂郯城紅花鄉(xiāng)，承傳祖輩的編織工藝，形成了中國生產銷售“中國結”的最大生產基地和銷售網絡。村里大多數老人和婦女是生產制作者，男勞力和回鄉(xiāng)大學生是市場推售者，新鄉(xiāng)土社會的營銷模式己形成，村民各有分工。目前，紅花鄉(xiāng)全鄉(xiāng)鎮(zhèn)有1萬多農民從事生產， 紅花鄉(xiāng)鎮(zhèn)生產“中國結”占全國總產量的60%，占全國總產值的60%。紅花鄉(xiāng)不少村子的堂前屋后，大家做著手藝活兒，話著家常事，看著孩子，養(yǎng)著家禽，其樂融融，是一種新鄉(xiāng)土社會的田園生活景觀。像這樣發(fā)展傳統村落手工藝，提高了當地農民的致富能力，村民增收致富有了實惠，同時也使一些農民工返鄉(xiāng)有了職業(yè)、有了作坊、有了市場，有了家庭的團聚、有了家鄉(xiāng)的歸屬感，生產生活有了屬于自己的空間。

三、保護與發(fā)展傳統村落

伴隨經濟和社會發(fā)展，傳統村落甚至更廣泛意義上的農村的凋敝沒落是一個普遍趨勢，由于生產技術提高解放了大量農村勞動力，城市化、工業(yè)化集聚加速了農村人口大量外流；加之交通、通訊、物流發(fā)展，傳統鄉(xiāng)土社會的封閉性被打破，生產生活的內容和需求更加復雜化；而且鄉(xiāng)土建筑等在物質層面的實用功能勢必逐漸老化和減弱，實用功能層面的淘汰在所難免；由此導致農村人口萎縮、傳統的農漁林業(yè)和工藝產業(yè)日趨衰落、城鄉(xiāng)發(fā)展失衡、傳統文化與社會價值開始動搖等一系列問題。值得關注的是，傳統村落中包含著歷史形成的、具有唯一性的傳統價值和記憶秩序，如果簡單地以新代舊、尋求物質利益和功能的滿足，消解的將是歷史形成的文化主體性、認同感、凝聚力和特色文化資源的發(fā)展動力。

漫長的農耕社會發(fā)展過程中，歷史上形成的村落文化具有豐富性，傳統村落作為一種文化形態(tài)和文化意象，內部交織的是制度、禮俗、農業(yè)生產以及鄉(xiāng)土社會里人才不脫離草根、精英力量始終參與鄉(xiāng)土建設等內在機制，在轉型過程中，很難孤立保留建筑遺跡等物質外殼，必須深入文化的血脈肌理，考慮其根本性的生成和發(fā)展。結合當前傳統村落保護中遇到的現實問題，必須進一步研究和解決：擁有獨特歷史文化稟賦的傳統村落，是以文化驅動經濟生產，還是用經濟市場來肢解文化？是實行相對靜態(tài)的遺產保護，還是開展動態(tài)的鄉(xiāng)村與社區(qū)營造？是自上而下的、外力干預為主的消極保護，還是多方參與、村民為主的主動保護？傳統村落保護與發(fā)展是一項社會事業(yè)，需要動員社會各方面力量理性參與，并加以制度化、精細化、系統化，成為可以量化決策、透明管理、社會整體受益的公共事業(yè)。

因此，建議出臺國家《傳統村落保護與發(fā)展條例》，要劃定具體保護紅線，解決傳統村落認定、評估和保護的原則問題。明確整體性保護原則。范圍包括傳統村落的自然景觀、歷史建筑和人文內容三部分，專門制定體系化保護標準，具體就保持傳統格局、歷史風貌和空間尺度等劃定保護紅線。確立民生發(fā)展原則。傳統村落是基層農村社區(qū)，要使保護與發(fā)展相統一，著眼民生需求，改善村民生活條件，切實提高村民生活質量，處理好傳統村落的現代化問題，使保護與發(fā)展更加牢靠。突出文化生態(tài)保護原則。把握傳統村落生產生活基礎，發(fā)展生產，修復文化。保護有形的物質文化遺產和各類非物質文化遺產，及時記錄、充分尊重傳統村落獨特的歷史記憶、宗族傳衍、俚語方言、鄉(xiāng)規(guī)民約、手工技藝、生產方式等。以傳統村落保護與發(fā)展為著力點，全面增強文化認同感和凝聚力，激發(fā)傳統文化資源活力。

要實現有法可依，明確傳統村落保護的主體責任、實施機構和法律責任。明確主體責任?？h級以上地方人民政府制定本行政區(qū)域國民經濟和社會發(fā)展計劃、土地利用總體規(guī)劃和城鄉(xiāng)規(guī)劃，應落實傳統村落保護與發(fā)展總體規(guī)劃規(guī)定的保護措施。管轄村落的地方政府需簽署保護承諾書，地方政府為指定責任人。明確實施機構。政府組織專門機構負責傳統村落保護的規(guī)劃、管理、實施、協調、修繕、審定等工作，具體確立相應地區(qū)傳統村落保護的基本標準和重點，明確保護范圍和建設控制地帶，建立系統的傳統村落檔案，形成科學的保護措施，協調社會力量參與，解決傳統村落保護中存在的突出問題。健全監(jiān)督執(zhí)法機制。由政府相關部門對本行政區(qū)傳統村落保護發(fā)展進行監(jiān)督管理。避免掛著轉統村落名錄的牌子，卻長期處于缺乏監(jiān)管與維護狀態(tài)。對破壞傳統格局和歷史風貌、違反保護規(guī)劃確定的建設控制要求新建的建筑物、構筑物等，加以禁止并追究法律責任。

要做到因地制宜，健全“一地一規(guī)劃”“一村一方案”的傳統村落保護措施。結合實際編制傳統村落的《技術指南》和《發(fā)展導則》。對傳統村落的歷史建筑、道路工程、垃圾治理、生活能源、安全防災、綠化樹種等做出符合當地實際的科學指導，為社會各方面參與保護工作提供參照。同時，開展傳統村落鄉(xiāng)土工藝普查與扶持。以鄉(xiāng)土工藝復原傳統村落特色，針對傳統村落民居建筑修繕與維護等現實需要，切實把握復原文化鄉(xiāng)土特色為關鍵，保護鄉(xiāng)土技藝有關的傳統建筑營造體系和工藝技術，積極扶持當地的傳統建筑營造工匠隊伍，并做好當地工藝文化記錄、保留和傳習，在傳統村落保護和發(fā)展中發(fā)揮作用。建立《傳統村落保護與現代農業(yè)發(fā)展規(guī)劃》，包括保護農業(yè)生態(tài)，劃定農業(yè)保護紅線，結合南方、北方、平地、丘陵等不同地區(qū)傳統村落的農業(yè)發(fā)展條件，加強農業(yè)生產扶持和現代農業(yè)基礎設施建設，保護農耕生態(tài)和生產基礎，發(fā)揮農耕在傳統村落形成發(fā)展中的基礎作用。發(fā)展農村特色副業(yè)，鼓勵建立地理標志，發(fā)展特色農副產品生產、手工藝生產等。結合傳統村落歷史文化優(yōu)勢，拉伸延展現代農業(yè)及農副業(yè)產業(yè)鏈，促進與相關文化創(chuàng)意產業(yè)融合發(fā)展。適當發(fā)展鄉(xiāng)村旅游業(yè)，以村落文化為主線、以原生態(tài)農業(yè)生產生活為基礎發(fā)展旅游業(yè)，融入相關農村文化創(chuàng)意設計，避免簡單和片面化的發(fā)展。

要突出民生主體，健全“政府主導、專家參與、村民受益、社會協作”的傳統村落保護機制。突出民生主體，要加強傳統村落基礎設施建設，加大公共設施投入，支持私有民居的維修維護和基礎設施建設，改變傳統村落是貧窮的象征。要營造教育培訓和就業(yè)創(chuàng)業(yè)發(fā)展機會。切實考慮村民的發(fā)展愿望，包括居住生活、勞動就業(yè)以及教育培訓等發(fā)展機會，創(chuàng)造條件讓村民生活在傳統村落空間，享受現代生活方式，安居樂業(yè)，實現可以持續(xù)發(fā)展。建立協作機制，政府從民生保障和文化戰(zhàn)略出發(fā)，開展傳統村落保護與建設。專家從建筑學、民俗學、社會學、人類學、經濟學等多方面論證解決傳統村落保護與發(fā)展問題。村民參與投入傳統村落建設和規(guī)劃發(fā)展，成為傳統村落保護與發(fā)展的主體和責任人。社會力量積極協作，成立志愿者服務組織開展文化活動，設立傳統村落保護基金，向社會、企事業(yè)單位和個人募集基金，探索建立民營資本投融資機制。

要重視文化建設，修復農村文化生態(tài)系統，激發(fā)農村文化發(fā)展活力。具體可實施傳統村落民俗修復與口述歷史整理計劃。在一些傳統村落，鼓勵恢復地方性民俗禮節(jié)活動，自愿舉行宗親祭祀活動，鼓勵恢復本地優(yōu)秀的鄉(xiāng)約民規(guī)。組織專家學者和志愿者，幫助開展鄉(xiāng)村口述史整理，修家譜、族譜，留存村落記憶，增強傳統村落凝聚力。實施“傳統村落手工藝復興計劃”，加強傳統村落特色工藝知識產權保護，開展標識注冊，培養(yǎng)傳承人，推動技藝傳習與推廣應用，鼓勵村民從事傳統手工藝勞作，以家庭作坊為主體，前店后坊，成立農村手藝合作社，加強高校和專業(yè)設計機構的教育科研協作，幫助村民增收致富。實施少數民族地區(qū)傳統村落連片保護。對少數民族一些根基性的原始聚居地與核心區(qū)域，實施成片保護，從整體上保護歷史與自然生態(tài)環(huán)境。

傳統村落是歷史形成的，有其形成過程和內容內涵的豐富性，在當代的轉型發(fā)展不可避免，既要從文化傳承發(fā)展的意義上加以認識，為中華民族偉大復興存續(xù)血脈和見證，也要精細化地剖檢解決轉型發(fā)展中面臨的現實問題和矛盾，以文化的認同和創(chuàng)造為根基，重視整合資源，重塑環(huán)境，建立共識，發(fā)揮基層主體作用，實現傳統村落的活化與發(fā)展。

四、復興鄉(xiāng)村手工藝文脈

手工藝是鄉(xiāng)村文明的重要組成部分，也是中華民族數千年傳承不輟的造物文脈，當前要在文化傳承和產業(yè)創(chuàng)新中煥發(fā)生機，還要突破一系列瓶頸制約。

具體而言，建議重新修訂發(fā)布《傳統工藝美術保護條例》。1997年，國家從文化傳承和產業(yè)發(fā)展的角度，提出了保護傳統工藝美術的發(fā)展措施，國務院頒布了《傳統工藝美術保護條例》，該條例從“促進傳統工藝美術事業(yè)的繁榮與發(fā)展”的角度，明確了傳統工藝美術的定義、價值意義和保護責任主體，提出了保護措施，有關省市自治區(qū)出臺了保護細則。如今，該《條例》已經頒布實施了18年，傳統工藝美術發(fā)展的社會環(huán)境發(fā)生了很大變化，很多具有民族文化特色的工藝美術品類面臨后繼無人、資源流失的困境。進一步明確傳統工藝美術的文化價值、傳承方式和社會意義，提出更為有效的保護與發(fā)展措施，在城鎮(zhèn)化的時代背景下拯救瀕危的傳統工藝美術品類，重新修訂發(fā)布《傳統工藝美術保護條例》，促進傳統工藝美術產業(yè)的振興已經迫在眉睫。

建議制定《促進傳統工藝美術產業(yè)的發(fā)展規(guī)劃》。近年來，國家頒布了《文化產業(yè)振興規(guī)劃》（2009年）、《中國制造業(yè)發(fā)展綱要（2015—2025）》，推動文化產業(yè)振興發(fā)展及制造業(yè)由低端加工向高附加值生產轉型。基于傳統工藝美術承載的文化價值和社會意義，也應從發(fā)展文化事業(yè)和文化產業(yè)的高度，出臺發(fā)展規(guī)劃，在強化傳統文化特色、創(chuàng)新產業(yè)體系、加強金融政策支持、完善知識產權保護、促進工藝美術行業(yè)人才培養(yǎng)等方面，對傳統工藝美術行業(yè)予以引導、扶持和推動，促進全面可持續(xù)發(fā)展。

建議將傳統工藝美術納入囯民教育體系統籌考慮。傳統工藝美術具有豐富的文化內涵，是傳統文化的重要組成部分，相對于國學代表經典文化，手工藝則代表民間文化，共同構成中華民族傳統文化的支撐體系，是“以人為核心”新型城鎮(zhèn)化的重要抓手，也是“體驗經濟”的重要組成部分。建立涵蓋幼兒教育、中小學教育、職業(yè)教育、繼續(xù)教育、高等教育以及社會傳習的傳統工藝美術國民教育體系，是傳承中華傳統文化的題中之義。

建議針對少數民族及貧困地區(qū)為扶持民間藝人建立“公平貿易組織”。少數民族地區(qū)以及貧困地區(qū)的傳統工藝美術承載豐富的文化信息，由于受地方經濟發(fā)展的制約，未能發(fā)揮應有的文化、經濟和社會價值，是國家最應該關注扶持的對象。成立少數民族及貧困地區(qū)民間手工藝的“公平貿易組織”，搭建公平貿易橋梁，幫助少數民族地區(qū)以及貧困地區(qū)手藝人建立特定的銷售網絡，保護藝人權益，減少中間環(huán)節(jié)，提高手藝收入，實現手藝脫貧致富，也有助于促進工藝美術傳承，傳播民族傳統文化。

建議恢復重建中國民族傳統美術造型體系。民族傳統美術有悠久的發(fā)展歷史，是中華民族文化表達的重要方式，也是民族精神的象征。自上世紀初廣泛引入油畫等西方造型藝術以來，中華民族傳統造型藝術體系被不同程度忽視。特別在基礎教育和高等教育中主要依托西方美術體系，中國傳統美術被邊緣化，民間美術很難納入美術教育體系，民族傳統美術體系受到嚴重沖擊。符合中國人審美心理、體現民族文化特色和創(chuàng)造力的傳統造型藝術遭遇傳承斷裂的困境，亟需拯救。加強民族傳統美術造型體系的梳理研究、教育傳承、文化認同以及創(chuàng)作發(fā)展，有助于深化文化自覺與自信，增強文化凝聚力，續(xù)寫文化創(chuàng)造力，為經濟、社會、文化的發(fā)展提供涵養(yǎng)與支持。

誠如約瑟夫?丁寧格爾在《民間世界與歷史世界》一書中所述：“民間具有一種不同于歷史的基本規(guī)律。民間是永恒的延續(xù)，是永恒的，在自然的年月中得以實現，而最內在的東西卻不可改變，它從原初開始就是被塑造的和被預先規(guī)定的，沒有時間，卻在空間之中。”①轉引自［德］赫爾曼?鮑辛格：《技術世界中的民間文化》，戶曉輝譯，桂林：廣西師范大學出版社，2014年，第30頁。在中國，這一具有恒常意義的民間在近幾十年里發(fā)生了從構成主體到生產生活方式、從物質形態(tài)到精神世界無所不及的深刻變革。如果說文化是為生活賦形的意義系統，其穩(wěn)定性使民族的生活傳統具有自身的特征，是一種約定俗成的認同，那么當下，為我們生活賦予形式、秩序、目的和方向的意義系統是什么？什么是我們生活主導的最鮮明的特征？以及作為非物質形態(tài)的社會存在是怎樣的？這些問題很大程度上還需關注和反思一度邊緣化的鄉(xiāng)村精神和工藝美術文化保護傳承問題。從根本上說，鄉(xiāng)村社會的民間文化和藝術如果游離于百姓生活、脫離民眾創(chuàng)造主體和鄉(xiāng)土社會根基，仍將喪失發(fā)展的基礎和動力，新鄉(xiāng)村社會文化的主體參與和內部發(fā)展機制的健全是解決問題的關鍵。重塑新鄉(xiāng)村社會文化精神要回歸生活，樹立自信，面向發(fā)展和不斷變化的生活現實，尋找、梳理、明確既往文化傳統、文化資源與生活千絲萬縷的聯系，通過培育鄉(xiāng)村文化情懷，喚起更廣大民眾的文化傳承與創(chuàng)造力，真正在現代視野里明確屬于我們民族精神內核，明確具有生命力的本元文化，增進鄉(xiāng)村文化認同與凝聚，在社會變遷發(fā)展中找到精神支點并續(xù)寫積淀深厚、傳承不輟的文化動力。

[責任編輯：馮 莉]

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1008-7214（2016）03-0102-08

潘魯生，山東工藝美術學院院長，教授；殷波，中國藝術研究院博士后，山東工藝美術學院副教授。

2014年度國家社會科學基金藝術學重大項目《城鎮(zhèn)化進程中民族傳統工藝美術現狀與發(fā)展研究》（批準號：14ZD03）成果、“泰山學者”建設工程專項。