黃龍光

彝族喪禮花鼓舞展演的儀式與功能

黃龍光

作為一個(gè)典型的過(guò)渡儀式舞蹈，彝族喪禮花鼓舞展演源于彝族遠(yuǎn)古共祖阿普篤慕主持祭祖大典及六祖分支的歷史記憶，它在民間自古發(fā)揮著“驅(qū)鬼”“安魂”“送靈”的顯性功能。彝族喪禮花鼓舞儀式化展演，喚醒、激活和重置人們對(duì)始祖、祖界、祖靈的歷史記憶，建構(gòu)、凝結(jié)和實(shí)踐著亡者和生者之間的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，使后人象征性地實(shí)現(xiàn)了與其祖靈跨時(shí)空的面對(duì)面交流與溝通。彝族喪禮通過(guò)花鼓舞獨(dú)特的儀式展演，藝術(shù)化地表征、建構(gòu)并強(qiáng)化了彝族民間社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的結(jié)構(gòu)及其運(yùn)行，其最終目的在于激發(fā)彝族花鼓舞儀式展演的深層隱性功能，即彝族民間社會(huì)達(dá)成一種超越時(shí)空的高度的民族認(rèn)同。

彝族；喪禮花鼓舞展演；儀式與功能;歷史記憶

民間儀式及其儀軌、儀禮，特別是與一定的宗教、信仰相關(guān)的神圣儀式，一直是人類(lèi)學(xué)、民俗學(xué)研究的熱點(diǎn)之一。這不僅因?yàn)閮x式作為宗教、信仰的重要形式，并不是一種可有可無(wú)的外在形式或載體，它往往能幫助我們獲得一種宗教的真實(shí)感，并藉此深觸民間神秘、詭悚的宗教、信仰內(nèi)涵與信條，揭示當(dāng)?shù)匦疟姳澈蟮纳鐣?huì)結(jié)構(gòu)功能及其運(yùn)行規(guī)律。從學(xué)科意義上來(lái)說(shuō)，民俗學(xué)作為一門(mén)解釋性的人文學(xué)科，特別擅于通過(guò)對(duì)儀式及其程式的持續(xù)追蹤及精密深描，從而完成對(duì)原始宗教、民俗信仰的一種整體性、綜合式解析，從而不斷增強(qiáng)學(xué)科的社會(huì)科學(xué)知識(shí)生產(chǎn)力及闡釋效力。

彝族喪禮花鼓舞作為一種旨在“驅(qū)鬼”“安魂”“送靈”的傳統(tǒng)儀式舞蹈，是彝族民間強(qiáng)化歷史記憶的儀式性藝術(shù)語(yǔ)符。喪禮花鼓舞儀式展演，與彝族民間繁冗的喪禮儀式相生互嵌，它通過(guò)儀式化的肢體舞蹈語(yǔ)匯編織和承載著彝族傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)事實(shí)，發(fā)揮著強(qiáng)化民族歷史記憶、過(guò)渡靈魂?duì)顟B(tài)、釋放社會(huì)情緒以及加強(qiáng)社群人倫的社會(huì)功能。通過(guò)對(duì)彝族喪禮花鼓舞儀式展演的聚焦，透過(guò)對(duì)儀式進(jìn)程的跟蹤和觀察，深入分析其顯性和隱性社會(huì)功能，從而透視彝族傳統(tǒng)社群人倫關(guān)系及其組織運(yùn)行規(guī)律。作為過(guò)渡儀式中的群體性舞蹈藝術(shù)，分析其如何承載、呈現(xiàn)社會(huì)結(jié)構(gòu)及其組織方式，從而能夠進(jìn)一步深入分析藝術(shù)、儀式與功能間的關(guān)系。

一、歷史記憶

歷史記憶，是一個(gè)民族對(duì)其歷史上重大事件、活動(dòng)的一種記錄和紀(jì)念，這種記錄和紀(jì)念往往帶有選擇性，記憶的目的在于其不被遺忘和失憶，其動(dòng)因是該歷史記憶對(duì)民族當(dāng)下的生存和發(fā)展仍發(fā)揮現(xiàn)實(shí)的功能。其中，最重要的一個(gè)功能就是民族認(rèn)同，而民族認(rèn)同最常見(jiàn)的方式，就是進(jìn)行祖源神話及其歷史記憶的強(qiáng)化。彝族喪禮花鼓舞展演，從某種意義上看，就是以彝族共祖阿普篤慕及其六祖分支神話、史詩(shī)為核心的歷史記憶。彝族在民間喪禮上進(jìn)行花鼓舞儀式展演，不僅出于根基論上的內(nèi)源式自覺(jué)認(rèn)同，也源于彝族歷史上在分支、遷徙過(guò)程中與其他民族相交的情境論上的外推式認(rèn)異。

紅河彝族民間流傳彝文經(jīng)書(shū)《史節(jié)羅思則德》，直譯為“死時(shí)踩尖刀草”，即《踩尖刀草經(jīng)》。彝族民間喪禮中，出殯前夜須請(qǐng)畢摩念誦《史節(jié)羅思則德》，眾孝子孝女跟畢摩逆時(shí)針繞棺起舞。經(jīng)文記載，彝族共祖阿普篤慕主持“六祖分支”時(shí)，在一個(gè)名為魯祖業(yè)①魯祖業(yè)，彝語(yǔ)古地名，待考。的大山巔尖刀草草坪處舉行祭祖大典三天三夜后，把尖刀草踏成平路，開(kāi)疆四方。故彝人亡故后靈魂歸祖，須起舞開(kāi)路，踏平歸途尖刀草，才能到達(dá)祖界。②紅河彝族辭典編纂委員會(huì)編：《紅河彝族辭典》，昆明：云南民族出版社，2002年，第423頁(yè)。滇中南各地彝區(qū)傳承著大同小異的“踩尖刀草”（經(jīng)）調(diào)。彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演，就是對(duì)遠(yuǎn)古共祖阿普篤慕主持祭祖大典及六祖分支的一種強(qiáng)化記憶，是一種通過(guò)身體的藝術(shù)化展演、實(shí)踐的另類(lèi)敘事及歷史特寫(xiě)。源于彝族原始族祖阿普篤慕及六組分支的歷史記憶的“踩尖刀草”（經(jīng)）調(diào)，與畢摩《指路經(jīng)》的念誦、花鼓舞的儀式展演一起，是亡靈順利歸達(dá)祖界的模擬保障儀式，在民間喪禮驅(qū)鬼、安魂、送靈一系列儀式過(guò)程中占有重要的地位。

出殯前夜，所有孝子孝女孝孫、嗩吶樂(lè)師、板鼓隊(duì)及畢摩因要進(jìn)行十多項(xiàng)民間儀式，往往徹夜不眠。其中，“踩尖刀草”儀式就是其中一個(gè)最為重要的儀式。凌晨三、四點(diǎn)鐘，在棺內(nèi)鋪上冥香，蓋好棺板后點(diǎn)一串鞭炮，畢摩即領(lǐng)喪家花鼓舞隊(duì)、孝子孝女等眾人，一起逆時(shí)針繞棺起舞，象征性重踏置于靈前的新踩尖刀草，以此模擬歷史上六祖分支、開(kāi)拓疆土?xí)r踩踏尖刀草的動(dòng)作。寓意助亡靈踏平回歸祖界途中尖刀草，讓其歸祖順利。畢摩一手持一棵新伐小松樹(shù)（舊時(shí)用大刀、金竹棍等），一手執(zhí)《踩尖刀草經(jīng)》誦念。

孝子孝女們?nèi)耸忠桓枷悖诋吥竺姘摧叿执笮×嘘?duì)逆時(shí)針繞棺，《踩尖刀草經(jīng)》誦完始畢，整個(gè)儀式約持續(xù)兩個(gè)小時(shí)。大家每次繞到棺材正面時(shí)要先行一拜，接著以香戳破靈臺(tái)紙?jiān)?，?jù)說(shuō)如此亡靈才能獲得象征其房子的靈臺(tái)。在整個(gè)踩尖刀草儀式舞蹈語(yǔ)匯中，畢摩念誦開(kāi)篇勾憶歷史場(chǎng)景，描述歸祖途中，荊棘茂旺，尖刀草遍地，桿粗葉寬，棘似牛角。接著花鼓舞隊(duì)員、孝子孝女們須“往左”“往右”“往前”踩，表示將“左”“右”“前”方向尖刀草踩平，使亡靈歸祖順利，把“病魔”“妖精”“兇鬼”往前踩出（至陰界）；同時(shí)，“往后踩”作為反向，讓父母、夫妻、兒孫（生靈）往家回，同時(shí)寓意踩回“金銀”“綢緞”“牲口”“糧食”等財(cái)富。該踩尖刀草儀式舞蹈，“上三（步）”“退三（步）”“往左踩”“往右踩”等獨(dú)特肢體語(yǔ)匯，象征生靈助亡靈踏平尖刀草，驅(qū)鬼送靈歸祖，同時(shí)作為禳解、安魂肢體語(yǔ)匯，“往后踩”寓意將生靈及金銀等財(cái)富“踩回”、留下，不讓亡靈全部攜至祖界。

“踩尖刀草”（經(jīng)）調(diào)，是對(duì)今滇、川、黔、桂彝族共祖阿普篤慕遠(yuǎn)古洪水泛濫后，在魯祖業(yè)大巔主持隆重祭祖大典、分支六祖、開(kāi)疆遷徙歷史的一種儀式模擬，是強(qiáng)化彝族古老歷史記憶的一種儀式經(jīng)文、歌謠、舞蹈的合體敘事。《踩尖刀草經(jīng)》儀式歌舞，是今各地彝族打（踏）歌、左腳舞、武舞、跳（花）鼓、大娛樂(lè)等各類(lèi)喪禮歌舞的原型，其特點(diǎn)是在鑼鼓伴奏下，集體圍圈歌舞，舞眾踏地為節(jié)，象征踩平歷史記憶中的尖刀草，武舞還手持各式兵器以顯部族神武，驅(qū)趕遷徙（歸祖）途中的各種阻撓、邪鬼妖精。彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演，不僅采用身體及儀式的方式，以群體為單位記敘、刻寫(xiě)這一重要史實(shí)，同時(shí)也對(duì)一代代的后人進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)歷史教育和即時(shí)文化傳承，其主要目的在于通過(guò)追憶祖先開(kāi)疆創(chuàng)業(yè)的豐功偉績(jī)，重溫和認(rèn)知民族遠(yuǎn)古遷徙的歷史，以進(jìn)行民族身份及文化的認(rèn)同。作為一個(gè)歷史上曾遷徙游牧的民族，彝族自古特別重視對(duì)本民族族源、族根的追根溯源，在所有的祭祀儀式及其相應(yīng)的經(jīng)文、誦調(diào)中，幾乎都不同程度地可見(jiàn)這種近乎頑固的追溯文化傳統(tǒng)。這至少在某種角度上說(shuō)明，彝族在自身的發(fā)展進(jìn)程中，與其他民族有著時(shí)間、空間上的遭遇和交流，有時(shí)因民族關(guān)系的緊張甚至導(dǎo)致激烈的紛爭(zhēng)和沖突。如此緊張的民族生存、發(fā)展的歷史境遇，更加重了彝族對(duì)自身身份認(rèn)同的迫切需要和嚴(yán)重依賴(lài)，只有高度凝聚各個(gè)民族成員，才能獲得團(tuán)結(jié)一致的群體力量，也才能應(yīng)對(duì)來(lái)自外部世界的生存和發(fā)展壓力。作為追憶族祖阿普篤慕主持祭祖大典及分支六祖的豐功偉績(jī)一個(gè)文化裝置，彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演在完成驅(qū)鬼、安魂、送靈的過(guò)程中，深層次地強(qiáng)化了對(duì)彝族自身文化身份的持續(xù)認(rèn)同。

通過(guò)觀察彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演，可見(jiàn)歷史記憶的主體不是機(jī)械式記憶，他們往往具有記憶的能動(dòng)性和處置記憶的創(chuàng)造性。無(wú)論采取口頭敘誦、身體舞蹈、儀式呈現(xiàn)哪種方式，首先得滿足對(duì)歷史事件和歷史活動(dòng)基本框架的再現(xiàn)與追憶，使每一個(gè)參與其中的人象征性地投射到過(guò)去的歷史進(jìn)程中，其次其對(duì)歷史記憶有著更高層次的訴求，那就是通過(guò)花鼓舞送靈歸祖過(guò)程的一種模擬，實(shí)現(xiàn)對(duì)遠(yuǎn)古族祖及其歷史功勛的強(qiáng)化記憶，同時(shí)也對(duì)參與喪禮的人們進(jìn)行保護(hù)性禳解實(shí)踐?？傊徽撘员砻娴乃挽`與?；隇槟康牡膬x式性展演，還是最后深層地旨在強(qiáng)化歷史記憶的民族認(rèn)同，其實(shí)最終都共同指向了在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中民族自身進(jìn)一步的生存和發(fā)展。從這個(gè)意義上說(shuō)，彝族喪禮儀式花鼓舞不僅是為死者（亡靈）而舞，而且更多的是為后人（生魂）而跳。彝族喪禮花鼓舞不僅源于并蘊(yùn)含著彝族社會(huì)自身獨(dú)特的歷史沉淀，同時(shí)在一定程度上通過(guò)儀式展演建構(gòu)、支撐、呈現(xiàn)著彝族民間社會(huì)的結(jié)構(gòu)和功能。

二、驅(qū)鬼安魂

民間喪禮及治喪期間，作為一個(gè)常理認(rèn)知上歸屬不甚明確的區(qū)隔、地帶、物類(lèi)，其特性較于常態(tài)的生活狀態(tài)是反常、異樣的，所以對(duì)于任何人來(lái)說(shuō)，都是一段非常特殊的過(guò)渡時(shí)空。因此，由此附帶著的模糊性及其不明確性，往往使人在心理上產(chǎn)生一種莫名的緊張和恐慌，而傳統(tǒng)的喪禮儀式及其操弄，恰恰就是人所創(chuàng)造的應(yīng)對(duì)這種心理波動(dòng)、悸動(dòng)的以禮俗來(lái)組織和呈現(xiàn)的一種文化機(jī)制。這種文化機(jī)制，不僅能夠消除人內(nèi)心對(duì)成為臭皮囊的尸體的厭惡和恐懼感，同時(shí)也滿足了社會(huì)關(guān)系中關(guān)于行孝、盡責(zé)等道義、禮俗層面的諸訴求。作為一個(gè)講究追根溯源、崇拜祖先的民族，彝族自古形成了一整套有關(guān)民族自身發(fā)展、社會(huì)良性運(yùn)行的龐雜而嚴(yán)格的禮俗文化。彝族喪禮花鼓舞及其展演，就是一個(gè)藝術(shù)化的傳統(tǒng)禮俗符號(hào)，在其喪禮儀式展演過(guò)程中，其中一個(gè)重要的功能就是驅(qū)鬼、安魂。

彝族傳統(tǒng)的死亡觀，一般認(rèn)為只有作為外在形體的肉身死亡、腐朽，而靈魂卻得以一種另外的方式繼續(xù)存活，所以死亡即靈魂與身體的一種永遠(yuǎn)分離狀態(tài)。因此，彝族自古非常重視靈魂及其保護(hù)，彝人認(rèn)為不能使靈魂輕易離體，所以每年火把節(jié)或受驚嚇時(shí)常行叫魂術(shù)，靈魂附體才是生命的常態(tài)。彝族民間認(rèn)為人有三魂，死后一魂留家里，一魂赴祖界，一魂守墳塋。正常亡故的人，要送靈歸祖，在祖界開(kāi)始一種新的生活。而非正常死亡的人，如夭折、溺死、自殺、麻風(fēng)病死、槍殺、難產(chǎn)死等，均被認(rèn)為死后變?yōu)閰柟恚蚱渌啦坏梅?，也就死不得其所（祖界）。因?yàn)樗烙杏喙?、有污穢，所以祖界祖靈不收，于是無(wú)處可歸、陰魂不散、返家乞食作祟，導(dǎo)致家人遭災(zāi)遇厄，表現(xiàn)為患病或諸事不順等。所以，對(duì)于非正常死亡的人，其喪禮及其超度儀式就更加復(fù)雜，目的就是要將其洗去污穢，使祖界接收成為祖靈，才能得以建構(gòu)和維系接受后人供奉，給后人福佑的互惠關(guān)系。但由于有的人家不舉行超度儀式或儀式不靈驗(yàn)，所以世間總還是有厲鬼存在、作祟。彝族喪禮花鼓舞儀式展演驅(qū)鬼，目的在于：一送靈歸祖順利圓滿，二為后人護(hù)魂、?；辍?/p>

彝族喪禮花鼓舞的儀式展演過(guò)程中，驅(qū)鬼及其功能的發(fā)揮在鬧堂、拴棺、路祭、下葬幾個(gè)環(huán)節(jié)中最為明顯。出殯前夜稱(chēng)為“守棺、守靈”夜，主家和外家請(qǐng)來(lái)的所有花鼓舞隊(duì)必須依班輩順序在靈堂前打跳，稱(chēng)為“鬧堂”，具有明顯的鬧喪、娛尸性質(zhì)。過(guò)去，花鼓舞隊(duì)須逆時(shí)針敲鑼打鼓繞棺三圈，再在靈前舞跳展演。現(xiàn)在，在靈前鞠躬叩拜后，即在棺前“跳四方”、唱跳“鬧堂調(diào)”進(jìn)行展演。鬧堂調(diào)為悲調(diào)，往往采借地方花燈《五里塘》《石獅子》等小調(diào)，善于生成一種哀傷、悲慟的氣氛和情緒。“花鼓舞、吹師班的舞跳和吹打鬧堂，度過(guò)這漫長(zhǎng)哀傷的守靈夜，藝術(shù)化地驅(qū)散死亡及尸體給人們心理上帶來(lái)的恐懼感，緩解人們對(duì)痛失親人的悲痛情緒。彝族喪禮花鼓舞的儀式展演，主要功能之一就是處理這種復(fù)雜而微妙的情感的?！雹冱S龍光：《神圣的送靈——彝族民間喪禮花鼓舞儀式展演》，《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2011年第4期。翌日，人們以畢摩據(jù)死者生、死辰定好的出殯時(shí)辰，在門(mén)前空曠處舉行拴棺儀式。主家花鼓舞隊(duì)與其他花鼓舞隊(duì)前后相接，以“螺螄轉(zhuǎn)”陣型沿逆時(shí)針、順時(shí)針各繞棺三圈，然后依次在棺前跳“拜四方”?！疤ё薄笆饎偂雹谥缚柑Ч撞牡?6個(gè)青壯年，當(dāng)?shù)厮追Q(chēng)“抬座”。用“龍杠”③一套由裝嵌鐵鏈的長(zhǎng)短木杠組成的簡(jiǎn)易抬棺工具，木桿表面漆成紅色以辟邪。龍桿裝卸便捷，抬棺途中如遇狹窄地段，可即時(shí)拆卸部分組件。龍桿屬村社公有財(cái)產(chǎn)，平時(shí)置存于村社公房。起拴棺木，為保證拴穩(wěn)、起棺上路，所有花鼓舞隊(duì)均須鑼鼓不止，意為驅(qū)趕阻撓亡靈歸祖的邪鬼。

送葬隊(duì)伍浩浩蕩蕩、一路鼓舞到達(dá)村頭或寨尾，要行路祭儀式。村頭或寨尾作為一個(gè)過(guò)渡空間，被彝人認(rèn)為是陰陽(yáng)相隔的中間地帶，也是亡靈留世的最后一站?！疤ё眰儗⒐啄局糜诼分醒耄⒆庸蛟诠浊?，將隨身攜帶的午飯拿出祭獻(xiàn)，意為歸祖途中后人最后一次獻(xiàn)飯。同時(shí)，所有送葬人員，要象征性地接過(guò)并吃一點(diǎn)隨隊(duì)送飯老婦所舀米飯，據(jù)說(shuō)只有這樣亡靈才能吃得到，也是一個(gè)為送葬人們護(hù)魂的食物禳解術(shù)，據(jù)說(shuō)這樣生魂才不至于被亡靈一路帶著去祖界。所有的花鼓舞隊(duì)以主家花鼓舞隊(duì)領(lǐng)頭，要逆時(shí)針繞棺以“螺螄轉(zhuǎn)”套路送靈。接著依次在棺前輪跳“拜四方”。然后是板鼓、嗩吶隊(duì)以及所有在場(chǎng)的人（除孝子外）排隊(duì)，以逆時(shí)針?lè)较蚶@棺，并合著板鼓節(jié)奏打跳。路祭所處的村頭寨尾空間，屬于生世與冥界分水嶺、交隔線，人們認(rèn)為各路邪鬼會(huì)在此“候食”、并強(qiáng)邀亡靈入伙，所以鏗鏘的花鼓舞、尖亢的嗩吶、震天的板鼓以及刺耳的鞭炮聲，目的都在于驅(qū)趕前來(lái)?yè)v阻的各路邪鬼，以保證亡靈的順利歸祖，以及送葬人員的靈魂護(hù)體、歸家。到了墓穴處，先由死者女兒下穴用栗樹(shù)枝、尖刀草清掃驅(qū)趕依附于地的邪祟，然后用兒女們湊來(lái)的錢(qián)幣層鋪墓穴底，意為為亡靈買(mǎi)地基。等下葬時(shí)刻，各路花鼓舞隊(duì)、嗩吶、板鼓等必須全力敲打不止，直到將棺木穩(wěn)固在墓穴里開(kāi)始填土。據(jù)說(shuō)這是各路邪鬼竭力阻撓的最后時(shí)節(jié)，因?yàn)橐坏┓馔翂沮：缶蜎](méi)機(jī)會(huì)了。所有參與送葬的人在返家途中不能回頭，連同隊(duì)伍最后端著的內(nèi)盛豬尾巴的一碗米、一路為眾人叫魂回家的老婦，都為了讓生魂順利歸家，不要留在亡靈處。送葬歸來(lái)的人們進(jìn)家門(mén)前，必遭早在房頂備好一桶桶清水的孩子們的潑灑，沒(méi)被潑到反而還不好，該習(xí)俗和進(jìn)門(mén)后要在倒扣著的石磨盤(pán)上的臉盆內(nèi)洗洗手、用清水點(diǎn)一下腦門(mén)、雙眼一樣，接著吃一口甑子里的飯，意為潑灑、洗凈附在送葬人們身上的一切不干不凈的邪祟。象征著魂魄沒(méi)有跟隨亡靈走，人們都活生生地回來(lái)“洗手、吃飯”了。清水的自然屬性帶有凈化的功能，也有孕育、養(yǎng)護(hù)生命的能量。石墨盤(pán)上布滿一排排鋒利的磨牙，倒扣著可充分展示其鋒利無(wú)比，起到鎮(zhèn)邪、驅(qū)鬼的象征作用。

彝族喪禮儀式花鼓舞，即使拋開(kāi)其基于民族歷史記憶而獲穩(wěn)固傳承的必然性，單就其物理屬性和藝術(shù)特性來(lái)看，其熱烈、鏗鏘極具穿透力的打擊樂(lè)，加上激情、喧鬧的群體性肢體舞跳套路和動(dòng)作，也是最適合民間驅(qū)鬼、送靈和?；甑摹Ｒ妥鍐识Y儀式花鼓舞，與嗩吶、板鼓隊(duì)在出殯前夜的徹夜鬧堂展演，以某種娛尸的形式驅(qū)散人們對(duì)于尸體的恐慌和舒緩由此而導(dǎo)致的緊張情緒。它們?cè)诔鰵涍^(guò)程中的送葬、下葬環(huán)節(jié)展演，連同送葬歸家一路叫魂與房頂灑水、進(jìn)門(mén)洗手點(diǎn)眼一道，都是為所有送葬人員護(hù)魂、?；甑牡钟晕仔g(shù)實(shí)踐，是對(duì)人們內(nèi)心認(rèn)為喪禮期間與亡靈、冥界對(duì)話、交流可能帶來(lái)傷害的一種民間禳解。祖界與現(xiàn)世、祖靈和后人，這兩個(gè)不同的世界、不同的人群，因彝族特殊的傳統(tǒng)靈魂觀、死亡觀，不論在逢年過(guò)節(jié)、人生禮儀還是日常生活中，擁有持續(xù)不斷的穿越、交流和區(qū)隔、保護(hù)，喪禮花鼓舞及其儀式展演，則恰當(dāng)?shù)爻洚?dāng)了中間的藝術(shù)媒介角色。

三、送靈歸祖

從藝術(shù)發(fā)生學(xué)來(lái)看，鼓所具有的極具震撼、鏗鏘、穿透力的打擊樂(lè)，與舞蹈肢體造型語(yǔ)匯豐富靈活的表達(dá)力，使得彝族花鼓舞前身在遠(yuǎn)古時(shí)期就用來(lái)舉行浩大的祭祖大典及六祖分支儀式。彝族喪禮儀式花鼓舞展演中的“踩尖刀草”（經(jīng)）調(diào)及其舞蹈，則是對(duì)六祖分支后向四方開(kāi)疆拓土途中以踩踏尖刀草為核心符號(hào)的披荊斬棘進(jìn)程動(dòng)律的一種模擬和象征，所以，以祖靈為核心信仰的彝族以民間喪禮儀式中送靈歸祖為神圣號(hào)召，采用喪禮花鼓舞及其儀式展演，不斷地強(qiáng)化對(duì)族祖阿普篤慕及六祖的一種歷史記憶，從而千百年來(lái)培養(yǎng)其高度的民族認(rèn)同感和文化傳承力。因此，在彝族喪禮花鼓舞及其儀式展演的所有顯性功能中，驅(qū)鬼、安魂的目的除了作為對(duì)活人、生魂的一種保護(hù)性禳解外，其他就是為了順利、圓滿地完成送靈歸祖的任務(wù)。

彝族民間喪禮儀式中每個(gè)祭祀環(huán)節(jié)，從洗尸、停尸、守靈、家祭、堂祭、途祭、下葬到滿月祭，均作為亡靈成為祖靈的過(guò)程中重大的過(guò)渡儀禮來(lái)操作和實(shí)施，就像新生嬰兒要獲得一個(gè)戶口或族籍一樣，死者亡靈要順利回歸祖界，必須得到祖界先祖?zhèn)兊慕蛹{，以獲得入祖資格并獲得祖靈身份，這樣才能對(duì)后人進(jìn)行庇護(hù)和賜福。彝文經(jīng)書(shū)《祖神源流》就反映出亡魂歸祖需經(jīng)祖界首領(lǐng)額勺認(rèn)可，必須通過(guò)族籍辨認(rèn)和入祖審核等環(huán)節(jié)。而所有環(huán)節(jié)的實(shí)施，則是通過(guò)鼓聲將信息在后人與祖靈之間進(jìn)行雙向傳遞。

人們?cè)趩试醿x式上跳鼓，鼓聲震達(dá)遙遠(yuǎn)的祖界，告知祖界首領(lǐng)額勺率領(lǐng)先祖?zhèn)兂鼋缦砑烙禄?。人間為死者舉行洗尸、祭名、驅(qū)鬼，祖界先祖?zhèn)儎t要審查亡魂，不潔病死者、死因不良者、不知家系者則不能抵達(dá)祖界和被接納?！吨嘎方?jīng)?云南寧蒗篇》開(kāi)篇畢摩就念：“吉年死去者，生者把你葬，死去也安心?！薄兜搫衿分袆t念：“善終者你啊……”《羅平篇》則念：“潔逝者你呀……”都是為了向祖界先祖?zhèn)儽磉_(dá)亡魂的“吉”“善”“潔”，以使亡魂能夠被祖界接收。人間為死者舉行祭名儀式，引薦亡魂，祈禱先祖?zhèn)儼才艢w屬；祖界先祖?zhèn)兏鶕?jù)死者家系辨認(rèn)，最終接納亡魂并安排祖界居所，獲得入祖資格和族籍。①巴莫阿依：《彝族祖靈信仰研究》，成都：四川民族出版社，1994年，第47頁(yè)?？梢?jiàn)，在彝族民間喪葬儀式上如果沒(méi)有鼓，那是不可想象的。

根據(jù)彝族傳統(tǒng)的靈魂觀，“人死魂不死，靈魂永不滅”。出殯前夜花鼓舞“鬧堂”、出殯當(dāng)天路祭展演等所謂“娛尸”，當(dāng)屬一種客位的譯寫(xiě)，因?yàn)橐腿苏J(rèn)為親人離去只不過(guò)是肉身腐朽，花鼓舞“鬧堂”展演旨在“娛靈”。作為一個(gè)曾經(jīng)的遷徙民族，懷有祖靈崇拜文化情結(jié)的彝族認(rèn)為，人老亡故其靈魂必回歸祖界，這是一個(gè)以“死”為界的靈魂的空間過(guò)渡及身份轉(zhuǎn)變，目的就是要讓生—亡靈各居其所，各居所安。否則，亡靈如滯留現(xiàn)世，則被認(rèn)為孤魂野鬼，將常回家乞食、索暖作祟，家人因而會(huì)生病、遭災(zāi)等，所以花鼓舞儀式展演的目的在于使亡靈順利歸祖。

出殯前，各花鼓舞隊(duì)按既定班輩順序，主家花鼓舞隊(duì)領(lǐng)頭，其他各隊(duì)依次在靈前輪跳《送喪調(diào)》。唱調(diào)屬于一種悲調(diào)、哀調(diào)，是喪禮花鼓舞儀式展演過(guò)程中最能表達(dá)生人與亡靈間依依惜別的情感和不舍情緒。唱詞內(nèi)容上，要“七送”亡靈。當(dāng)?shù)匾驼Z(yǔ)數(shù)字“七”音同漢語(yǔ)“死”，“七送”意為“死送”，即“送死（靈）”。送靈的位置，自“堂屋”向外移送，接著“天井”“門(mén)外”“大路”“七里坡”“墳上”“安葬”逐層外送，送靈路線如此由近及遠(yuǎn)漸次完成。花鼓舞送靈儀式展演，在每一程所處位置上各支都須依序展演，套路一般為“拜四方”。行進(jìn)中跳“小過(guò)”套路，遇寬敞路段，聯(lián)跳“穿花過(guò)街調(diào)”“過(guò)街三步兩拜”等“過(guò)街”調(diào)套路。一路上，花鼓舞隊(duì)不可停鑼鼓休息，鏗鏘的鑼鼓聲須一路敲打，為的就是保障亡靈順利歸祖。

彝族傳統(tǒng)喪禮儀式中，畢摩誦經(jīng)指路是必不可少的。出殯前夜，畢摩須給亡靈念誦彝族《指路經(jīng)》，凌晨四五點(diǎn)鐘就要打著火把，手持一根松樹(shù)，在寨中“探”“帶”出殯路線，意為給亡靈“指路”歸祖。亡靈歸祖途中，不僅要跋山涉水，穿城越寨，還要絕塵念，斗魔妖，畢摩作為神媒，將彝族歷史上的遷徙路線反方向指給亡靈，以遷徙路上那些重要站點(diǎn)、地名為主要標(biāo)記，一程程、一站站直至將亡靈按“原路”送返祖界，成為祖靈，從而亦強(qiáng)調(diào)了彝族的血緣認(rèn)同及歷史上的地緣認(rèn)同。喪禮儀式花鼓舞展演，則是歷史上遷徙途中踩踏尖刀草、披荊斬棘情狀的一種模擬。作為整個(gè)指路送靈歸祖文化中一個(gè)重要的標(biāo)志性符號(hào)，它以其獨(dú)具震撼動(dòng)感的肢體造型藝術(shù)及其展演，與畢摩指路一道神圣地共同完成“送靈歸祖”，從而在現(xiàn)世與祖界、后人與祖靈間搭建一種的順暢的交流渠道，最后達(dá)到彝族內(nèi)部一種超高度“生死相依”的族群認(rèn)同。

四、社群整合

按照彝族喪禮傳統(tǒng)，主家須自請(qǐng)一名畢摩誦經(jīng)，一支花鼓舞隊(duì)展演，舊時(shí)主家花鼓舞隊(duì)須在村口迎接前來(lái)吊唁的姻親花鼓舞隊(duì)。死者外家②外家，指姻親中女性這一方的親戚。須請(qǐng)畢摩，攜民間花鼓舞隊(duì)或嗩吶隊(duì)前去吊唁。如果死者家族龐大，兄弟姐妹多，親戚勢(shì)眾，前來(lái)吊唁的花鼓舞隊(duì)可達(dá)近20支。按一支花鼓舞隊(duì)最少的人員（不設(shè)替補(bǔ)）配置，需4只鼓、領(lǐng)舞箐雞尾、鑼镲等3中打擊樂(lè)等共8人，20支花鼓舞隊(duì)總?cè)藬?shù)可達(dá)160人。加上孝子、尸戚①尸戚，喪禮中死者最親的人，一般由兄、弟或單獨(dú)或聯(lián)合擔(dān)任。男性死者的尸戚屬本家范疇，不帶花鼓舞隊(duì)，女性死者兄或弟須帶花鼓舞隊(duì)祭奠。尸戚地位較高，孝子須帶花鼓舞隊(duì)恭請(qǐng)其敲釘，同時(shí)如對(duì)喪禮儀式中某環(huán)節(jié)不滿意，可直接提出或批評(píng)。這應(yīng)是古代舅權(quán)制的一個(gè)遺俗。、抬座、嗩吶隊(duì)、板鼓隊(duì)等，整支送喪隊(duì)伍人數(shù)可達(dá)數(shù)百人之多，出殯路上浩浩蕩蕩，鞭炮聲聲，鼓樂(lè)齊鳴，場(chǎng)面十分壯觀。兄弟姐妹少的，最少也有四五支花鼓舞隊(duì)，光舞者也近四十人。加上孝子等，送喪隊(duì)伍也可達(dá)近百人。所以，一臺(tái)彝族民間喪禮，以死者為中心，吸納、聚集了全村、鄰村所有的親屬、社會(huì)關(guān)系。

前來(lái)吊唁所有花鼓舞隊(duì)在儀式各環(huán)節(jié)的展演，出場(chǎng)次序須根據(jù)所帶花鼓舞隊(duì)親戚的班輩大小來(lái)排定。一般遵循與死者“親疏、近遠(yuǎn)、大小”的原則。正如從前來(lái)吊唁的親友鄰里所攜祭禮，可以看出與死者是何種社會(huì)關(guān)系一樣；從花鼓舞隊(duì)出場(chǎng)展演次序，也可直接看出與死者的親屬關(guān)系層次。彝族是一個(gè)崇拜祖靈、尊老敬老的民族，民間很講究血緣關(guān)系，所以花鼓舞展演次序表面上由“花鼓照應(yīng)”②“花鼓照應(yīng)”，喪禮中安排前來(lái)吊唁外地花鼓舞隊(duì)食宿、展演順序及內(nèi)容的負(fù)責(zé)人。安排，但實(shí)際上須經(jīng)主喪親自過(guò)問(wèn)，由家族長(zhǎng)輩們最后商議排定。一般主家花鼓舞隊(duì)排第一，尸戚家花鼓舞隊(duì)第二，其他按班輩依次排序。如遇上一輩亡故，由其后代長(zhǎng)子或長(zhǎng)女的順序續(xù)位。

喪者若為男性，如其兄弟姊妹、兒女、孫女、外孫女均已成家，其妻有兄弟姊妹，除其兄、弟作為本家尸戚因須主持“敲釘”儀式不帶花鼓舞隊(duì)外，其姊、妹、妻兄弟（與妻娘家合請(qǐng)，如關(guān)系不和則分請(qǐng)）、妻姊、妻妹、女兒、兄女兒、弟女兒、兒媳兄弟（代表兒媳娘家合請(qǐng)，如關(guān)系不和則分請(qǐng)）、孫女、外孫女家等均須帶花鼓舞隊(duì)前往吊唁，加上主家花鼓舞隊(duì)，可多達(dá)12支花鼓舞隊(duì)。以與死者最親、輩分最大為原則，花鼓舞隊(duì)儀式展演的次序排為：主家→姊→妹→妻兄弟→妻姊→妻妹→兒媳兄弟→女兒→兄女兒→弟女兒→孫女→外孫女家。

女性喪者如其兄弟姊妹、兒女、孫女、外孫女、夫兄弟姊妹均已成家，均須請(qǐng)花鼓舞隊(duì)前往吊唁。兄與弟代表娘家合請(qǐng)（如關(guān)系不和，則分請(qǐng)），且須兼當(dāng)尸戚。姊、妹、夫姊、夫妹、女兒、夫兄女兒、夫弟女兒、兒媳兄弟（兒媳娘家合請(qǐng)，關(guān)系不和則分請(qǐng)）、孫女、外孫女亦均須帶花鼓舞隊(duì)，加上主家舞隊(duì)，亦可達(dá)12支花鼓隊(duì)?；ü奈桕?duì)儀式展演的次序?yàn)椋褐骷摇值堋ⅰ谩蜴ⅰ蛎谩鷥合毙值堋畠骸峙畠骸虻芘畠骸鷮O女→外孫女家。

死者外家親戚如娘舅、姊、妹、女兒、兒媳娘家等，呈現(xiàn)出彝族喪禮主要的姻親親屬關(guān)系，享有較高地位。彝族喪禮花鼓舞正是如此緊密姻親關(guān)系網(wǎng)絡(luò)最重要的黏合劑，花鼓舞及其儀式展演通過(guò)不斷維護(hù)、修復(fù)等有效互動(dòng)，粘結(jié)和穩(wěn)定了彝族傳統(tǒng)家族與姻親之間橫向聯(lián)合的社會(huì)交往，而這種社會(huì)關(guān)系及其實(shí)踐正是彝族花鼓舞民間傳承的鮮活動(dòng)力和紐帶。因?yàn)橛谢ü奈鑳x式展演送靈歸祖的傳統(tǒng)，在附近花鼓舞隊(duì)都被別人請(qǐng)走時(shí)，一些家庭為滿足各自請(qǐng)花鼓舞隊(duì)吊唁之需，于是開(kāi)始組建自己的花鼓舞隊(duì)，如有外請(qǐng)亦參與外家所邀請(qǐng)喪禮儀式展演，同時(shí)亦參加民間節(jié)祭等其他花鼓舞展演活動(dòng)。因此，千百年來(lái)彝族花鼓舞族內(nèi)傳承的動(dòng)力源，全在于民間喪禮上的儀式展演以送靈歸祖，喪禮儀式則構(gòu)成花鼓舞傳承的原生時(shí)空，姻親集團(tuán)則成為花鼓舞傳承的核心主體。

縱觀彝族民間喪禮儀式上死者外家們，不僅攜帶數(shù)量龐大價(jià)值不菲的的牛羊豬等祭禮，而且也帶來(lái)畢摩、花鼓舞隊(duì)或嗩吶隊(duì)前來(lái)“送靈歸祖”。在社會(huì)學(xué)意義上，正如早先他們之間的聯(lián)姻一樣，在喪禮中顯耀自我家族勢(shì)力的同時(shí)，也壯大了死者家族的力量，整合、強(qiáng)化了兩個(gè)或多個(gè)通婚家族間的紐帶關(guān)系，對(duì)于社會(huì)結(jié)構(gòu)和整體而言，都是一種互利共贏的社會(huì)化建構(gòu)過(guò)程和結(jié)果。所以，彝族民間往往以花鼓舞隊(duì)的多寡,來(lái)評(píng)價(jià)死者的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和家族勢(shì)力的強(qiáng)弱。關(guān)于參奠花鼓舞隊(duì)的多少、熱鬧程度，喪禮宴席豐盛與否等等，也往往成為人們茶余飯后的談資。彝族喪禮儀式花鼓舞展演，早已不只作為一個(gè)藝術(shù)符號(hào)，它與畢摩指路一道，有效統(tǒng)領(lǐng)了喪禮儀式送靈的文化集合，神奇整合了彝族的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)關(guān)系。

結(jié) 語(yǔ)

“喪禮能使活人與尸體保持一種關(guān)系，使這關(guān)系牽連到死亡的本身，再有信仰使信靈的存在，且信靈的善意或惡意，更加上追悼的禮，祭祀的禮一一有了這些，便可戰(zhàn)勝恐懼、失望、灰心等離心力，而使受了威脅的群體生活得到最有力量的重新統(tǒng)協(xié)的機(jī)會(huì)，再接再厲的機(jī)會(huì)?！雹伲塾ⅲ蓠R林諾夫斯基：《巫術(shù)科學(xué)宗教與神話》，李安宅譯，北京：中國(guó)民間文藝出版社，1986年，第35頁(yè)。彝族民間喪禮儀式，不僅使人順利平穩(wěn)舒緩親人逝去所帶來(lái)的悲慟情緒，以及淡化、消解尸身所帶來(lái)的厭惡及恐懼感，而且以花鼓舞儀式展演為核心，表面上滿足關(guān)于慎終、盡孝的社會(huì)道德訴求，深層次地具體實(shí)踐了旨在送靈歸祖的彝族祖靈信仰。

作為一種典型的送靈儀式舞蹈，在喪禮這個(gè)人生最后關(guān)口，彝族喪禮花鼓舞通過(guò)其獨(dú)特的儀式展演，巧妙地實(shí)現(xiàn)了時(shí)空的轉(zhuǎn)換與文化的象征，藝術(shù)化地將肉與靈、死與生、彼岸與此岸、祖靈與后人，以及歷史、現(xiàn)在與將來(lái)等對(duì)接起來(lái)完成一種復(fù)合性“過(guò)渡”。彝族喪禮花鼓舞儀式化展演，喚醒、激活和重置人們對(duì)始祖、祖界、祖靈的歷史記憶，建構(gòu)、凝結(jié)和實(shí)踐著亡者和生者之間的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，使后人象征性地實(shí)現(xiàn)了與其祖靈跨時(shí)空的面對(duì)面交流與溝通。從整體功能來(lái)看，彝族喪禮花鼓舞儀式展演以一種人生儀禮的責(zé)任和義務(wù)，同時(shí)勾連有關(guān)祖先六祖分支等重大歷史記憶，由此完成一種超越時(shí)空的高度的民族認(rèn)同。

[責(zé)任編輯：馮 莉]

J722.22“217”

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1008-7214（2016）03-0110-08

黃龍光，云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)副主編，副教授。

2013年云南省教育廳科學(xué)研究重點(diǎn)項(xiàng)目《文化空間視野下云南少數(shù)民族歌場(chǎng)研究》（2013Z015）；2015年教育部人文社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目《文化空間視野下西南少數(shù)民族研究》（15YJCZH199）。