李　穎

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論民俗藝術(shù)傳播的“意義空間”

李穎

摘要:在媒介的發(fā)展推動(dòng)下，民俗藝術(shù)傳播的“意義空間”發(fā)生了衍變，從著重于文化共享過(guò)程與風(fēng)俗傳承認(rèn)同的初始意義，漸變?yōu)橛擅浇榭萍蓟槿胫蟮谋槐硎觥⒈桓深A(yù)的意義呈現(xiàn)。通過(guò)現(xiàn)代媒介傳播的民俗藝術(shù)能夠被媒介能動(dòng)地反映與創(chuàng)造，而媒介技術(shù)的影像傳播也造成了民俗藝術(shù)傳播現(xiàn)場(chǎng)感的缺失與人際交流的淡化，媒介科技化與民俗藝術(shù)傳播的互動(dòng)關(guān)系將進(jìn)一步促進(jìn)關(guān)于民俗藝術(shù)傳播“意義空間”的探尋、闡釋與反思。

關(guān)鍵詞:民俗藝術(shù)；傳播；媒介；意義空間

一、引言

民俗藝術(shù)的傳播，主要經(jīng)歷了由前媒體時(shí)代向媒體時(shí)代的歷時(shí)轉(zhuǎn)變。所謂前媒體時(shí)代主要指的是現(xiàn)代技術(shù)手段和科技傳播媒介尚未產(chǎn)生或發(fā)生作用的時(shí)期，這時(shí)的媒介狀態(tài)主要表現(xiàn)為實(shí)景媒介和文本媒介，這個(gè)時(shí)期主要能與媒體時(shí)代建立延續(xù)聯(lián)系的是基于印刷術(shù)發(fā)明之后的文本媒介，它們是作為媒體時(shí)代大眾傳播媒介中報(bào)刊、書籍的早期媒介狀態(tài)；媒體時(shí)代則指伴隨報(bào)刊、書籍、電視、廣播等傳統(tǒng)技術(shù)媒介，以及網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)等新興技術(shù)媒介的產(chǎn)生和運(yùn)用的時(shí)代，媒體時(shí)代包括：大眾傳播和新媒體傳播，大眾傳播主要以傳統(tǒng)技術(shù)媒介傳播為主，新媒體傳播則主要以網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)等電子新技術(shù)媒介的傳播為主。民俗藝術(shù)傳播的聯(lián)系媒介在前媒體時(shí)代主要為實(shí)景媒介和文本媒介，在媒體時(shí)代則主要為傳媒媒介。民俗藝術(shù)傳播的“意義空間”，是指在其歷時(shí)傳播中受各種理念影響、干預(yù)、推動(dòng)甚至規(guī)制的內(nèi)容意義，表現(xiàn)出文化傳承的過(guò)程性與技術(shù)演化的歷史性，這主要體現(xiàn)在民俗藝術(shù)的傳播發(fā)展過(guò)程中，其傳播的內(nèi)容意義發(fā)生了從初始意義向現(xiàn)代傳媒參與下的意義衍變。

二、民俗藝術(shù)傳播的初始意義

“傳播”作為一個(gè)具體的實(shí)施行為，它是早已有之的，并且在傳播行為產(chǎn)生之初，它就已與文化、藝術(shù)等建立了親密之關(guān)系。我們把前媒體時(shí)代的尚未有現(xiàn)代媒介介入狀態(tài)下的民俗藝術(shù)的傳播意義，作為其初始意義。

民俗藝術(shù)傳播的初始意義，重視的是其傳播的過(guò)程和過(guò)程中的藝術(shù)的各種具體呈示與狀態(tài)，它注重的是對(duì)原生態(tài)的民俗藝術(shù)關(guān)乎儀式、行為、觀念、信仰等因子的一種源自生命力的自然彰顯和對(duì)其間的藝術(shù)狀態(tài)共享的過(guò)程，它更著重體現(xiàn)的是對(duì)作為民俗藝術(shù)要旨的以“傳承”為核心的文化現(xiàn)象的認(rèn)同。因此，初始意義上的民俗藝術(shù)的傳播，最主要表現(xiàn)出的是對(duì)于傳統(tǒng)風(fēng)俗的傳承以及傳承過(guò)程中所顯現(xiàn)的對(duì)于風(fēng)俗傳統(tǒng)的維護(hù)。

(一)作為文化共享的過(guò)程

我們把民俗藝術(shù)的傳播作為一個(gè)“過(guò)程性”的行為狀態(tài)來(lái)看待。傳播本就是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程并不是指信息在空間上的直接式的擴(kuò)散，而是指?jìng)鞑ト绾卧跁r(shí)間上來(lái)維持它所傳遞出的信息的意義，因此，傳播是一種創(chuàng)造、參與、以及維系一個(gè)共享文化的過(guò)程，它的意義的重點(diǎn)不在于分享這個(gè)信息的行為，而是指共享這個(gè)行為所表征的文化。民俗藝術(shù)傳播作為文化共享過(guò)程的意義的核心，在于將人們以集體或共同體的形式聚集在一起的神圣儀式，諸如各種節(jié)慶儀俗或喪葬俗儀。民俗藝術(shù)傳播在尚未涉入現(xiàn)代媒介之前，以實(shí)景媒介而進(jìn)行的傳播，其主要就是民俗的儀式傳播，即使是語(yǔ)言類的口述民俗、造型類的器物民俗等，也大多源自或出自其中，為迎合儀式表現(xiàn)而作、并繼而融入其中，與民俗儀式傳播建立了不可分割之聯(lián)系。

民俗藝術(shù)傳播的初始意義，一方面它所著重體現(xiàn)的是民俗藝術(shù)作為儀式傳播存在的過(guò)程性，另一方面，是作為這個(gè)過(guò)程性得以實(shí)現(xiàn)的核心存在的“文化共享”?！拔幕蚕怼斌w現(xiàn)的是作為人們?nèi)后w參與、分享、聯(lián)結(jié)并擁有共同信仰的民俗儀式在傳播意義上的文化性特征，這個(gè)文化性特征又主要是由在傳播環(huán)境中“共享文化”的人來(lái)感知的?！盁o(wú)論從何種角度，總會(huì)發(fā)現(xiàn)信息系統(tǒng)的一個(gè)普通特征，即意義(期待信息接受者所獲得的東西)由下列因素組成：傳播、接受者背景以及按預(yù)定程序做出的反應(yīng)、情景?！兄膬?nèi)容受到了四個(gè)方面的影響——地位、活動(dòng)、環(huán)境及閱歷。但對(duì)于人，還必須加上另一個(gè)關(guān)鍵的方面: 文化?！?[英]愛德華·T·霍爾：《語(yǔ)境與意義》，[美]莫滕森編選：《跨文化傳播學(xué)：東方的視角》，關(guān)世杰、胡興譯，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1999年，第44頁(yè)。作為傳播環(huán)境參與者的人，文化之于傳播的意義是通過(guò)人的感知的過(guò)程式體驗(yàn)，即共享過(guò)程予以傳達(dá)出來(lái)。

以民俗儀式所承載的民俗藝術(shù)傳播的初始意義主要從兩個(gè)層面上來(lái)構(gòu)成：一個(gè)是由傳統(tǒng)社會(huì)官方視角所確定的有目的、有意識(shí)的傳播行為層面，另一個(gè)則是由“眼光向下”的民間視角所組織的有目的有意識(shí)的傳播行為層面，同為有目的有意識(shí)，但兩個(gè)層面上的目的意識(shí)的出發(fā)點(diǎn)則完全不同，官方層面是為了鞏固維護(hù)階級(jí)統(tǒng)治而生發(fā)的傳播意識(shí)與行為，民間層面則是從維護(hù)自身對(duì)于日常生活基本需求能夠得到保障而出發(fā)的傳播目的和行為。

例如，從秦開始、形成固定于漢，直至后朝歷代漸成規(guī)模的作為歷代封建王朝祭祀大典的“泰山封禪”儀式，春秋時(shí)《管子·牧民》中提及：“順民之經(jīng)，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊。……不明鬼神則陋民不悟，不祗山川則威令不聞，不敬宗廟則民乃上校，不恭祖舊則孝悌不備?！?管仲：《管子》，時(shí)代文藝出版社，2008年，第1頁(yè)。其中可見，“祗山川”被認(rèn)為是順民之舉，并且明確提出如果“不祗山川則威令不聞”，誰(shuí)會(huì)威令不聞？管子是明確的站在統(tǒng)治階級(jí)立場(chǎng)上給予統(tǒng)治階層的示告，甚而把鬼神之祀這種活動(dòng)也添上官方的標(biāo)簽謂之曰如不“明鬼神則陋民不悟”，從管子明顯帶有貴族優(yōu)越感的對(duì)普通民眾的“陋民”之稱，可管窺即使同為源自遠(yuǎn)古原始時(shí)期的鬼神與山川祭拜儀式，到了階級(jí)社會(huì)中，也有了階級(jí)化的劃分，統(tǒng)治階級(jí)的祭祀儀式是為了使“威令聞”、使“陋民悟”?？芍俜降倪@種無(wú)論是“祗山川”還是“明鬼神”的祭祀儀式，都是源于鞏固維護(hù)其階級(jí)統(tǒng)治立場(chǎng)的一種傳播行為，他們已經(jīng)清楚認(rèn)識(shí)到“祗山川”這一舉動(dòng)所帶來(lái)的傳播意義，這時(shí)的“祗山川”已經(jīng)被制度化了，也就是后來(lái)被稱作的“巡守”之制。在官方有目的有組織的“巡守”、“柴告”、“封禪”一系列儀式行為過(guò)程中，構(gòu)建了作為官方與民眾所共享、共認(rèn)的以“天命思想”為引導(dǎo)的封建集權(quán)文化。這也體現(xiàn)了民俗的儀式傳播作為文化共享過(guò)程所具有的對(duì)于意義建構(gòu)的實(shí)質(zhì)性。

與官方傳播相對(duì)的民間傳播層面，作為民俗藝術(shù)傳播初始意義的另一個(gè)層面，也是最重要的層面，它源自于民間、傳布在民間、反饋于民眾，它的生活場(chǎng)與信息源都來(lái)自民間，它作為更普遍更廣泛更原生態(tài)的民間風(fēng)俗儀式的傳播，其目的性意識(shí)性都較之官方層面的傳播更加本真態(tài)，生活氣息更加濃郁，也是民俗研究關(guān)注之重。如管子站在統(tǒng)治階級(jí)立場(chǎng)而提出的“明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊”之行為，實(shí)則這些敬鬼神恭祖先的儀式行為大多還是廣泛傳播于民間的。另外像是民間許多基于祖先崇拜的宗教性節(jié)日民俗，雖然是形成于初民社會(huì)的較為古老的儀式行為，但直至今日也還有許多民族在承襲著這些保有古老風(fēng)貌的民俗儀式，如貴州苗族地區(qū)的“鼓社節(jié)”、凱里地區(qū)的殺牛祭祀的“吃牯臟”儀式，廣西瑤族的“盤王節(jié)”、“達(dá)努節(jié)”等，都是以一種不定期的儀式習(xí)俗來(lái)傳播對(duì)于祖先的信仰崇拜。

民間層面上的各類禮俗儀式簡(jiǎn)直多到不勝枚舉，從地域、民族、空間、形式、表現(xiàn)、目的等等各個(gè)方面都可自成一類劃分，但在前媒體時(shí)代的傳播的初始意義都可以歸結(jié)為：它是通過(guò)將人們以集體或共同體的形式聚集在一起的神圣儀式，來(lái)創(chuàng)造并且維系一個(gè)能讓參與者共享其文化內(nèi)涵的過(guò)程，它傳播的意義并不在于這個(gè)儀式行為本身，而是在于追尋這個(gè)行為所表征的文化涵義的具體過(guò)程。

(二)對(duì)于風(fēng)俗傳承的認(rèn)同

民俗藝術(shù)傳播的另一初始意義，則體現(xiàn)在傳播主體對(duì)于傳統(tǒng)風(fēng)俗傳承的認(rèn)同感上。如果說(shuō)，我們把民俗藝術(shù)傳播作為文化共享過(guò)程的初始意義看作是基于歷史橫向坐標(biāo)軸的傳播意義“過(guò)程觀”，那么，民俗藝術(shù)傳播的這個(gè)初始意義則可以看作是歷史縱向坐標(biāo)軸上的傳播意義“傳承觀”。傳播意義的“傳承觀”指的是，在媒體時(shí)代尚未到來(lái)之前的前媒體時(shí)代，其時(shí)的傳承就代表傳播，傳播也可看作是傳承，傳承與傳播，二者之相互關(guān)系極其密切，二者的意義內(nèi)涵是相通的，這是前媒體時(shí)代民俗藝術(shù)傳播的一個(gè)重要的特性。

作為民俗藝術(shù)核心要旨之一的“傳承”，它既是民俗藝術(shù)得以形成與生命力得以持續(xù)的內(nèi)在契機(jī)，同時(shí)又承擔(dān)著民俗藝術(shù)的傳播任務(wù)，這是對(duì)于民俗藝術(shù)“傳承”性的另一種解讀。民俗藝術(shù)的傳播與傳承一樣，自遠(yuǎn)古先民時(shí)代、自民俗藝術(shù)產(chǎn)生之日即已存在，只是在后世的傳播因?yàn)槠鋫鞑ッ浇榈囊酌杀涡耘c不易辨識(shí)性而多以“傳承”作為話語(yǔ)替代，且在古代傳播媒介尚欠發(fā)達(dá)的時(shí)候，以傳承代傳播，更具一定的時(shí)代性。

民俗藝術(shù)研究非常重視傳承問(wèn)題，傳承的意思是指民俗藝術(shù)在時(shí)間不斷持續(xù)中的更迭延續(xù)、以及創(chuàng)造者與創(chuàng)造者之間的代代傳襲、創(chuàng)造者與享用者之間的經(jīng)久相承，它主要強(qiáng)調(diào)的是縱向的時(shí)間維度上的歷時(shí)的延傳與承襲。諸多文獻(xiàn)典籍如《說(shuō)文解字》、《爾雅》、《禮記》、《墨子》、《荀子》等中都有關(guān)于“傳”字的釋義、說(shuō)明或使用；同樣如《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》等典籍中也出現(xiàn)過(guò)“承”字并伴有后世對(duì)它的注解與釋義。歸而結(jié)之，“傳”、“承”二字共有的涵義是延續(xù)、傳授、傳遞、繼承。清代檔案史料中有關(guān)于“六氣相生，循環(huán)不窮，豈歲歲間斷于傳承之際哉”*上海書店出版社編：《清代檔案史料選編 康熙朝(一)》，上海書店出版社，2010年，第673頁(yè)。的記載，由其中的“歲歲間斷”可知，“傳承”是取自時(shí)間上的歷時(shí)相承之義。

而“傳播”之“播”字，對(duì)它的解釋較早出現(xiàn)在《說(shuō)文解字》中，且從晚近以來(lái)民俗學(xué)研究的一些理論性研究著述中，出現(xiàn)“傳承”與“傳布”經(jīng)常合用或混用的情況，意即傳播也可稱作傳布，“傳”與“播”二字合起之義就是傳揚(yáng)與擴(kuò)布。“傳播”一詞的歷史淵源由來(lái)已久，承續(xù)古今之“傳播”義，其所指涉的范圍，包括縱向時(shí)間的歷史延續(xù)與橫向空間的信息傳遞，它更強(qiáng)調(diào)歷時(shí)與共時(shí)共同發(fā)生的信息傳遞過(guò)程。

傳承與傳播的關(guān)系是不能分割的，“傳播是傳承的基礎(chǔ)，傳承是傳播的深化；傳播的外延大于傳承，傳承的內(nèi)涵大于傳播；傳播過(guò)的未必能傳承，傳承下的一定始于傳播?！?孫發(fā)成、程波濤：《跨學(xué)科視角下的民俗藝術(shù)傳播》，《北京理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2012年第5期。傳承比之傳播更具延續(xù)性和內(nèi)涵性，它在其歷時(shí)延播過(guò)程中無(wú)論外延抑或內(nèi)涵又與傳播有著太多的交集，因此，在分析民俗藝術(shù)傳播的意義時(shí)，就斷然不能拋下對(duì)于能夠更體現(xiàn)傳播內(nèi)涵深幽性的傳承的關(guān)注了。在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中，當(dāng)一種民俗剛剛興起之時(shí)，對(duì)于此種風(fēng)俗的認(rèn)同只在少數(shù)個(gè)體中產(chǎn)生，其后才逐漸得到較多數(shù)人直至族群或區(qū)域性群體的共同認(rèn)可。人類的這種同感運(yùn)動(dòng)不斷的深化，當(dāng)一種有利于群體生存或發(fā)展的事象出現(xiàn)并經(jīng)過(guò)反復(fù)的實(shí)踐之后，生活在這個(gè)群體中的民眾會(huì)逐漸給予這個(gè)事象一種共同的認(rèn)可，這種認(rèn)可導(dǎo)致了這種民俗事象的最終形成，也形成了民眾對(duì)這種事象所傳遞的民風(fēng)民俗傳播的認(rèn)可。

民眾對(duì)于民俗事象的心理認(rèn)同和實(shí)踐認(rèn)同，構(gòu)成了民俗藝術(shù)得以傳承的主客觀條件，任何民間風(fēng)俗的流行，都是不同的民眾群體經(jīng)過(guò)對(duì)作為風(fēng)俗載體的民俗事象的反復(fù)實(shí)踐與感受、最終達(dá)成的對(duì)其認(rèn)同的共識(shí)。沒(méi)有民眾對(duì)于風(fēng)俗傳承的認(rèn)同，民俗藝術(shù)的傳播也就缺乏了因之才能產(chǎn)生的延續(xù)態(tài)的意義。

三、民俗藝術(shù)傳播的意義衍變

媒體時(shí)代的到來(lái)，因傳播觀念的變化、科學(xué)技術(shù)的革命、媒介環(huán)境的變遷等因素，使得其時(shí)的傳播直接影響到了人類文化的結(jié)構(gòu)和形態(tài)，而它對(duì)于作為人類文化之重要構(gòu)成的民俗藝術(shù)的影響也毫不例外?！皶r(shí)至今日，民俗信息的‘傳’的傳統(tǒng)形式正在與現(xiàn)代大眾傳播的‘傳’的形式形成了全面碰撞和微妙的重整嫁接”*烏丙安：《民俗學(xué)原理》，遼寧教育出版社，2001年，第279頁(yè)。。民俗藝術(shù)的傳播遭遇到了媒介的干預(yù)，而媒介干涉或表述過(guò)的信息又在傳播流動(dòng)過(guò)程中不斷變化、不斷構(gòu)建和重新生成并傳達(dá)新的意義，民俗藝術(shù)的傳播由于現(xiàn)代媒介的介入而發(fā)生了其意義的衍變。

(一)傳播中的媒介科技化

在當(dāng)下社會(huì)，現(xiàn)代媒介對(duì)于包括民俗藝術(shù)在內(nèi)的各類藝術(shù)的傳播并不僅僅只是起到一種中介的作用，更準(zhǔn)確地說(shuō)是，藝術(shù)在形式和內(nèi)容上都在現(xiàn)代媒介中被重新塑造并得到展示。關(guān)于現(xiàn)代媒介在傳播過(guò)程中的作用，阿什德作了深刻且尖銳的揭示：“我們?nèi)粘Ｊ褂玫拿浇槭褂^念、意圖和意義進(jìn)入生活，盡管媒介和內(nèi)容在傳播行為中是融合在一起的，但是這些媒介在傳播過(guò)程中卻呈現(xiàn)出一種獨(dú)立于實(shí)在內(nèi)容的現(xiàn)實(shí)性和重要性。所以，媒介遠(yuǎn)非信息傳送的中立的通道：它們是具體的行為代理機(jī)構(gòu)，是各種意義的定位和建構(gòu)的表達(dá)或代表。”*[美]戴維·阿什德：《傳播生態(tài)學(xué)—控制的文化范式》，邵志擇譯，華夏出版社，2003年，第53-54頁(yè)。媒介已經(jīng)開始行使它表述與干預(yù)文化與藝術(shù)的具體行為權(quán)利了，甚而在某種程度上，媒介甚至可以建構(gòu)某種關(guān)于藝術(shù)文化的新的表達(dá)。

伴隨著上世紀(jì)初聲、光、電技術(shù)的誕生，以視聽傳播技術(shù)為主的傳播媒介占據(jù)了人們?nèi)粘蕵?lè)活動(dòng)和文化藝術(shù)生活的中心位置，隨著電腦操作的簡(jiǎn)便化、價(jià)格的日漸低廉化以及迅速普及的交互式信息網(wǎng)絡(luò)的形成，民俗藝術(shù)的呈現(xiàn)渠道在當(dāng)下得到了極大的拓寬，民俗藝術(shù)因子的表現(xiàn)空間或曰場(chǎng)景也得以大大的豐富。比如相關(guān)民俗因子可以出現(xiàn)在電視作為媒介的電視小品中、綜藝節(jié)目中、MTV和卡拉OK中；也可以出現(xiàn)在以電腦為媒介的網(wǎng)絡(luò)文學(xué)、網(wǎng)絡(luò)游戲、三維動(dòng)畫、電子音樂(lè)和FLASH中；此外，無(wú)論是攝影、錄像、DV電影還是裝置藝術(shù)等，這些源于科技進(jìn)步而出現(xiàn)的各式媒介類型都可以作為民俗因子呈現(xiàn)與傳播的渠道和場(chǎng)境。各式以科技手段承載著的傳播媒介，不論是從外在形態(tài)、還是內(nèi)質(zhì)特征，都表現(xiàn)出迥異于前媒體時(shí)代的媒介的傳播質(zhì)性與面貌特征。這種帶有強(qiáng)烈的技術(shù)熏染氣息的媒介，它在民俗藝術(shù)傳播過(guò)程中所表現(xiàn)出的迅捷化、復(fù)制化與展覽化導(dǎo)致了民俗藝術(shù)“本真性”的褪化。傳統(tǒng)民俗藝術(shù)傳達(dá)與表現(xiàn)的最具特色且獨(dú)一無(wú)二的“本真性”被傳播媒介的脫離時(shí)空限制、不斷平面化與離散化的技術(shù)復(fù)制所替代，民俗藝術(shù)置身于媒體時(shí)代的傳播媒介所營(yíng)造的擬態(tài)環(huán)境之中，民俗藝術(shù)傳播的初始意義中那個(gè)與文化共享相關(guān)的“敬仰”或“膜拜”的精神情緒在媒介擬態(tài)環(huán)境中轉(zhuǎn)向了被“表述”或“展覽”。

媒介的科技化傳播手段對(duì)于民俗藝術(shù)的影響是多方面的，對(duì)于民俗藝術(shù)傳播的推動(dòng)是顯而易見的：它不僅拓展了民俗藝術(shù)呈現(xiàn)的新空間、引發(fā)了民俗藝術(shù)表現(xiàn)的新類型，還使民俗藝術(shù)形式和內(nèi)容的傳播意義在某種程度上被重塑；它有時(shí)又通過(guò)部分地改變民俗藝術(shù)的外在面貌與內(nèi)在特質(zhì)，來(lái)催生民俗藝術(shù)表現(xiàn)的新形態(tài)，并且還促使部分民俗藝術(shù)呈現(xiàn)越來(lái)越強(qiáng)的商業(yè)操作式的消費(fèi)化傳播態(tài)勢(shì)。媒介科技化與民俗藝術(shù)傳播的關(guān)系成為當(dāng)下不可規(guī)避的一個(gè)命題或?qū)嶋H狀況而存在著。

(二)媒介表述民俗藝術(shù)及生活

這主要是通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)直播或新聞報(bào)道、廣播播報(bào)等形式來(lái)表述和記錄各種民俗藝術(shù)現(xiàn)象，用聲像傳播的方式較客觀地再現(xiàn)各個(gè)民族的民俗生活和藝術(shù)形式，使之成為一種可為大眾所廣泛了解的民俗知識(shí)或生活閱歷。

技術(shù)媒介的復(fù)制化特征使今天的民俗生活可以采用大眾傳媒的手段進(jìn)行大量復(fù)制。仲富蘭在《民俗傳播學(xué)》中提到德國(guó)民俗學(xué)家?！ば粮駹栮P(guān)于民俗傳播的觀點(diǎn)，辛格爾認(rèn)為，現(xiàn)代技術(shù)世界的發(fā)達(dá)表面上造成了許多不利于民間文化生存的條件，但在現(xiàn)實(shí)上現(xiàn)代技術(shù)促使民俗活動(dòng)的節(jié)奏加快，為民俗提供了更加廣闊的空間涵蓋面，使之可以通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)的通訊技術(shù)傳遞到超地方的領(lǐng)域中。*仲福蘭：《民俗傳播學(xué)》，上海文化出版社，2007年，第451頁(yè)。媒介反映民俗藝術(shù)及其生活變遷，就是媒介作為工具的表述功能對(duì)于民俗生活的展現(xiàn)，并促進(jìn)了人們的相互交流、拉近了人們對(duì)己俗、他俗的文化親緣感與認(rèn)同感。

這里需要強(qiáng)調(diào)的是，一方面，媒介在民俗藝術(shù)的傳播過(guò)程中所具有的表述功能，使媒介可以對(duì)民俗藝術(shù)及生活作一種較為客觀的記錄與再現(xiàn)，但，這僅是、也只能是“較為客觀”的表述?，F(xiàn)代媒介進(jìn)入人們的生活，人們生活融入媒介化的生存，這使人們?cè)谄渲兴邮盏降年P(guān)于民俗藝術(shù)及生活狀態(tài)的信息，已不再是前媒體時(shí)代的那種以實(shí)景媒介呈現(xiàn)出的原初的自然形態(tài)的信息，而是經(jīng)過(guò)媒介技術(shù)化手段加工過(guò)濾后而呈現(xiàn)的帶有“人工修飾”痕跡的信息。其實(shí)，即使是在前媒體時(shí)代，作為大眾傳播紙質(zhì)媒介出現(xiàn)之前的、作為紙媒雛形狀態(tài)的文本媒介，它也同樣存在著無(wú)法完全還原本初性的未經(jīng)解釋過(guò)的原始信息的這一狀況，因?yàn)槲谋久浇榈膭?chuàng)作者或撰寫者在把原本處于實(shí)景存在狀態(tài)的民俗藝術(shù)及生活寫進(jìn)文本之中的這一動(dòng)態(tài)過(guò)程，就已經(jīng)使相關(guān)民俗信息作為被解釋或重制過(guò)的信息狀態(tài)見諸文本了，后世通過(guò)前代的諸多文本媒介所了解的歷代民俗現(xiàn)象和生活，也大多是經(jīng)過(guò)筆墨渲染的各態(tài)描寫，這種文本媒介中的信息已無(wú)法純粹地還原相關(guān)民俗“事實(shí)真相”了。前媒體時(shí)代已然如此，更不用說(shuō)到了媒介技術(shù)化傳播為主流的媒體時(shí)代，這種經(jīng)調(diào)配與釋義過(guò)的民俗信息就以更加常在的狀態(tài)而存在了。

因此，這就使媒介對(duì)民俗藝術(shù)及生活的表述還存在另一個(gè)重要的方面，就是通過(guò)貫注于媒介中的當(dāng)代思維對(duì)傳統(tǒng)民俗藝術(shù)及其意義進(jìn)行重新審視和詮釋，這是在客觀再現(xiàn)民俗藝術(shù)基礎(chǔ)上的一種帶有評(píng)論性的敘述，經(jīng)由重新審視、思考和詮釋過(guò)的民俗信息再以一種被重塑的特定觀念與結(jié)構(gòu)方式去影響大眾的接受心理與觀感。

在論及大眾媒介的功用時(shí)，曾有傳播學(xué)論者這樣說(shuō)道：“大眾媒介的工作不僅僅是報(bào)道新聞，更重要的是將新聞組織到已有的框架之中”*潘忠堂：《架構(gòu)分析：一個(gè)亟需理論澄清的領(lǐng)域》，《傳播與社會(huì)學(xué)刊》2006年第1期。，這里的框架指的是媒介對(duì)具普遍性或特殊性的議題中的信息的選擇、強(qiáng)調(diào)并進(jìn)行傳遞的基于一定語(yǔ)詞、圖像、表現(xiàn)手段或表達(dá)方式的一種呈現(xiàn)模式。這種論辭更是把媒介在傳播報(bào)道中的再審視與再詮釋功能展現(xiàn)得十分透徹，媒介在組織新聞報(bào)道時(shí)如此，而在民俗藝術(shù)的傳播中，民俗藝術(shù)和生活事象也是作為新聞報(bào)道的一個(gè)層面而被媒介組織和呈現(xiàn)。例如，在對(duì)2011年《福建日?qǐng)?bào)》中有關(guān)民俗報(bào)道的敘事框架的分析中，有研究者得出《福建日?qǐng)?bào)》對(duì)于“民俗事象新聞的主要敘事框架是‘保護(hù)與傳承’和‘尋根與認(rèn)同’”*胡丹：《論〈福建日?qǐng)?bào)〉民俗報(bào)道的框架建構(gòu)》，《廈門理工學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第2期。的推論，認(rèn)為《福建日?qǐng)?bào)》在“保護(hù)與傳承”的敘事框架下主要是針對(duì)有一定時(shí)效性的當(dāng)?shù)毓?jié)慶民俗和民俗文化隱性嬗變這兩項(xiàng)事實(shí)來(lái)進(jìn)行報(bào)道和傳播*如對(duì)當(dāng)?shù)毓?jié)慶民俗的報(bào)道有：《福州滿城相送拗九粥》(福州“拗九節(jié)”即孝順節(jié)的習(xí)俗)、《“三月三”，數(shù)百村民踏青對(duì)歌》(寧德畬族“三月三”傳統(tǒng)歌會(huì))；涉及民俗文化隱性嬗變的報(bào)道有：《90 后“講古仙”李志勇》(其中記錄道：“這樣就把傳承傳統(tǒng)藝術(shù)和傳播公益結(jié)合起來(lái)，相信會(huì)有越來(lái)越多的人喜歡聽講古”)。，而擷取的這些事實(shí)可以凸顯包括節(jié)慶民俗文化在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展之道，這和國(guó)家高度重視文化遺產(chǎn)保護(hù)工作、設(shè)定“文化遺產(chǎn)日”、以及經(jīng)濟(jì)全球化背景下文化遺產(chǎn)生存境遇漸趨惡化的現(xiàn)狀等背景密切相關(guān)。再如，《南京日?qǐng)?bào)》2014年9月29日有一則《“文化遺產(chǎn)優(yōu)雅重生”讓南京更有魅力》的報(bào)道，報(bào)道述及在2014 中國(guó)南京世界歷史文化名城博覽會(huì)期間，與會(huì)嘉賓參觀了南京的各項(xiàng)文化遺產(chǎn)和紀(jì)念場(chǎng)館，從南京博物院到江東門紀(jì)念館，從中華門城堡到老門東，從甘熙故居到明孝陵遺址，南京古都風(fēng)貌與眾多歷史文化印記得以多方位的呈示。這則報(bào)道對(duì)于南京歷史民俗文化景觀的敘述，應(yīng)南京召開“名城會(huì)”之時(shí)，承2014年上半年北京鳥巢的首屆環(huán)球大使圓桌論壇(論壇主要議題是“世界文化遺產(chǎn)如何在新時(shí)代優(yōu)雅重生”)之機(jī)，并依據(jù)南京在“城市文化遺產(chǎn)保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展論壇”上的發(fā)言，提出了南京文化遺產(chǎn)優(yōu)雅重生的理念，應(yīng)時(shí)承機(jī)地傳播了南京的民俗文化遺產(chǎn)。

西方論者曾將媒介的這種表述定義為體現(xiàn)意識(shí)形態(tài)性的符碼化語(yǔ)言，認(rèn)為媒介即是一種再現(xiàn)的敘述，“任何對(duì)世界的敘述皆是從特定理念立場(chǎng)所塑造，新聞中所謂的真實(shí)事件是一個(gè)經(jīng)‘選擇’后的約定化過(guò)程，它們被選擇并非本質(zhì)上有新聞價(jià)值，而是根據(jù)不同社會(huì)背景的意識(shí)形態(tài)所建構(gòu)出來(lái)的?！?崔清活：《試談新聞敘事框架的人文導(dǎo)向》，《新聞?dòng)浾摺?005年第11期。對(duì)于民俗藝術(shù)來(lái)說(shuō)，它有其不同于一般新聞事件的獨(dú)特性，不能用約定俗成的傳播學(xué)敘述話語(yǔ)和理論來(lái)對(duì)它進(jìn)行簡(jiǎn)單地套定和闡釋，然而，一旦當(dāng)它成為了傳播媒介和媒介報(bào)道的“選擇”，那么經(jīng)由媒介審視、詮釋以及評(píng)述性的傳播策略所構(gòu)建的民俗藝術(shù)及其與之相關(guān)的生活、形態(tài)等的傳播，又的確與深層的社會(huì)意識(shí)形態(tài)有著緊密地關(guān)聯(lián)。

(三)媒介干預(yù)民俗藝術(shù)及生活

通過(guò)現(xiàn)代媒介傳播的民俗藝術(shù)，能夠被媒介能動(dòng)地反映與創(chuàng)造，媒介所提供的時(shí)空跨越式的交互平臺(tái)，使民俗藝術(shù)的各類表現(xiàn)形式得以在媒介平臺(tái)上交流、融合、對(duì)話與碰撞，媒介在給民俗藝術(shù)提供一個(gè)足夠?qū)拸V以供展演的舞臺(tái)的同時(shí)，也在為諸種民俗藝術(shù)形態(tài)如何找到更適合自身生存與表現(xiàn)的媒介環(huán)境給出考題。物競(jìng)天擇，尤其當(dāng)民俗藝術(shù)遇到媒介環(huán)境中殘酷的生態(tài)淘汰時(shí)，保留、傳承、播布，抑或擯棄、遺忘、消逝，成為民俗藝術(shù)在傳播時(shí)的一種艱難面對(duì)。

如此，為了適者生存于日息瞬變的技術(shù)化的傳播媒介中，在一定的社會(huì)環(huán)境和傳播環(huán)境下，傳統(tǒng)民俗與生活會(huì)經(jīng)由媒介干預(yù)而發(fā)生變遷和整合，如“通過(guò)在原有文化基礎(chǔ)上移植、嫁接和重新生長(zhǎng)，就有可能形成和傳統(tǒng)民俗生活顯著不同的新民俗?！?邵培仁、范紅霞：《傳播儀式與中國(guó)文化認(rèn)同的重塑》，《當(dāng)代傳播》2010年第3期?；蛘呤恰盀檫m應(yīng)即時(shí)政治需求而形成的‘新傳統(tǒng)’，……凸顯的是鄉(xiāng)土傳統(tǒng)堅(jiān)韌的適存能力?！?張士閃：《“順?biāo)浦邸保寒?dāng)代中國(guó)新型城鎮(zhèn)化建設(shè)不應(yīng)忘卻鄉(xiāng)土本位》，《民俗研究》2014年第1期。媒介對(duì)于民俗藝術(shù)及生活的干預(yù)，一方面促發(fā)了基于社會(huì)政治文化環(huán)境中的新民俗或新傳統(tǒng)的出現(xiàn)和生長(zhǎng)，另一個(gè)重要的方面，媒介的干預(yù)還可擴(kuò)大公眾影響力，反映時(shí)代精神的進(jìn)步，其產(chǎn)生的意義則在于通過(guò)媒介的干預(yù)來(lái)提升民俗藝術(shù)傳播對(duì)于受眾的文化認(rèn)同感的重塑力和建構(gòu)力，把民俗藝術(shù)傳播的效力發(fā)揮到最大化。例如，中央電視臺(tái)科教頻道自2006年以來(lái)，就以中國(guó)“文化遺產(chǎn)日”為契機(jī)成功打造了“中國(guó)記憶——文化遺產(chǎn)博覽月”大型媒體行動(dòng)*中國(guó)文化遺產(chǎn)日——守護(hù)我們的中國(guó)記憶[EB/OL]，http://kejiao.cntv.cn/special/whyc/shouye/index.shtml，2015年3月15日訪問(wèn)。，每年都會(huì)派出龐大的拍攝人員和采訪陣容并以多方位的取景取訪等方式，對(duì)我國(guó)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行報(bào)道，而報(bào)道民俗藝術(shù)的傳承成果更是其中不可或缺的一個(gè)重要層面。央視集結(jié)大眾傳播與新媒體傳播媒介進(jìn)行的關(guān)于文化遺產(chǎn)的這種“中國(guó)記憶”式的介入和干預(yù)，展現(xiàn)了作為新媒體主力軍的網(wǎng)絡(luò)媒介的全民動(dòng)員、全民呼吁和全民守護(hù)的傳播力與號(hào)召力，這是對(duì)民族文化精神守護(hù)與傳承的一種積極的媒介干預(yù)。

現(xiàn)代傳播媒介通過(guò)傳播建構(gòu)起了當(dāng)代中國(guó)民俗藝術(shù)與生活的新表征。當(dāng)媒體時(shí)代來(lái)臨之后，面對(duì)現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型、新舊價(jià)值觀的碰撞、現(xiàn)代與傳統(tǒng)的斷裂，媒介的介入、參與、表述和解釋有助于我們追溯和重塑對(duì)傳統(tǒng)、民族文化的自信心和認(rèn)同感。但同時(shí)，我們也要清醒地認(rèn)識(shí)到，現(xiàn)代媒介的擬真性、能動(dòng)性、復(fù)制性與修飾性，為大眾營(yíng)造了一種類似生活常態(tài)的媒介環(huán)境，這種典型環(huán)境中傳播的又是經(jīng)由媒介表述與干預(yù)了的民俗藝術(shù)和生活，大眾的文化凝聚感、認(rèn)同感與求知欲基本是由媒介技術(shù)化的聲影傳播而獲得，這就使得媒介在促進(jìn)民俗藝術(shù)傳播的同時(shí)，也在弱化著民俗傳播中的人際傳播與群體傳播，人與人之間的面對(duì)面交流越來(lái)越少，甚至有的連傳承了上千年的傳統(tǒng)節(jié)慶年俗也漸被忽略、淡化和漠視，而代之以通過(guò)快捷式的“指尖上的傳播”的媒介操作方式來(lái)完成節(jié)俗禮儀。民俗藝術(shù)的媒介技術(shù)化的影像傳播正使民俗藝術(shù)及生活本身與傳統(tǒng)民俗藝術(shù)活動(dòng)特有的氛圍漸行漸遠(yuǎn)，民俗藝術(shù)傳播的現(xiàn)場(chǎng)感的缺失與人際交流的淡化，使民俗藝術(shù)獨(dú)有的感染力與觸動(dòng)力被削弱。

吉爾茲在其關(guān)于“地方性知識(shí)”的研究中曾指出，研究文化并不是尋求其規(guī)律的實(shí)驗(yàn)性科學(xué)，而是探尋其底蘊(yùn)的闡釋之學(xué)。民俗藝術(shù)的生命力，更深層的取決于它所涵有的價(jià)值與意義如何對(duì)民眾產(chǎn)生適應(yīng)當(dāng)下環(huán)境的新的精神意義與應(yīng)用意義，民俗藝術(shù)傳播的意義闡釋正是把民俗藝術(shù)從傳播初始到當(dāng)下傳播的歷時(shí)縱向的意義變遷串接起來(lái)，并從中探求各歷史共時(shí)階段的傳播意義存在的生態(tài)均衡性。探尋民俗藝術(shù)傳播的“意義空間”，也正是期冀能為應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)環(huán)境與媒介變遷提供一定的思考與啟示。

[責(zé)任編輯李浩]

On the Meaning Space in the Distribution of Folk Arts

LI Ying

Influenced by the development of media, the meaning space of folk arts communication has evolved from focusing on the original meaning of cultural sharing process and custom inheritance approval to the presentation of significance after being intervened by Sci-Tech media. Aided by modern media communication, folk arts can be reflected and created by it vigorously, and the visual communication of media technology has resulted in the loss of the presence of the folk arts communication and desalination of interpersonal communication. The interactive relationship between folk arts and media technology will further promote exploration, interpretation and reflection on the meaning space of folk arts communication.

Key Words:folk arts; communication; media; meaning space

基金項(xiàng)目:本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)研究”(項(xiàng)目編號(hào)：13YJC760053)的階段性成果。

作者簡(jiǎn)介:李穎，南京信息工程大學(xué)語(yǔ)言文化學(xué)院副教授(江蘇南京 210044)。