中國(guó)普通村民的角色變遷：以村落文化傳承為視角

蘭東興

中國(guó)普通村民的角色變遷：以村落文化傳承為視角

蘭東興

從傳播學(xué)的角度看，普通村民在不同的歷史階段對(duì)村落文化傳承發(fā)揮著不同的作用?？谡Z(yǔ)傳播時(shí)代，普通村民在相對(duì)封閉的村落環(huán)境中接受代代相承的地方性文化，并在不自覺(jué)的狀態(tài)將地方性文化傳承下去。進(jìn)入電子媒介時(shí)代，村落的信息內(nèi)容和傳播途徑多樣化，普通村民在對(duì)待傳統(tǒng)的態(tài)度發(fā)生改變之時(shí)，也改變了自己在文化傳承中的地位。村民對(duì)待傳統(tǒng)文化的態(tài)度需要正確引領(lǐng)，村民傳承村落文化的主體地位不能弱化。

村落文化；村民；文化傳承；鄉(xiāng)村建設(shè)；引領(lǐng)

普通村民在村落中沒(méi)有任何特殊政治身份和社會(huì)身份，他們不是族長(zhǎng)、寨老、宗教領(lǐng)袖或舊時(shí)代的保甲長(zhǎng)，也不是新時(shí)期的村委會(huì)主任或支書(shū)，他們?cè)诖迓渲袑儆诖蠖鄶?shù)，但他們一直在影響村落文化的變化方向和發(fā)展進(jìn)程，是村落文化傳承主體的重要組成部分。

不同的時(shí)代，普通村民在村落文化建設(shè)和傳承中的地位不同。當(dāng)代中國(guó)的村落社會(huì)正在發(fā)生劇變，正確認(rèn)識(shí)普通村民在村落文化中的地位并科學(xué)引導(dǎo)，顯得非常重要。

一、口語(yǔ)媒介時(shí)代普通村民的文化身份

在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期，中國(guó)村落的信息交流和文化傳承主要靠口耳相傳?？诙鄠骷仁莻鞑シ绞剑彩莻鞑サ纳鐣?huì)環(huán)境。在這樣的社會(huì)環(huán)境中，人與人親密接觸，在傳與受的過(guò)程中保持著基本平等的關(guān)系。村民不僅認(rèn)識(shí)到知識(shí)技能需要口傳心授，而且養(yǎng)成了口耳相傳的習(xí)慣，探索出許多傳播的途徑，形成了與環(huán)境相對(duì)應(yīng)的傳承機(jī)制。

（一）口語(yǔ)傳播時(shí)代的村落文化傳承表現(xiàn)為“后喻文化”

中國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村在經(jīng)濟(jì)生活、社會(huì)管理、文化傳播等方面都高度自治，體現(xiàn)為“自組織系統(tǒng)”，社會(huì)自我運(yùn)行、自我約束、自我控制、自我完善。維持“自組織系統(tǒng)”的力量是傳統(tǒng)，傳統(tǒng)對(duì)每一個(gè)村民而言與生俱來(lái)，就像自己不可能選擇出身一樣。村民在傳統(tǒng)的環(huán)境中出生、成長(zhǎng)，接受傳統(tǒng)，延續(xù)傳統(tǒng)，繁衍下一代。個(gè)人屬于村落，習(xí)慣了服從村落，接受村落的集體決議，順應(yīng)村落多數(shù)人的意見(jiàn)；村落屬于傳統(tǒng)，習(xí)慣了按照傳統(tǒng)解決問(wèn)題，社會(huì)關(guān)系和生活方式在傳統(tǒng)的框架下運(yùn)行。

歷史上中國(guó)多數(shù)村落的內(nèi)部經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)組織沿襲傳統(tǒng)，缺少外部力量的強(qiáng)烈撞擊，長(zhǎng)期處于“超穩(wěn)定”狀態(tài)。正是這種“自組織”和“超穩(wěn)定”，成就了村落的悠久歷史、豐富多彩的古老文化和口耳相傳的文化傳承方式。禮儀人倫幾乎在不自覺(jué)狀態(tài)代代相承，生活技能和生產(chǎn)技術(shù)幾乎在不知不覺(jué)地傳授和習(xí)得，迎來(lái)送往、待人接物的人際關(guān)系幾乎不需要專門(mén)學(xué)習(xí)就逐漸掌握，村落歷史和家族源

流在日常講述中嵌入村民的記憶中，關(guān)于天地自然的認(rèn)知和人生態(tài)度在一次次的宗教儀式或祭祖敬神活動(dòng)中悄然滲透到村民的精神世界。

有學(xué)者將村落在歷史上的這種文化傳承表述為“后喻文化”，即未來(lái)的重復(fù)過(guò)去的，在生產(chǎn)生活上經(jīng)驗(yàn)性的傳遞方式占據(jù)著絕對(duì)的統(tǒng)治地位，在文化代際傳承中是后人學(xué)習(xí)前人。這種“后喻文化”對(duì)文化的傳承，使農(nóng)業(yè)社會(huì)里保存在老一輩手中的寶貴經(jīng)驗(yàn)得以傳承下來(lái)[1]。每一個(gè)普通村民在生產(chǎn)和生活中必然地充當(dāng)了文化傳承者，同時(shí)又作為文化的接受者。生活環(huán)境越封閉、村落內(nèi)部社會(huì)結(jié)構(gòu)越緊密，“后喻文化”表現(xiàn)得越突出。

村落是家庭的延伸，是擴(kuò)大的家庭。村民一方面將家庭的相處之道應(yīng)用于村落之中，另一方面在村落中學(xué)習(xí)和檢驗(yàn)家庭中獲得的禮儀人倫。在家庭接受基本的生產(chǎn)生活技能，然后在村落中展示和進(jìn)一步豐富。在家庭將迎來(lái)送往、待人接物的人際關(guān)系形成認(rèn)識(shí)，在村落將這種認(rèn)識(shí)進(jìn)一步提高和深化。家庭成員講述的家族創(chuàng)業(yè)史和村落發(fā)展史，在村落的其他人那里得到佐證和補(bǔ)充。村落既是比家庭更廣闊的信息交流和知識(shí)傳播舞臺(tái)，又對(duì)家庭的文化傳承內(nèi)容、途徑和方法加以規(guī)范。

在村落中，傳播有身份關(guān)系和場(chǎng)所限定，傳授者對(duì)自己所擁有的知識(shí)和信息傳授時(shí)通常會(huì)有選擇，把個(gè)人經(jīng)驗(yàn)在生活世界按照社會(huì)規(guī)范進(jìn)行有條理的整合，根據(jù)傳統(tǒng)整合生活的片段，選擇話題，闡釋現(xiàn)象，呈現(xiàn)符號(hào)，強(qiáng)調(diào)觀點(diǎn)。接受者在一定的社會(huì)關(guān)系中獲取知識(shí)和信息，同時(shí)又在確定或建立社會(huì)關(guān)系。村民接受知識(shí)、掌握技能和理解信息的時(shí)候，其實(shí)就是在建構(gòu)意義，使自己的認(rèn)識(shí)得到規(guī)范并服從傳統(tǒng)。傳播在社會(huì)關(guān)系中進(jìn)行，它符合傳統(tǒng)規(guī)范，并且在規(guī)范中形成和鞏固現(xiàn)實(shí)生活的社會(huì)關(guān)系。傳播在面對(duì)面的人際關(guān)系中進(jìn)行，傳授雙方的一切行為舉止都是傳播活動(dòng)，都會(huì)受到傳統(tǒng)影響，歷史上的“自組織”尤其如此。傳統(tǒng)影響著村民的思想和言行，村民的思想言行又在影響他人并受到他人制約。所以，村民的言行舉止看似很自由，其實(shí)受到社會(huì)制約。這種制約是無(wú)形的力量，貫穿于傳播活動(dòng)的方方面面。

（二）口語(yǔ)傳播環(huán)境中普通村民的傳播行為受習(xí)俗制約

家庭傳播的主要內(nèi)容是敘說(shuō)生活民俗，傳授生產(chǎn)技藝，其傳播方式是口耳相傳，示范演練，其表現(xiàn)形式有兒歌、古歌、故事、諺語(yǔ)、民謠、族規(guī)、祖訓(xùn)以及秘方等。倫理道德傳播在家庭內(nèi)部呈開(kāi)放性，每個(gè)家庭成員都可以而且應(yīng)該知曉。而有些技能、秘方則在封閉性的環(huán)境中傳播，例如民間醫(yī)生傳授醫(yī)技、民間工匠傳授制作技巧、村落傳授食物制作的秘密配方等都有傳授的規(guī)矩。

制約不是硬性規(guī)定，不是來(lái)自某個(gè)擁有特權(quán)的人或某個(gè)社會(huì)機(jī)構(gòu)，主要來(lái)自傳統(tǒng)形成的社會(huì)壓力。普通村民生活于這種壓力之中，同時(shí)又在給予其他村民這種壓力。壓力體現(xiàn)在生活之中，規(guī)范著文化傳播活動(dòng)。村民在交流中接受制約，又將制約作為村落文化的一部分加以傳承。

制約首先表現(xiàn)為對(duì)傳播對(duì)象的規(guī)定。當(dāng)本村與其他村在一起參加活動(dòng)時(shí)，有些語(yǔ)言和行為需要注意，村落內(nèi)部的很多活動(dòng)排斥其他村落參與。即使在本村落內(nèi)，傳播對(duì)象還有年齡、身份、性別的區(qū)分。其次表現(xiàn)為對(duì)傳播內(nèi)容的約束。有些內(nèi)容不是任何場(chǎng)合或時(shí)間都能說(shuō)能唱能展示的，不同場(chǎng)合有特別的語(yǔ)言和行為忌諱。其三表現(xiàn)在對(duì)傳播內(nèi)容的程度限制。例如各民族青年男女在唱情歌表達(dá)愛(ài)慕時(shí)，不能在私下有身體接觸，不能用下流的語(yǔ)言挑逗對(duì)方。村落的水井邊、神樹(shù)下都不得有污穢之物和褻瀆的行為。此外表現(xiàn)為村落文化傳播總是和時(shí)間密不可分。壯族、水族家里的銅鼓只有特定的時(shí)候才能使用，土家族喜愛(ài)的儺戲要在開(kāi)演之前進(jìn)行一番神圣的儀式，苗族從前每年自插秧至稻禾抽穗這段時(shí)間內(nèi)嚴(yán)禁吹奏蘆笙，有些民族的英雄史詩(shī)只有在族群的重大儀式上才能由具有特殊身份的人講述。還有，表現(xiàn)為村落文化傳播存在身份問(wèn)題。在村民看來(lái)，口頭傳播不只是傳播“說(shuō)什么”，還在傳播“由誰(shuí)說(shuō)”“對(duì)誰(shuí)說(shuō)”“怎么說(shuō)”“在哪說(shuō)”“為什么說(shuō)”等社會(huì)規(guī)范，村民覺(jué)得傳播的內(nèi)容、傳播行為和傳播過(guò)程也是文化。

村落文化在口耳相傳過(guò)程中的習(xí)俗制約，本身就具有文化意義。村民的言行舉止是在踐行傳統(tǒng)，遵循規(guī)范，他們用符合規(guī)范的言行舉止在肯定傳統(tǒng)和傳承傳統(tǒng)。因此可以說(shuō)，他們既是村落文化的接受者，又是村落文化的繼承人。

二、大眾傳媒時(shí)代普通村民在文化傳承中地位的轉(zhuǎn)變

中國(guó)文字的使用時(shí)間可以追溯到五六千年前，而大范圍推廣則在私塾、義學(xué)興起以后。普通村民掌握文字則發(fā)生在新中國(guó)成立以后，國(guó)家在鄉(xiāng)村普遍推行義務(wù)教育。20世紀(jì)70年代，廣大農(nóng)村開(kāi)通有線廣播。到世紀(jì)之交，國(guó)家實(shí)施“廣播電

視村村通工程”，無(wú)線電傳輸設(shè)備建設(shè)和小水電站建設(shè)全面鋪開(kāi)，鄉(xiāng)村信息傳播進(jìn)入一個(gè)新的時(shí)代。電腦和手機(jī)普及，村落信息環(huán)境被徹底顛覆。

（一）村民傳承村落內(nèi)部文化出現(xiàn)地位變化

大眾媒介廣泛進(jìn)入鄉(xiāng)村，改變了村民信息接收的內(nèi)容、途徑和方式，也在改變村民的觀念和生活狀態(tài)。村民對(duì)外面世界有了更多了解，對(duì)自己的生活開(kāi)始重新定位和規(guī)劃，對(duì)村落傳統(tǒng)文化和當(dāng)前的生活方式有了新的理解。普通村民在村落傳統(tǒng)文化傳承中的地位發(fā)生變化，傳統(tǒng)文化的傳承方式以及在村落中的命運(yùn)也不同從前。

第一，村民獲取信息和知識(shí)的途徑改變。村民的信息渠道不再單靠彼此間的口耳相傳，對(duì)歷史的認(rèn)識(shí)和知識(shí)的儲(chǔ)備不再局限于本村落或本地區(qū)，娛樂(lè)不再只靠宴會(huì)、節(jié)日歌舞或游戲，他們可以借助大眾媒介間接地從媒體獲得，交流實(shí)現(xiàn)了傳者與受者的分離。這也就意味著在村落的傳播中，媒體擔(dān)任了傳播者角色，以前口語(yǔ)傳播中的傳播者失去舍我其誰(shuí)的地位，接受者淡化了對(duì)口語(yǔ)傳播者的依賴，傳者和受者之間缺少了從前面對(duì)面的親密關(guān)系，傳統(tǒng)歌舞、宴會(huì)或娛樂(lè)的參與者變少，晚上坐在火塘旁聽(tīng)故事的人也在減少。

第二，村民在傳播中的地位改變?！皞鹘y(tǒng)路徑是由老人向其兒女傳承，然后兒女再向其晚輩傳承。在日常生活中，則是通過(guò)衣食住行這樣的生活行為來(lái)傳承傳統(tǒng)文化的?！盵2]村民現(xiàn)在可以通過(guò)大眾媒介獲得知識(shí)和信息，傳統(tǒng)的人際交流方式一部分被取代，因此村民改變了對(duì)村落和傳統(tǒng)生活方式的態(tài)度，對(duì)家庭、村落長(zhǎng)老、民俗活動(dòng)的依賴度降低。而村民比以前眼界更開(kāi)闊，文化水平更高，對(duì)村落歷史的看法和對(duì)自然現(xiàn)象、社會(huì)問(wèn)題的認(rèn)知發(fā)生變化，對(duì)傳統(tǒng)的信任度降低。年輕的村民從前是村落各種活動(dòng)的主體，是村落文化的表現(xiàn)者和傳承者，現(xiàn)在他們把文化傳承的任務(wù)留給了老人。孩子們從前在不同場(chǎng)合從不同渠道獲得這個(gè)年齡階段需要的各類地方性知識(shí)和技能，如今要么沒(méi)有了傳授的人，要么傳授人的身份改變，要么自己有了新的娛樂(lè)手段和接受信息的途徑，因此失去了對(duì)村落傳統(tǒng)知識(shí)的興趣。

第三，村落文化的傳承關(guān)系以及村民對(duì)傳承內(nèi)容的認(rèn)識(shí)改變。以前的傳承者和接受者都生活在村落，使用同樣的語(yǔ)言，處于同樣的生活狀態(tài)，傳承者的閱歷和對(duì)歷史的了解要更多一些，對(duì)村規(guī)民俗的認(rèn)識(shí)要更深刻一些。普及義務(wù)教育后，家庭的傳統(tǒng)教化功能幾乎被學(xué)校所替代，人們通過(guò)學(xué)校教育擴(kuò)展了知識(shí)面，改變了對(duì)村落傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí)。電視普及后，曾經(jīng)以村落老人為權(quán)威，以火塘為中心的傳播狀態(tài)已經(jīng)不可能維持。有學(xué)者在云南布朗山做民族調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，“隨著衛(wèi)星電視的接入，電視和網(wǎng)絡(luò)大多使用漢語(yǔ)和英語(yǔ)等通用語(yǔ)言，少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展更是充滿了挑戰(zhàn)。尤其對(duì)沉迷網(wǎng)絡(luò)和電視的年輕一代來(lái)說(shuō)，很多人已不知不覺(jué)被流行文化‘格式化’，民族的傳統(tǒng)文化漸漸失去感召力?！盵3]在其他少數(shù)民族村落和廣大漢族村落，傳統(tǒng)文化傳承現(xiàn)狀也同樣如此。

因此，在村落中，普通村民就有了傳承傳統(tǒng)村落文化的主角與看客雙重身份。所謂主角，就是村民還在從事村落文化傳承，做著許多前輩做過(guò)的事，延續(xù)著過(guò)去的習(xí)俗，保留著一些傳統(tǒng)觀念。有些村落的形態(tài)依舊呈現(xiàn)出明顯的地域性，還深烙著歷史的痕跡。所謂看客，包括兩個(gè)層面：一是有些村民覺(jué)得自己的村落和文化變化都事不關(guān)己，做一個(gè)旁觀者。他們與外來(lái)觀光客不同的是，自己置身于村落，看見(jiàn)了村落的傳統(tǒng)文化傳承過(guò)程，對(duì)村落的傳統(tǒng)文化不足為奇。二是很多村民將村落文化改編成表演，將互為依存不能分割的村落文化各部分撕裂成若干碎片，表演給他人觀看，撕裂成碎片出售給他人，在表演和售賣(mài)村落文化的同時(shí)，也和他人一起在觀看。村民和游客一起欣賞著被商業(yè)化利用之后的產(chǎn)品，他們和游客不同的是，游客只看到了傳統(tǒng)文化被商業(yè)化利用之后的文化產(chǎn)品，以為這就是“原生”的村落文化，而他們要么參與了傳統(tǒng)文化商業(yè)化利用的過(guò)程，要么清楚這一轉(zhuǎn)化過(guò)程。村民不僅參與村落文化商業(yè)化活動(dòng)，而且成為村落文化商業(yè)化的一部分，被他者觀看。

（二）村民接受村落外部文化出現(xiàn)地位變化

村民兼具傳統(tǒng)村落文化傳承主角與作為看客的雙重身份，既是傳統(tǒng)村落文化的傳承人，也是破壞者。村民與生俱來(lái)地生活在村落，不可避免地受到村落文化“濡化”?！板本褪瞧渌迕裨诔洚?dāng)村落傳統(tǒng)文化的傳播者，而自己是一個(gè)接受者。同樣，受到“濡化”的村民，又在行使傳統(tǒng)文化傳播的職責(zé)，影響其他人。生活在村落中的個(gè)體，其言語(yǔ)、行為和思想“首先是適應(yīng)由他的社區(qū)代代相傳下來(lái)的生活模式和標(biāo)準(zhǔn)。從他出生之時(shí)起，生于其中的風(fēng)俗就在塑造著他的經(jīng)驗(yàn)與行為。”[4]（P2）從這個(gè)意義上說(shuō)，村落的全體成員都是村落文化的創(chuàng)造者、享用者和傳承者。隨著村落走向開(kāi)放，“涵化”也在村落發(fā)生，村民勢(shì)必接觸來(lái)自外面世界的文化，并與村落中的傳統(tǒng)文化作比較。因此，今天的

村民不只是村落文化的接受者和傳承者，也在吸收外面的文化，并在村落的生活中產(chǎn)生影響。他們對(duì)村落文化的接受就不是不假思索或不加辨別地全盤(pán)接受，對(duì)村落文化的傳播有了新的手段和目的。

第一，對(duì)傳承的內(nèi)容有選擇性。村民或?qū)⒆约赫J(rèn)為落后的、沒(méi)有價(jià)值的村落文化內(nèi)容過(guò)濾掉，或?qū)⒋逋馊苏J(rèn)為最具有吸引力的內(nèi)容強(qiáng)化和包裝?，F(xiàn)在的村民也許覺(jué)得有些習(xí)俗反映了落后，也許覺(jué)得對(duì)外面的人沒(méi)有看點(diǎn)，因此不再要求下一代遵循，甚至自己都排斥。在傳授歌舞的時(shí)候，刪減了一些生活化的內(nèi)容，使之變得簡(jiǎn)潔流暢或者更有視聽(tīng)沖擊力。在對(duì)某些傳統(tǒng)技藝傳承中，省略了復(fù)雜的工序或者不具備觀賞性、實(shí)用性的部分，以實(shí)用為原則，追求產(chǎn)品的商業(yè)價(jià)值。

第二，在傳承的方法上有改進(jìn)。對(duì)于村落或家族的歷史、地方戲曲或民歌、神話和傳說(shuō)、社會(huì)知識(shí)和生產(chǎn)生活技能，早期靠口耳相傳，之后用文字做記錄。當(dāng)錄音、攝像、攝影設(shè)備走進(jìn)普通村民家庭后，村民將民歌錄音，將歌舞、婚慶、喪葬、喬遷以及祭祖等活動(dòng)用影像記錄，將建筑、服飾、生產(chǎn)工具、生活用具、村落景色等拍攝下來(lái)，用播放錄音帶、影像光碟的方式學(xué)習(xí)或傳授，把音響和影音作品作為資料保存。這種傳授具有可重復(fù)的特點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)了聲音、動(dòng)作、場(chǎng)景與現(xiàn)實(shí)的分離，突破了傳授的時(shí)間、空間約束。但是，無(wú)論使用錄音帶還是影像光碟進(jìn)行傳授，它的畫(huà)面選擇有角度，它的聲音經(jīng)過(guò)技術(shù)處理，從文本而言經(jīng)過(guò)了二度創(chuàng)作。盡管聲音具有真實(shí)感，畫(huà)面富有形象性，但是傳播活動(dòng)脫離了具體的場(chǎng)景，傳播者和接受者不是真正的面對(duì)面。

第三，傳播目的發(fā)生改變。在過(guò)去，傳播原本在生活、生產(chǎn)中進(jìn)行，并不是為了文化傳播才安排生活和生產(chǎn)，而是在生活和生產(chǎn)的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)文化傳播。傳授技藝是為了生產(chǎn)，介紹倫理道德是為了規(guī)范生活秩序。所有的傳播活動(dòng)都充滿生活氣息，保持生活本色，都是村落活動(dòng)的本來(lái)狀態(tài)。每一次文化傳承都是村落生活的一個(gè)片段，每個(gè)村民都經(jīng)歷無(wú)數(shù)的生活片段，無(wú)數(shù)的生活片段構(gòu)成生活的整體和村落文化的全貌?，F(xiàn)在村落打破了封閉，外面的文化和生活方式進(jìn)入村落，影響著村民的生產(chǎn)生活，村民開(kāi)始將傳播活動(dòng)從生產(chǎn)生活中剝離出來(lái)，專門(mén)組織村民學(xué)歌舞，專門(mén)安排工匠教手藝，專門(mén)培訓(xùn)一幫人攝影、攝像、錄音和剪輯、制作，完整的生活被撕成碎片，互不相連的碎片被拼貼成似是而非的生活圖景。

從以上三點(diǎn)可以看出，大眾傳媒時(shí)代的村民并非沒(méi)有行使傳播村落文化的職能，只是有了更明確的意圖，運(yùn)用更現(xiàn)代化的手段，并且使村落文化的價(jià)值得到延伸，擴(kuò)大了村落文化的影響。但是他們傳承的村落文化在內(nèi)容上已經(jīng)做了很多改造，改變了村落文化發(fā)展的軌跡。他們一方面做了大量文化傳承的事，另一方面也扮演了傳統(tǒng)文化破壞者的角色。

三、社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期對(duì)普通村民文化傳承的引領(lǐng)

在口語(yǔ)傳播時(shí)代和自給自足的生活狀態(tài)下，貴州少數(shù)民族村落文化表現(xiàn)為自發(fā)傳承。當(dāng)外力作用加強(qiáng)后，村落文化自發(fā)傳承的軌跡發(fā)生改變，村民對(duì)村落內(nèi)部的傳統(tǒng)文化和進(jìn)入村落的外部文化都需要客觀評(píng)價(jià)和合理把控。

（一）普通村民的文化思想和行為亟待引領(lǐng)

當(dāng)代中國(guó)的村落出現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代分野。村民的生活節(jié)奏和內(nèi)容改變，工業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化、現(xiàn)代化的經(jīng)營(yíng)理念和生活方式悄然生長(zhǎng)。傳統(tǒng)的觀念受到質(zhì)疑，老一輩的生活習(xí)慣和生活方式被年輕人拋棄，建筑、服飾、語(yǔ)言、習(xí)俗等也分成了傳統(tǒng)與現(xiàn)代兩個(gè)部分。時(shí)尚文化、官方消息、大眾觀點(diǎn)、前沿科學(xué)通過(guò)各種渠道進(jìn)入村落，村民在傳統(tǒng)生活狀態(tài)下所依賴的文化受到現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展與媒體效應(yīng)的挑戰(zhàn)，越來(lái)越邊緣化。這種變化對(duì)村落生存所帶來(lái)的壓力絲毫都不比經(jīng)濟(jì)上的壓力小，正如有的學(xué)者指出，“‘三農(nóng)問(wèn)題’并不僅僅是來(lái)自今日中國(guó)的經(jīng)濟(jì)和政治變化，它也同樣是來(lái)自最近二十年的文化變化。這些變化互相激勵(lì)，緊緊地纏繞成一團(tuán)，共同加劇了農(nóng)村、農(nóng)業(yè)和農(nóng)民的艱難”[5]。村民走出家園，誠(chéng)然有對(duì)外面精彩世界向往的沖動(dòng)，而更多的是物質(zhì)欲望增強(qiáng)、生活標(biāo)準(zhǔn)改變之后的一種自我救助。村民享受現(xiàn)代文明成果的同時(shí)，還在經(jīng)受村落現(xiàn)實(shí)與媒介信息環(huán)境巨大反差在精神上產(chǎn)生的強(qiáng)烈撞擊。村民無(wú)論是走出家園，還是陶醉于媒介，都是向村落文化的告別。村落中的鄉(xiāng)土藝術(shù)一步步凋零，傳統(tǒng)文化形式一天天萎縮，遠(yuǎn)離農(nóng)村生活本真狀態(tài)的娛樂(lè)形式正在占據(jù)主流。更重要的是，在社會(huì)轉(zhuǎn)型中，“農(nóng)村普遍出現(xiàn)了一種無(wú)意識(shí)的精神上的不安、文化上的焦慮”[6]。年青一代幾乎未假思索地接受時(shí)尚文化，毫不留戀地放棄村落傳統(tǒng)文化，村落的生活秩序被打破，維系社會(huì)秩序的價(jià)值觀和道德被拋棄，而另一方面又沒(méi)有重建維持村落和諧的文化系

統(tǒng)，社會(huì)管理和精神家園出現(xiàn)真空，村落中賭博風(fēng)氣、偷盜事件、虐待老人的行為、好吃懶做的現(xiàn)象滋長(zhǎng)。當(dāng)這些問(wèn)題暴露的時(shí)候，村落中發(fā)出了一聲聲回歸傳統(tǒng)文化的呼喚。

事實(shí)上，“回歸傳統(tǒng)文化”已然不可能。村落文化作為農(nóng)村共同體擁有的“精神家園”，它既是一個(gè)自有其存在價(jià)值的獨(dú)立系統(tǒng)，卻又不可能獨(dú)立于村落而存在，總是與村落環(huán)境、村落經(jīng)濟(jì)、村落政治、村落社會(huì)互為一體。

村民固然是村落文化傳承的主體，但是村落文化的傳承與發(fā)展不能只依靠村民的自發(fā)行為。社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的村民不可能都具有正確認(rèn)識(shí)村落文化的覺(jué)悟，能抗拒充滿誘惑的物質(zhì)生活和媒介傳播技術(shù)。要提高村民傳承村落文化的覺(jué)悟和熱情，如果沒(méi)有特別的技術(shù)、擁有知識(shí)的人及有關(guān)組織，如果沒(méi)有讓村民看到村落文化傳承的實(shí)實(shí)在在的好處，就不可能達(dá)到很好的效果。村民需要社會(huì)尊嚴(yán)和物質(zhì)生活，只有讓村民認(rèn)識(shí)到村落文化可以捍衛(wèi)和展示其社會(huì)尊嚴(yán)，可以擴(kuò)大村落的社會(huì)影響力，可以把村落文化轉(zhuǎn)化成村落建設(shè)的資本，才可能發(fā)揮村民作為傳承村落文化的主體地位的作用。

（二）村民傳承村落文化的主體地位必須落到實(shí)處

引領(lǐng)村民發(fā)揮村落文化傳承主體地位的作用，還有很多問(wèn)題需要解決。

第一，作為引領(lǐng)者要正確地認(rèn)識(shí)村落文化，否則引領(lǐng)就會(huì)偏離方向?，F(xiàn)在有一些人習(xí)慣于用自以為“文明”的棱鏡透視村落，對(duì)居于主流文化邊緣的村落文化作出自以為客觀的評(píng)價(jià)，貼上“原始”和“現(xiàn)代”、“落后”與“進(jìn)步”、“迷信”與“科學(xué)”、“糟粕”與“精華”等標(biāo)簽，建議將某一部分剔除而另一部分吸收、某一部分改造而另一部分發(fā)揚(yáng)光大。例如在村落改造和“生態(tài)移民”政策實(shí)施上，這種凌駕于村落文化之上的傲慢就還明顯存在。對(duì)于被改造和建設(shè)的村落、被搬遷的村民來(lái)說(shuō)，“鄉(xiāng)村建設(shè)”和“生態(tài)移民”是“被提出”的概念。所以，在政策制定和執(zhí)行過(guò)程中，既要充分注意到村民生活環(huán)境堪憂、信息閉塞和可支配收入偏低，充分考慮農(nóng)村的居住安全、飲水衛(wèi)生、交通方便、生產(chǎn)資料配置以及今后的發(fā)展前景等，也要認(rèn)真傾聽(tīng)村民對(duì)改造或搬遷的意愿，思考村民社會(huì)關(guān)系變化和村落文化空間變化的問(wèn)題。

第二，要遵循村落文化傳承的特點(diǎn)。村落中任何一種能被傳承的文化并非是被刻意地創(chuàng)造、維持、繼承的，它具有“生活史”的特點(diǎn)，其文化傳播路徑不像學(xué)校講課式的灌輸，全都貫穿于日常生活之中，總是與情境相伴。今天固然應(yīng)該引入學(xué)校教育、現(xiàn)代傳媒等新方法或新途徑，但不能忘記生活永遠(yuǎn)是傳承的主要載體。村落生活中包含著豐富的文化，生活為村落文化傳播提供豐富的場(chǎng)合與途徑。通過(guò)生活傳承的文化富有情趣和生機(jī)，文化在生活中實(shí)現(xiàn)價(jià)值轉(zhuǎn)換。當(dāng)村落傳統(tǒng)生活改變，可能就失去了與之相伴的文化，失去了傳播文化的場(chǎng)合與途徑。因此，從文化保護(hù)與傳承的角度而言，推動(dòng)村落發(fā)展不一定要同時(shí)廢除原來(lái)的生活方式或民間習(xí)俗。既然村落的自然環(huán)境、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、人際關(guān)系、形成和發(fā)展的歷史千差萬(wàn)別，就沒(méi)有理由將所有的村落生活改變成一樣。只有生活的多樣性，才會(huì)有文化的多樣性。

第三，在保護(hù)和傳承村落文化中沒(méi)有必要糾纏于“保人”還是“保文化”的問(wèn)題。有人認(rèn)為：只有生命得到保證，文化才能得到傳承，不能因?yàn)橐Ａ魝鹘y(tǒng)文化而生活永遠(yuǎn)固定在一種社會(huì)形態(tài)中。另有人認(rèn)為：物質(zhì)生活是多樣的，村民有權(quán)選擇自己的生活方式，政府不應(yīng)該用行政權(quán)力來(lái)決定村民的生活，更不能因此讓不可修復(fù)的村落傳統(tǒng)文化毀于一旦。還有人認(rèn)為：引導(dǎo)和幫助村民通過(guò)發(fā)展生產(chǎn)、改造村居的方式來(lái)改善生活，這是政府的責(zé)任，也是村民應(yīng)該作出的選擇，村落文化可以采取建立民族博物館、民俗村等方式加以保留。以上幾種觀點(diǎn)都把人和文化割裂開(kāi)來(lái)，似乎提高生活水平總是和保留傳統(tǒng)文化處于對(duì)立狀態(tài)。在他們看來(lái)，人與生態(tài)環(huán)境的共同作用產(chǎn)生相應(yīng)的文化形態(tài)，任何文化都有與之相適應(yīng)的生存環(huán)境，改變后的生活環(huán)境就只能與另一種文化相對(duì)應(yīng)。這種觀點(diǎn)導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)生活陷入了“保人”還是“保文化”的兩難選擇，而且注定了將原來(lái)的“人”與原來(lái)的“文化”割裂。事實(shí)上，文化是人創(chuàng)造的，文化在人的生活中傳承，文化是人的文化，村落文化是生活中的活態(tài)文化。今天在村落看到的文化不是歷史長(zhǎng)河中凝固的文化，歷史上的村落文化從來(lái)就沒(méi)有與村民分離。

任何人都沒(méi)有權(quán)力苛刻地要求村民被迫忍耐惡劣的自然環(huán)境而繼續(xù)他們的傳統(tǒng)生活方式，也沒(méi)有人能夠讓村落文化的現(xiàn)狀永遠(yuǎn)保持不變。對(duì)村落文化的保護(hù)不是使村落文化停滯，而是希望真正認(rèn)同這種生活方式的人能受到來(lái)自外界的一份尊重，不被強(qiáng)制改變?cè)鞠矏?ài)的生活。今天在做村落發(fā)展規(guī)劃的時(shí)候，尊重村民，尊重村落中的傳統(tǒng)建筑和習(xí)俗，尊重村落中業(yè)已創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神遺產(chǎn)，這就是文化保護(hù)。今天在做村落文化保護(hù)的時(shí)候，不只是為了申報(bào)遺產(chǎn)項(xiàng)目或炫耀文化遺產(chǎn)資本，而應(yīng)把村落文化擺在與其他文化同等的地位，把村民擺在村落文化傳承的主體地位。這既是村落文化保護(hù)和傳承的認(rèn)識(shí)論，也是方法論。

作為政府或民間組織，在幫助村民發(fā)展的時(shí)候，具體操作上一定要把對(duì)村民思想和行為的引領(lǐng)放在頭等重要的地位。“文明的責(zé)任意味著引導(dǎo)而不是強(qiáng)制，意味著理性感召而不是標(biāo)簽化處理，意味著人文關(guān)懷而不是簡(jiǎn)單的‘一刀切’，意味著保留選擇多個(gè)的自由而不是只有一個(gè)選擇，還意味著增進(jìn)不同文化的了解、欣賞?！盵7]村落文化不是外部力量強(qiáng)加的，所以村落文化的保護(hù)和傳承不應(yīng)該是強(qiáng)加于村民的；村落文化是彌漫于村落生產(chǎn)生活之中的，所以村落文化的保護(hù)就是引領(lǐng)村民在村落的生產(chǎn)生活之中健康地、自如地運(yùn)用和享受本屬于自己的傳統(tǒng)文化；村落文化傳統(tǒng)生生不息傳承下去的原動(dòng)力就是該村民對(duì)自己的區(qū)域文化有認(rèn)同感和自豪感，所以只有當(dāng)文化擁有者認(rèn)同和熱愛(ài)自己的文化，并把對(duì)文化的愛(ài)融入“血液”中，這樣的文化才得以實(shí)現(xiàn)真正的傳承。

[1]段友文.論社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程中的村落文化建設(shè)[J].山西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2007（6）.

[2]劉金榮.新型農(nóng)村社區(qū)建設(shè)背景下農(nóng)村傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)[J].甘肅農(nóng)業(yè)，2013（11）.

[3]黃新炎，戎青，翟青.少數(shù)民族文化傳承與保護(hù)芻議——基于布朗山布朗族鄉(xiāng)的調(diào)研[J].江蘇科技信息，2012（8）.

[4]露絲·本尼迪克特.文化模式[M].何錫章，黃歡，譯.北京：華夏出版社，1987.

[5]王曉明.L縣見(jiàn)聞：“三農(nóng)”問(wèn)題上的文化誘因[J].天涯，2004（6）.

[6]石勇.被“文化殖民”的農(nóng)村[J].天涯，2005（1）.

[7]謝元媛.文明責(zé)任與文化選擇——對(duì)敖魯古雅鄂溫克生態(tài)移民事件的一種思考[J].文化藝術(shù)研究，2011（2）.

[責(zé)任編輯：陳梅云]

蘭東興，貴州民族大學(xué)傳媒學(xué)院院長(zhǎng)，教授，博士生導(dǎo)師，貴州 貴陽(yáng) 550025

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1004-4434(2016)10-0134-06

2012年國(guó)家社科規(guī)劃基金課題“貴州少數(shù)民族村寨文化傳承研究”（12XMZ079）；2013年貴州民族大學(xué)重點(diǎn)科研項(xiàng)目“貴安新區(qū)村寨文化保護(hù)和影像記錄”