[摘 要]從觀念構(gòu)成及話語(yǔ)運(yùn)作來(lái)重訪“孔子作《春秋》”的爭(zhēng)議問(wèn)題，可將這一聲明解析為三項(xiàng)話語(yǔ)要素：即作者、文本與書寫。在漢代，對(duì)《春秋》作者的溯歸與形塑，關(guān)聯(lián)著《春秋》文本和書寫的定位，三者協(xié)同運(yùn)作，表征著不同的經(jīng)學(xué)立場(chǎng)與判斷。在中國(guó)經(jīng)學(xué)話語(yǔ)空間中，詮釋主體與話語(yǔ)系統(tǒng)是相互生產(chǎn)的，而圣人、經(jīng)書與書寫這樣的觀念更需要被視為話語(yǔ)系統(tǒng)內(nèi)部具有自我指涉與交互指涉意義的符號(hào)。“孔子作《春秋》”這一經(jīng)學(xué)聲明極為典型地體現(xiàn)了話語(yǔ)述行的能量：經(jīng)學(xué)詮釋主體通過(guò)言語(yǔ)行為的反復(fù)實(shí)施來(lái)構(gòu)建話語(yǔ)事實(shí)，也施行經(jīng)學(xué)實(shí)踐本身。

[關(guān)鍵詞]作者；文本；書寫；經(jīng)學(xué)；詮釋實(shí)踐；話語(yǔ)

在經(jīng)學(xué)、儒學(xué)及其思想史相關(guān)研究領(lǐng)域，孔子的“作者身份”問(wèn)題始終占據(jù)十分切要的位置，無(wú)論是在經(jīng)今文學(xué)家，還是經(jīng)古文學(xué)家看來(lái)，經(jīng)書不僅不能同圣人割裂開來(lái)，而且必然仰賴其與圣人的直接關(guān)聯(lián)，問(wèn)題的關(guān)鍵在于這種關(guān)聯(lián)究竟是怎樣展開的？其爭(zhēng)議典型地聚焦于對(duì)“孔子作《春秋》”這一經(jīng)學(xué)聲明的激辯之中。如今，主流研究在處理這一問(wèn)題時(shí)，仍然倚重史實(shí)考證的進(jìn)路，傾向于用“孔子整理、修訂或教授過(guò)《春秋》”的敘述來(lái)試圖調(diào)和矛盾，然而，這種調(diào)和實(shí)際上忽略甚而遮蔽了上述爭(zhēng)議所錨定的理論面向，亦即：在經(jīng)學(xué)這一復(fù)雜的話語(yǔ)場(chǎng)域中，作者問(wèn)題尤其不應(yīng)狹義地系于實(shí)際指涉的寫作主體，而應(yīng)當(dāng)關(guān)注其觀念構(gòu)成及話語(yǔ)運(yùn)作。這是因?yàn)?，一方面，將作者觀念作為一個(gè)成問(wèn)題（problematic）的理論構(gòu)述對(duì)象，盡管是西方現(xiàn)代思想語(yǔ)境的產(chǎn)物，但對(duì)于我們重訪中國(guó)古典文化資源，就相關(guān)論題進(jìn)行批判性反思卻不無(wú)啟迪；另一方面，作者問(wèn)題從來(lái)不是孤立存在的，其關(guān)聯(lián)并折射出其他諸如對(duì)作品、書寫、讀者、閱讀、意義、理解、解釋等等觀念的預(yù)設(shè)與想象，而這些觀念無(wú)疑構(gòu)成中國(guó)古典詩(shī)學(xué)論域中極為重要的概念星叢（constellations），亟待當(dāng)下學(xué)者對(duì)之激活與厘清，進(jìn)而加以理論轉(zhuǎn)化和探討。帶以上述考量重觀“孔子作《春秋》”這一經(jīng)學(xué)聲明，該聲明可被解析為三項(xiàng)話語(yǔ)要素：作為作者的圣人，作為文本的經(jīng)典，以及作為書寫標(biāo)示的動(dòng)詞。本文將要展開討論的正是對(duì)如下問(wèn)題的思考：三項(xiàng)要素之間形成怎樣的內(nèi)在關(guān)聯(lián)？此種關(guān)聯(lián)透露出怎樣的話語(yǔ)范式？從經(jīng)學(xué)詮釋實(shí)踐的角度可以對(duì)此間顯現(xiàn)的范式與運(yùn)作做出何種具有建設(shè)意義的探測(cè)與解釋？

一、作者—文本：神圣權(quán)威的雙向形塑

已有不少學(xué)者注意到，在西漢之前，除了系于孟子的兩處論述外， 直指孔子為《春秋》作者的文獻(xiàn)證據(jù)實(shí)際上相當(dāng)稀缺。盡管存在一類約定俗成的意見，認(rèn)為與《春秋》文本關(guān)聯(lián)最緊密的“三傳”之中所謂“君子”、“圣人”等稱謂正是指向孔子，但實(shí)際上這乃是隨著西漢“孔子作《春秋》”說(shuō)的建立而實(shí)踐的一種后設(shè)追認(rèn)。洪業(yè)在《春秋經(jīng)傳引得序》中就質(zhì)疑道：“書之者，傳謂之君子、謂之圣人，意謂賢智者耳。非指孔子也。傳引孔子，類多解釋舊史，或泛論時(shí)事，臧否人物，頗似掇拾而得，故稱謂輒不一致；未有可執(zhí)以證孔子之因魯史修《春秋》或筆或削之義也。”[1]（P236）筆者曾撰文論證，對(duì)《春秋》之明確作者的召喚應(yīng)當(dāng)充分考慮到進(jìn)入帝國(guó)時(shí)期之后，經(jīng)學(xué)話語(yǔ)實(shí)踐的特定訴求：孔子對(duì)于《春秋》的作者身份正是伴隨著其作者功能的實(shí)際效用而在漢代被確立起來(lái)的，其中尤其需要加以關(guān)注的，即是其如何顯現(xiàn)經(jīng)學(xué)話語(yǔ)“用以進(jìn)行限制、排斥和選擇的一種特定的功能原則”，[2]（P221） 在西漢時(shí)期，作為意識(shí)形態(tài)之終極依據(jù)在現(xiàn)世的維系，孔子被定位為《春秋》的原初信息發(fā)送者出場(chǎng)，推動(dòng)經(jīng)學(xué)話語(yǔ)得以有效構(gòu)建與控制。[3]（P99～106）

經(jīng)由?？拢∕ichel Foucault，1926—1984）的理論透鏡已經(jīng)使我們注意到，作者功能絕非將作品歸屬于個(gè)體即自然而然達(dá)成，而是一種復(fù)雜運(yùn)作的結(jié)果。[2]（P213）錢穆在《孔子與春秋》一文中，借用《漢志》“六藝王官學(xué)”與“諸子百家言”之說(shuō)來(lái)分析“孔子《春秋》”的雙重性，認(rèn)為其“一面是承接王官學(xué)之舊傳統(tǒng)，另一面則是開創(chuàng)了百家言之新風(fēng)氣”，而以西漢大儒董仲舒為代表的公羊家推崇“孔子作《春秋》”，其經(jīng)學(xué)詮釋實(shí)踐的要義正在于將“一家言”定于“王官學(xué)”。[4]（P270～287）作品的定位無(wú)疑密切關(guān)聯(lián)著作者的身份，作者權(quán)威與文本神圣乃是出于一種相互鞏固的關(guān)系，在建立作者與作品之間的絕對(duì)鏈接之后，對(duì)作者自身權(quán)威的塑造與文本價(jià)值的證明就整合為同一個(gè)過(guò)程。因此，一旦《春秋》的源頭被有意識(shí)地鎖定為孔子，孔子的身份與性質(zhì)就完全有必要大做文章。

從春秋時(shí)期一直到西漢，孔子的形象已經(jīng)接受著直接或間接的塑造，這其中，包括賢人、君子、圣人乃至圣王等等內(nèi)涵不一的頭銜被加諸孔子之上，[5]（P236～237）而稱引孔子之名也因之召喚出不同的描述與指意。上述多種稱謂均出自對(duì)孔子德行功績(jī)的“民間”定位，但何休《春秋公羊經(jīng)傳注疏序》曰：“昔者孔子有云：‘吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。”，其下徐彥所解頗能說(shuō)明漢代公羊家申言“孔子作《春秋》”的內(nèi)在焦慮：“《春秋》者，賞善罰惡之書，見善能賞，見惡能罰，乃是王侯之事，非孔子所能行，故但言志在而已?！盵6]（P2190）孔子的既有定位對(duì)于試圖把“公羊《春秋》”置為治國(guó)綱領(lǐng)的董仲舒而言是并不充足與恰切的，故而，作為《春秋》作者的孔子需要神圣性重塑，解決的方式是援引“素王”之理念。素王者，謂孔子有王之德無(wú)王之位?！肚f子·天道》云：“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也?！盵7]（P457）郭象注曰：“尤其道為天下所歸，而無(wú)其爵者，所謂素王自貴也。”[7]（P461）杜預(yù)《春秋左氏傳序》“說(shuō)者以仲尼自衛(wèi)反魯，修《春秋》，立素王”下孔穎達(dá)正義言：“素，空也。言無(wú)位而空王之也?！盵8]（P1708）據(jù)《天人三策》，董仲舒以“素王”指稱孔子：“孔子作《春秋》先正王而系萬(wàn)事，見素王之文焉?！盵9]（P2509）這一表述不僅化解了孔子“以子作經(jīng)”的內(nèi)在矛盾與僭越性，而且實(shí)質(zhì)上暗示其獲取了超越歷史性的書寫權(quán)與評(píng)判權(quán)，是對(duì)孔子布衣身份的極大改造。

那么，素王的這種優(yōu)先性又來(lái)自于哪里呢？董仲舒將根源直接追溯到時(shí)人所信奉的終極本體——天道?！洞呵锓甭丁し稹穼ⅰ洞呵铩返膭?chuàng)作與孔子“獲麟受命”緊密聯(lián)系起來(lái)：“有非力之所能致而自致者，西狩獲麟，受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義。一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也?！盵10]（P780b）《天人三策》亦記董仲舒言曰：“臣聞天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自至者，此受命之符也。天下之人同心歸之，若歸父母，故天瑞應(yīng)誠(chéng)而至。”[9]（P2500）需加注意的是，“西狩獲麟”這一事件在且僅在《公羊傳》中被詳細(xì)地?cái)⑹觥！斗Y梁傳》只對(duì)《春秋》經(jīng)文中“狩”與“獲”字的使用作出了簡(jiǎn)單的訓(xùn)故；一向以記事見長(zhǎng)的《左傳》，對(duì)這一異事更是難得簡(jiǎn)潔地一筆帶過(guò)：“十四年，春，西狩于大野，叔孫氏之車子鉏商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：‘麟也。然后取之?！盵8]（P2172～2173）而《公羊傳》是如何加以詮釋的呢？因其關(guān)涉董仲舒對(duì)獲麟事件的構(gòu)述，不妨錄于下文：

春，西狩獲麟。何以書？記異也。何異爾？非中國(guó)之獸也。然則孰狩之？薪采者也。薪采者，則微者也，曷為以狩言之？大之也。曷為大之？為獲麟大之也。曷為為獲麟大之？麟者，仁獸也。有王者則至，無(wú)王者則不至。有以告者，曰：“有麕而角者?！笨鬃釉唬骸笆霝閬?lái)哉！孰為來(lái)哉！”反袂拭面，涕沾袍。顏淵死，子曰：“噫！天喪予?！弊勇匪?，子曰：“噫！天祝予?！蔽麽鳙@麟，孔子曰：“吾道窮矣?！薄洞呵铩泛我允己蹼[？祖之所逮聞也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。何以終乎哀十四年？曰：“備矣！”君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。則未知其為是與？其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎，堯舜之知君子也？制《春秋》之義，以俟后圣，以君子之為，亦有樂(lè)乎此也。[6]（P2352～2354）

在《公羊傳》的這段傳文中，敘事與解釋之間幾經(jīng)構(gòu)述轉(zhuǎn)折，我們無(wú)法排除這可能是多個(gè)語(yǔ)段經(jīng)拼合整理的結(jié)果，不過(guò)，后世何休等人在“獲麟”問(wèn)題上大費(fèi)周章進(jìn)行詮解，足見公羊?qū)W中該事件占居的重要地位。 然而，董仲舒對(duì)獲麟事件的聲言卻與其指稱“孔子作《春秋》”類似，相當(dāng)簡(jiǎn)明扼要，以緊湊的義理而非松散的敘事來(lái)傳達(dá)毋庸置疑的旨意。董仲舒似乎有意識(shí)地“忽略”了傳文從“孔子”到“君子”這樣無(wú)過(guò)渡的指稱裂隙，而直接將“獲麟”從異事改造為孔子神圣身份的證明。 關(guān)于“獲麟”與“素王”之間的邏輯鏈，孔穎達(dá)在《春秋左氏傳序》正義中如此敘述：孔子“撰述《春秋》，三年文成，乃致得麟?？鬃蛹茸鞔藭?，麟則為書來(lái)，應(yīng)言麟為孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之說(shuō)，言孔子自以身為素王，故作《春秋》，立素王之法。”[8]（P1708）這段文字透露，獲麟與素王之間的先后或因果關(guān)聯(lián)已經(jīng)變得相當(dāng)模糊，究竟是孔子以素王之身作《春秋》，故而獲麟，還是獲麟而證孔子素王之身，故孔子作《春秋》立法，二者之間已成循環(huán)論證之勢(shì)。但無(wú)論如何，要佐證孔子直承天意而具備《春秋》作者的權(quán)威地位，“獲麟”說(shuō)與“素王”論乃是一對(duì)輔牙相倚的敘述要件，并且成為一種普遍認(rèn)同的話語(yǔ)程式（discursive formula）， 據(jù)孔穎達(dá)舉引董仲舒、賈逵、鄭玄、盧欽等具論表明：“漢魏諸儒，皆為此說(shuō)。”[8]（P1708）

仲舒之后，隨著孔子《春秋》在西漢進(jìn)一步受到國(guó)家意識(shí)形態(tài)的鼓勵(lì)與推崇，人欲述己論，必先引孔子之言，欲鼓吹己說(shuō)，必先稱深得孔子真?zhèn)鳌０殡S著孔子至高無(wú)上神圣性的，是其言述與經(jīng)歷的神秘性，朱維錚便在《歷史的孔子與孔子的歷史》一文中對(duì)這類“孔子造神運(yùn)動(dòng)”現(xiàn)象加以論析與譏刺：

既然制造者們的注意焦點(diǎn)都在孔子，那就必然引導(dǎo)他們?nèi)ニ蚜_有關(guān)孔子的種種歷史材料。既然制造者們的目的都在利用孔子，那也必然促使他們特別注意合乎自己心意的有關(guān)材料，而且用自己的眼光去審視這些材料，極力探究?jī)?nèi)中的暗藏意義，想象內(nèi)中的隱秘故事，穿鑿內(nèi)中的神諭默示。[5]（P237）

的確，對(duì)作者的神圣化描述有助于促進(jìn)經(jīng)文解釋和訓(xùn)示權(quán)威的達(dá)成。在分析文學(xué)批評(píng)“確定作者輪廓所采用的手段”時(shí)，福柯認(rèn)為其深受基督教解經(jīng)傳統(tǒng)的影響，即“希望通過(guò)判定作者的神圣性，來(lái)證明文本的價(jià)值”。[2]（P214）而回觀董仲舒等公羊?qū)W家的經(jīng)學(xué)詮釋實(shí)踐，亦可見出類似的內(nèi)在理路：將作者孔子推向神壇與推崇“公羊春秋”治國(guó)，這乃是一個(gè)一體兩面、相輔相成的話語(yǔ)運(yùn)作過(guò)程。

作者之名對(duì)其所系的作品而言，存在著介于指稱與描述之間的特殊意義，對(duì)作品話語(yǔ)的性質(zhì)的判定具有連動(dòng)作用。[2]（P214）由是，將《春秋》歸屬于孔子，對(duì)《春秋》文本自身的定位特征亦帶來(lái)相應(yīng)的反向作用。錢穆稱“孔子《春秋》是一部亦史亦子的經(jīng)。也可以說(shuō)是一部亦經(jīng)亦史的子”，[4]（P279）從后設(shè)研判的立場(chǎng)，當(dāng)然可以將《春秋》的多維面向一言以蔽之，但在具體的歷史語(yǔ)境之中，《春秋》的性質(zhì)則內(nèi)在地召喚澄清與明確。無(wú)疑，《春秋》文本在公羊?qū)W中首先以及主要地被定位為治國(guó)的法典，《春秋繁露·俞序》對(duì)此表述得非常清晰：

故衛(wèi)子夏言：“有國(guó)家者，不可不學(xué)《春秋》，不學(xué)《春秋》，則無(wú)以見前后旁側(cè)之危，則不知國(guó)之大柄，君之重任也。故或脅窮失國(guó)，揜殺于位，一朝至爾，茍能述《春秋》之法，致行其道，豈徒除禍哉！乃堯舜之德也?！薄视柘妊裕骸啊洞呵铩吩敿憾匀?，因其國(guó)而容天下?！薄洞呵铩分溃蟮弥畡t以王，小得之則以霸。[10]（P780b）

董仲舒多次表明，參透《春秋》對(duì)于國(guó)君而言何其必要，因領(lǐng)會(huì)《春秋》之法即可善治“人道”、精于“王道”，從而通達(dá)“天道”。如《春秋繁露·玉杯》言：“《春秋》論十二世之事，人道浹而王道備?！盵10]（P770a）“《春秋》正是非，故長(zhǎng)于治人。”[10]（P770b）“《春秋》修本末之義，達(dá)變故之應(yīng)，通生死之志，遂人道之極者也?！盵10]（P770b）

《春秋》既然是“大義之所本”，[10]（P779a）便可作為維護(hù)現(xiàn)世秩序的經(jīng)驗(yàn)寶庫(kù)與實(shí)踐依據(jù)，皮錫瑞嘗言：“以《禹貢》治河，以《洪范》察變，以《春秋》決獄，以三百五篇當(dāng)諫書，治一經(jīng)得一經(jīng)之益也。”[11]（P90）此語(yǔ)道出了《春秋》在漢代不僅作為政治原則、而且成為社會(huì)治理之法典的實(shí)用性?！洞呵铩分跃哂腥绱舜蟮脑捳Z(yǔ)能量，其根本原因在于“《春秋》之法，以人隨君，以君隨天”，[10]（P770a）以《春秋》言災(zāi)異無(wú)疑正是這一終極能量來(lái)源的體現(xiàn)，這一點(diǎn)成為公羊?qū)W詮釋《春秋》之道的重要構(gòu)成部分?！短烊巳摺分校偈鎸⑵鋬?nèi)在理路這樣表述道：

天人之征，古今之道也?？鬃幼鳌洞呵铩?，上揆之天道，下質(zhì)諸人情，參之于古，考之于今。故《春秋》之所譏，災(zāi)害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也。書邦家之過(guò)，兼災(zāi)異之變；以此見人之所為，其美惡之極，乃與天地流通而往來(lái)相應(yīng)，此亦言天之一端也。[9]（P2515）

這段論述完全將圣人（作者）與天道的意旨相融貫，文本亦成為此意旨之忠實(shí)透明的呈現(xiàn)，與其說(shuō)圣人寓褒貶美惡于文本，毋寧說(shuō)圣人通過(guò)文本符號(hào)使天道得以自然的顯現(xiàn)。從董仲舒的詮釋不難見出，將《春秋》經(jīng)文作為溝通形上之天道與現(xiàn)世之王道的必要媒介，這一定位與塑造孔子的策略之間具有類同性：一方面，孔子“受命”顯示出漢帝國(guó)大業(yè)對(duì)于堯舜三王之業(yè)所代表的“天道—王道”的承繼，另一方面，孔子“為漢制法”又為“改制”之說(shuō)開辟了操作空間。 揭示“天道—圣人”的意旨便開啟了文本解釋的動(dòng)力，使得經(jīng)文詮釋者得以隱秘地占居作者的位置，其釋經(jīng)的解碼行為也就等同于重現(xiàn)意旨的努力?？梢哉f(shuō)，正是通過(guò)向《春秋》指派孔子為其特定的作者，典籍符號(hào)就被賦予了一致性（continuity）與自治性（autonomy）的來(lái)源，而圣人亦獲取了對(duì)天道進(jìn)行呈示（representation）與表述（articulation）的依托。故而，對(duì)文本與作者進(jìn)行的神圣性塑造必然是雙向的：“作者—文本”由此轉(zhuǎn)化為“圣人—圣言”結(jié)構(gòu)，在終極依據(jù)——天道的庇護(hù)之下，二者之間得以形成相互支撐與相互形塑的關(guān)系。

二、動(dòng)詞的訓(xùn)釋：“作”、“修”、“制”與“起”

“孔子作《春秋》”這一經(jīng)學(xué)聲明中，除了作者與文本兩項(xiàng)要素之外，還關(guān)涉對(duì)孔子書寫行為的界定爭(zhēng)議。?？略谥匦聶z視“作者”這一觀念時(shí)注意到，與對(duì)作者身份的想象與定位密切相關(guān)的是我們的“書寫”觀念：我們默示作者具有神圣性，實(shí)際上與我們對(duì)書寫的“創(chuàng)造性”指派了一種起源意義上的意識(shí)形態(tài)性相互依存。[2]（P208）我們已經(jīng)表明，在中國(guó)古典思想中，“作”字因其具有發(fā)生、本源的含義而被加以推崇和保護(hù)。因此，對(duì)于以董仲舒為代表的漢代公羊家而言，一旦將孔子定位為受命于天而“為漢制作”的“素王”，孔子的《春秋》作者身份就被賦予了一種開創(chuàng)意義，其神圣性來(lái)自于直接承繼書寫所暗指的終極起源依據(jù)，這一方面意味著經(jīng)文對(duì)詮釋的迫切需要，另一方面也呈現(xiàn)出本體與釋義之間的根本區(qū)別和等級(jí)序列（hierarchy）。

是故，我們毫不驚訝地發(fā)現(xiàn)，在“孔子作《春秋》”的爭(zhēng)議史上，對(duì)“作”字的訓(xùn)釋與置換亦成為經(jīng)學(xué)思想者們辯奪的關(guān)鍵詮釋行為。西漢的公羊?qū)W家堅(jiān)稱“孔子作《春秋》”，“以《春秋》當(dāng)新王”的孔子無(wú)疑乃是“作”經(jīng)而立法，但從西漢后期以降，開始出現(xiàn)經(jīng)師和注疏家轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)“孔子修《春秋》”。事實(shí)上，將《春秋》與“修”這一書寫行為聯(lián)系在一起，可以見諸《公羊傳》與《左傳》之中。在《春秋》莊公七年“夏，四月，辛卯，夜，恒星不見，夜中，星霣如雨”經(jīng)下，《公羊傳》曰：“恒星者何？列星也。列星不見，何以知夜之中？星反也。如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：‘雨星不及地尺而復(fù)，君子修之曰：‘星霣如雨。何以書？記異也。”[6]（P2228）與之類似，《左傳》在成公十四年《春秋》經(jīng)下亦有：“非圣人，誰(shuí)能修之？”之言。[8]（P1913）這兩處傳文提示我們，曾有不修之《春秋》，只是今已不存。孔穎達(dá)言：“修者，治舊之名。”[8]（P1705）許慎《說(shuō)文》訓(xùn)“修”曰：“修，飾也?！倍斡癫米⒃唬骸帮椉唇裰米?，拂拭之則發(fā)其光采，故引申為文飾。”[12]（P424b）《廣雅·釋詁》釋“修”曰“治也”[13]（P96a）頗具深意的是，作為一種編纂行為，“修”經(jīng)常與史書或史官聯(lián)系在一起?！短饭孕颉分?，司馬貞索隱曰：“《百官表》又無(wú)其官。且修史之官，國(guó)家別有著撰，則令郡縣所上圖書皆先上之，而后人不曉，誤以為在丞相上耳?！盵14]（P3964）唐代史學(xué)家劉知幾在《史通·史官建置》中云：“齊、梁二代又置修史學(xué)士，陳氏因循，無(wú)所變革。”[15]（P311）由上述簡(jiǎn)單的梳理可知，盡管“修”也是一種書寫行為，但它并不具備從無(wú)到有的起源含義，而總是依附和從屬于業(yè)已存在的事物，是對(duì)后者的改造。

西漢之前，在尚未進(jìn)入經(jīng)學(xué)時(shí)期的學(xué)術(shù)傳承語(yǔ)境中，包孕著權(quán)力向度的作者功能還沒(méi)有獲得開掘，但《公羊傳》和《左傳》中的“修”字卻潛藏著對(duì)于后世流傳之《春秋》在起源性上的轉(zhuǎn)移、亦即潛藏著對(duì)孔子之開創(chuàng)意義的破壞可能。如果結(jié)合西漢公羊家孔子直接從天受命垂法于漢的經(jīng)學(xué)主張便不難發(fā)現(xiàn)，漢代之后，強(qiáng)調(diào)孔子“修”《春秋》并不能說(shuō)是偶然和隨機(jī)的語(yǔ)用行為，以“修（舊）”替代“作（新）”可能標(biāo)示著削弱孔子之原初作者地位并降解其神圣性的意圖和效用，時(shí)間越往后期這一詮釋實(shí)踐就越自覺(jué)，因而也就越明顯地具有特定針對(duì)性的辯駁意義。 西漢末年哀帝時(shí)期的劉歆，一方面固然在既有話語(yǔ)主流范式之下申成孔子的神圣地位，但另一方面，對(duì)孔子與經(jīng)文的關(guān)系，卻進(jìn)行了如下這樣的表述：“孔子修《易》，序《書》，制作《春秋》，以紀(jì)帝王之道?！盵9]（P1968）劉歆使用“修”和“序”這樣不具有原創(chuàng)意味的動(dòng)詞與“制作《春秋》”相提并論， 而這些書寫行為的意圖最終指向“紀(jì)帝王之道”，孔子至高的神圣性被推至帝王，這實(shí)際上微妙地傳達(dá)了某種與公羊?qū)W家不同的經(jīng)學(xué)判斷與詮釋立場(chǎng)：以董仲舒為代表的經(jīng)今文學(xué)家把秘密指派給《春秋》文本，從而掌控詮釋的權(quán)力，而劉歆則通過(guò)推崇《左傳》，引入“以事解經(jīng)”的維度，試圖對(duì)前種詮釋樣態(tài)進(jìn)行沖擊和突破。

及至西晉，集解《左傳》的學(xué)者杜預(yù)在《〈春秋左氏傳〉序》中一開始就明確將《春秋》的性質(zhì)由經(jīng)變史，并把《春秋》的原初歸屬由孔子全然轉(zhuǎn)移到周公：

韓宣子適魯，見《易·象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德，與周之所以王?！表n子所見，蓋周之舊典禮經(jīng)也。周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，考其真?zhèn)?，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來(lái)之法。[8]（P1704～1705）

《春秋》是孔子對(duì)《魯春秋》的修撰，而《魯春秋》則凝聚著周公的禮制?？追f達(dá)正義準(zhǔn)確無(wú)誤地使用了“修”字來(lái)指稱孔子撰寫《春秋》的行為：

未修之前，舊有此法。……制禮作樂(lè)，周公所為，明策書禮經(jīng)亦周公所制，故下句每云周公，正謂五十發(fā)凡是周公舊制也?！抑倌嵝薮恕洞呵铩芬詾橐唤?jīng)，若周公無(wú)法，史官妄說(shuō)，仲尼何所可馮，斯文何足為典，得與諸《書》、《禮》、《樂(lè)》、《詩(shī)》、《易》并稱經(jīng)哉？以此知周公舊有定制，韓子所見是也。[8]（P1704）

值得注意的是，在《〈春秋左氏傳〉序》的最后部分，杜預(yù)以問(wèn)答的形式對(duì)《春秋》記事的起點(diǎn)與終點(diǎn)進(jìn)行辨析時(shí)，看似近乎隨意地交替采用“作”、“修”、“制作”等動(dòng)詞來(lái)指稱孔子的書寫行為：

或曰：《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無(wú)明文，說(shuō)者以仲尼自衛(wèi)反魯，修《春秋》，立素王。丘明為素臣。……《公羊》經(jīng)止獲麟，而《左氏》經(jīng)終孔丘卒，敢問(wèn)所安？

答曰：“異乎余所聞！仲尼曰：‘文王既沒(méi)，文不在茲乎？此制作之本意也。嘆曰：‘鳳鳥不至，河不出圖。吾已矣夫！蓋傷時(shí)王之政也。麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。今麟出非其時(shí)，虛其應(yīng)而失其歸，此圣人所以為感也。絕筆于獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。[8]（P1708）

只需稍加辨析，便可體認(rèn)：杜預(yù)對(duì)于孔子書寫行為的定位已經(jīng)全然從“創(chuàng)發(fā)”變更為“因循”。在這部分論述中，杜預(yù)針對(duì)《公羊》“經(jīng)止獲麟”、而《左氏》獲麟之后仍有余經(jīng)這一矛盾作詮解，斥“文成致麟”說(shuō)為“妖妄”，而認(rèn)為《春秋》以獲麟“所感而起”，同時(shí)亦“文止于所起”。如此，“獲麟”便成為書寫的動(dòng)因，而非公羊?qū)W神話敘事中的“符瑞”，《春秋》之書寫亦成為一種對(duì)于歷史的回顧，而非對(duì)未來(lái)的預(yù)言和制法。正如孔穎達(dá)疏云：“杜意定以獲麟乃作，故從‘仲尼曰至‘所以為終，明作之時(shí)節(jié)，兼明白本意自欲制作，感麟方始為之，非是先作《春秋》，乃后致麟也?！盵8]（1708）在公羊?qū)W中形成孔子“預(yù)言先知”形象支持的“獲麟”在杜預(yù)這里被轉(zhuǎn)化成了歷史書寫的感性緣由：盡管襲用了“作”或“制作”這樣的動(dòng)詞，但毫無(wú)疑問(wèn)，“作”的創(chuàng)制起源之義項(xiàng)已經(jīng)被暗自降解為“感麟而起”的“發(fā)動(dòng)”（to trigger）。一旦“作”所包孕的起源含義經(jīng)由這樣的詮釋轉(zhuǎn)換，孔子就在神圣性上讓位于周公，而只作為周公精神在后世的再度傳承和顯現(xiàn)，《春秋》也只是繼周公所作禮樂(lè)制度之后的舊典重修而已?？梢钥吹?，經(jīng)學(xué)詮釋實(shí)踐通過(guò)書寫動(dòng)詞的訓(xùn)釋、選擇與置換，暗中指派了不同的作者，改變了文本的話語(yǔ)存在屬性，也改變了其所歸系的主體起作用的方式。

三、投射與表征：協(xié)同觀念背后的詮釋差異

上文表明，在表達(dá)孔子與經(jīng)書之關(guān)聯(lián)的經(jīng)學(xué)命題中，“作”、“修”還是“制”這類書寫動(dòng)詞實(shí)際上傳遞了特定的經(jīng)學(xué)立場(chǎng)，對(duì)書寫行為的判定標(biāo)示了作者的位置，顯示出中國(guó)經(jīng)學(xué)思想傳統(tǒng)中，在“作者”、“文本”與“書寫”觀念里內(nèi)置的神圣協(xié)同性，也由此展開了話語(yǔ)權(quán)力的對(duì)抗與爭(zhēng)奪。錢鐘書在《管錐編》中論《史記·孔子世家》時(shí)，認(rèn)為漢代讖緯之說(shuō)以孔子為“素王”，“實(shí)則牽挽為漢之‘素臣，以邀人主之敬信而固結(jié)其恩禮，俾儒家得常定于一尊”，[16]（P552）又引王充“孔子為漢制作”之言評(píng)述道：“則無(wú)異乎俗儒‘狡陋之見。蓋風(fēng)會(huì)已成，雖魁杰亦難自拔?！盵16]（P553）確然，以實(shí)踐意圖為驅(qū)動(dòng)的詮釋行為表征著時(shí)代的基本話語(yǔ)范式與流通規(guī)則，但與此同時(shí)，在共同的話語(yǔ)律則之下所形成的詮釋爭(zhēng)辯又投射著經(jīng)學(xué)判斷的具體差異。

上文所述及之劉歆在漢代經(jīng)學(xué)變折之際扮演了極為重要的角色。陳蘇鎮(zhèn)論證闡明，劉歆所倡導(dǎo)的《左氏》學(xué)乃是古文學(xué)的核心，其“在復(fù)原古代禮制方面有明顯的優(yōu)勢(shì)”，[17]（P350～359）而向周禮與周政的溯歸本身就與公羊家強(qiáng)調(diào)“孔子受命制《春秋》之法當(dāng)新王”大相異趣。錢穆亦已指出，在早期漢代的經(jīng)師與儒生看來(lái)，《春秋》一書本質(zhì)上“是‘法的意味重過(guò)了‘禮”，由是“漢武以來(lái)重法而輕禮”。[17]（P284～285）因此，于公羊家而言，建立漢王朝與三代之間的承繼關(guān)系，使其進(jìn)入王道正統(tǒng)的序列，這一點(diǎn)并非其經(jīng)學(xué)話語(yǔ)實(shí)踐的目的，而是其前奏甚至前提，重要的是以此為契機(jī)面向未來(lái)，開啟帝國(guó)新制度傳統(tǒng)的形塑?！洞呵锓甭丁こf王》中的論述頗能代表此一思路：“今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命于天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業(yè)，而無(wú)有所改，是與繼前王而王者無(wú)以別?！盵10]（P769b） 董仲舒倚憑《春秋》向武帝諫言“復(fù)古更化”，誠(chéng)如錢穆所言，“是仲舒之言復(fù)古，實(shí)非真復(fù)古。在仲舒之意，亦僅重于更化，而即以更化為復(fù)古”。[18]（P99～100）“新王改制”說(shuō)正合武帝“慨然欲有所建立”之意，于是“朝野和之”、“一時(shí)四起”。[18]（P93）進(jìn)而言之，“素王”孔子乃是直接從天道、而非傳統(tǒng)的王朝譜系來(lái)獲取創(chuàng)制的合法權(quán)，這不僅將孔子嵌入與前代帝王平行的位置，且由此標(biāo)明了一種新的政治實(shí)踐傳統(tǒng)的可能性。而劉歆以《左傳》倡周禮以佐新莽之政后，“則孔子僅是古代圣人中之一圣，于是由孔子上推至周公，一家言的重量，更會(huì)轉(zhuǎn)移到歷史的大傳統(tǒng)上去”。[4]（P285）盡管劉歆的轉(zhuǎn)移有其特定的政治實(shí)踐考量，但其帶來(lái)的歷史效應(yīng)是巨大的，因逐步剝離了“以《春秋》當(dāng)新王之法”的信念，“東漢以后（西漢經(jīng)學(xué)）漸漸變成像史學(xué)”。[4]（P291）劉歆之后，經(jīng)今古文學(xué)之爭(zhēng)日趨復(fù)雜激烈，及至東漢，孔子的地位已然經(jīng)由從“素王”到“褒成宣尼公”跌至為“先師”，從而居于“先圣”周公之下；相應(yīng)地，《春秋》從“六經(jīng)”之首落為“六經(jīng)”之一，公羊?qū)W的主導(dǎo)地位亦為《左傳》之學(xué)所替代。 須知?jiǎng)㈧?、杜預(yù)一脈對(duì)左氏學(xué)的升格與推動(dòng)，盡管仍從等級(jí)上將《左傳》置于《春秋》經(jīng)文之下，只是此經(jīng)已非公羊?qū)W推崇之“孔子作《春秋》”之經(jīng)，而是承攬著悠長(zhǎng)共同體傳統(tǒng)與文化記憶的周典之經(jīng)，此時(shí)，孔子與左丘明均不過(guò)是一種“傳教”環(huán)節(jié)，匯入一脈更為綿長(zhǎng)悠遠(yuǎn)的歷史傳統(tǒng)之中。

倡左氏學(xué)一脈與公羊?qū)W的經(jīng)學(xué)判斷在協(xié)同觀念背后的尖銳對(duì)立，被清代經(jīng)今文大家皮錫瑞所敏銳感知，其批駁立論實(shí)際上亦正是從此入手。《經(jīng)學(xué)通論·春秋》“論《春秋》是作不是抄錄、是作經(jīng)不是作史、杜預(yù)以為周公作凡例陸淳駁之甚明”條目下云：“及杜預(yù)之說(shuō)出，乃有周公之《春秋》，有孔子之《春秋》，周公之凡例多，孔子之變例少，若此則周公之功大，孔子之功小，以故唐時(shí)學(xué)校，尊周公為先圣，抑孔子為先師，以生民未有之圣人，不得專享太牢之祭，上可降居配享之列，《春秋》之旨晦，而孔子之道不尊，正由此等謬說(shuō)啟之?！盵19]（P3）正因?yàn)橄颉蹲髠鳌分畬W(xué)的偏轉(zhuǎn)絕不僅僅意味著《春秋》詮釋路向的取舍，而是潛在挑戰(zhàn)著經(jīng)今文學(xué)在經(jīng)學(xué)信念上的整體判斷，皮錫瑞的抗辯才會(huì)如此激烈。理解了這一點(diǎn)，我們就更能體認(rèn)何以皮錫瑞極力推崇“董子之學(xué)最醇”，認(rèn)為“微言大義存于董子之書”，[19]（P4）并且反復(fù)重申董仲舒對(duì)“孔子作《春秋》”這一經(jīng)學(xué)判斷中三項(xiàng)要素的規(guī)定性：“說(shuō)《春秋》者，須知《春秋》是孔子作，作是做成一書，不是鈔錄一過(guò)”；“孔子所作者，是為萬(wàn)世作經(jīng)，不是為一代作史”；“魯之《春秋》，止有其事，其文而無(wú)其義，其義是孔子創(chuàng)立，非魯《春秋》所有，亦非出自周公。”[19]（P2）

有意思的是，杜預(yù)釋“作”為“起”的潛在轉(zhuǎn)向在清代不僅也得到了呼應(yīng)，甚至或有推波助瀾之玄機(jī)。清代學(xué)者袁穀芳就在《春秋書法論》中解除了孔子對(duì)《春秋》唯一必然書寫權(quán)：“《春秋》者，魯史也。魯史氏書之，孔子錄而藏之，以傳信于后世者也。而說(shuō)《春秋》者，乃以為非孔子莫能作者，非也。”[20]（P149a）進(jìn)而，袁穀芳也明確將《春秋》之“作”訓(xùn)為“起”：

以《春秋》為孔子作，其說(shuō)始于孟氏，而后儒之傳會(huì)而穿鑿之者，遂從而甚之也。嗚呼，孟氏之言，夫固有取爾也。孟氏曰：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡，然后《春秋》作”。作，起也，蓋言《春秋》之名由此起耳。[20]（P149a）

這番論述傳達(dá)的意涵是微妙的：袁穀芳看似接續(xù)了杜預(yù)的詮解，但實(shí)則再度出現(xiàn)了釋義的背離。杜預(yù)以為孔子“感麟而起”（to trigger），《春秋》尚且“發(fā)凡言例”，存周公之志，孔子“從而修之/明之”；[8]（P1705）袁氏則將“作”樸素地用以表明《春秋》之名的由來(lái)，而《春秋》乃“載國(guó)家之事，直書于冊(cè)，其義自現(xiàn)”，孔子的功績(jī)僅被定位為“私取而錄之，錄而藏之，傳信后世”。[20]（P150a）如此，不僅孔子的意旨從中移除，甚至杜預(yù)所崇周公之志也似無(wú)關(guān)宏旨，這一詮釋轉(zhuǎn)移擊碎了上文一再?gòu)?qiáng)調(diào)的三要素協(xié)同體：文本被重置于無(wú)需歸屬到個(gè)體的境遇之中，書寫不再是寄托主體意旨的創(chuàng)制行為，回溯傳統(tǒng)亦不再維系或倚重于對(duì)個(gè)體的投射及其神圣形塑——這很可能是傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)話語(yǔ)存在的一個(gè)重要特征，經(jīng)學(xué)的國(guó)族宗教意味由此而降解殆盡。 從這個(gè)角度回觀而言，隨著漢代公羊家以“一家言定為王官學(xué)”的經(jīng)學(xué)實(shí)踐在作者、文本與書寫之協(xié)同性神圣構(gòu)建的全面崩塌，經(jīng)、史話語(yǔ)的分殊路向就實(shí)際上已經(jīng)開始伏筆了。

故而，當(dāng)我們將作者、文本與書寫三項(xiàng)要素之間建立起來(lái)的這種協(xié)同性意識(shí)作為經(jīng)學(xué)話語(yǔ)系統(tǒng)的有機(jī)構(gòu)成來(lái)看視，就不難發(fā)現(xiàn)，孔子《春秋》的議題還牽動(dòng)著中國(guó)經(jīng)學(xué)思想史上，不同的話語(yǔ)陣營(yíng)在如下諸多經(jīng)學(xué)立場(chǎng)上的激辯：是“尊孔”還是“尊周”？《春秋》是經(jīng)還是史？是“孔子作《春秋》”還是“孔子修《春秋》”？經(jīng)書的排序究竟孰為先后，又有何講究？是經(jīng)今文學(xué)派和經(jīng)古文學(xué)派？ 這些議題固然都有著漫長(zhǎng)的歷史和復(fù)雜的面向，然而，從它們“牽一發(fā)而動(dòng)全身”的“共振效應(yīng)”可以見出上述協(xié)同意識(shí)強(qiáng)大而持久的驅(qū)策力量。當(dāng)然，這并不排除言辭的多義性和具體情況的復(fù)雜性，而旨在說(shuō)明：一方面，表面上散布于不同議題下的詮釋內(nèi)容之間存在著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)與協(xié)同，這是因?yàn)樗鼈兪艿綕撛谔囟ㄔ捳Z(yǔ)范式的制約；另一方面，在該話語(yǔ)范式藉以流通和調(diào)控的那種文化語(yǔ)境中，言說(shuō)者所自覺(jué)或不自覺(jué)地表現(xiàn)出對(duì)某種特定言辭的偏好，這種偏好本身傳達(dá)了諸話語(yǔ)元素如何被整合進(jìn)不同的經(jīng)學(xué)詮釋實(shí)踐中，從而發(fā)揮其功效的特征。

周予同在論述經(jīng)今古文學(xué)派之別時(shí)，亦將上述三項(xiàng)要素作為區(qū)分的關(guān)鍵表征，他總結(jié)道：在經(jīng)古文學(xué)派那里，孔子“不過(guò)是把前代的史料加以整理，以傳授給后人而已”，而經(jīng)今文學(xué)派則認(rèn)為：“六經(jīng)大部分是孔子作的；這里面固然有前代的史料，但這是孔子‘托古改制的手段。六經(jīng)的文字是糟粕，是軀殼；他的微言大義是別有所在的?！盵21]（P7）以話語(yǔ)實(shí)踐的運(yùn)作過(guò)程觀之，兩種學(xué)派就諸多問(wèn)題點(diǎn)的爭(zhēng)議就在整個(gè)經(jīng)學(xué)話語(yǔ)系統(tǒng)中相互關(guān)聯(lián)整合起來(lái)：經(jīng)古文學(xué)派并非否定孔子的歷史性功績(jī)，而旨在從起源上爭(zhēng)奪話語(yǔ)意義的終極分配權(quán)與操控權(quán)；而與此相對(duì)，經(jīng)今文學(xué)派的立場(chǎng)也并不在于對(duì)《春秋》乃至“六經(jīng)”所據(jù)的史料之實(shí)存性的推翻，而是對(duì)其在經(jīng)學(xué)話語(yǔ)中所起到的決定性功效進(jìn)行置換與轉(zhuǎn)移。盡管已有論者表明，經(jīng)今古文學(xué)派在早期中國(guó)沒(méi)有明顯的區(qū)分與嚴(yán)格的對(duì)立， 然而，由于話語(yǔ)型構(gòu)與流通規(guī)則的作用，在上述這些紐結(jié)問(wèn)題上，具體經(jīng)學(xué)詮釋的差異并非零散、隨機(jī)與混亂的，而是相對(duì)整合、靶向與有機(jī)的，通過(guò)后世的追認(rèn)與展布，導(dǎo)向不同經(jīng)學(xué)詮釋路向在諸種經(jīng)學(xué)主張上區(qū)分的進(jìn)一步深化與自覺(jué)，從而促成了經(jīng)今古文學(xué)派的逐步顯形與自我型構(gòu)（self-configuration）。

四、結(jié)語(yǔ)：召喚作者與制造傳統(tǒng)

《春秋》的作者問(wèn)題經(jīng)歷了具體而微的話語(yǔ)構(gòu)建、詮釋與流變過(guò)程，在漢代，為《春秋》召喚具體的作者，對(duì)孔子的作者身份進(jìn)行歸溯與形塑，不僅作為經(jīng)學(xué)話語(yǔ)生產(chǎn)的獨(dú)特功能參與運(yùn)作，而且成為經(jīng)學(xué)話語(yǔ)系統(tǒng)的有機(jī)構(gòu)成部分，與經(jīng)學(xué)話語(yǔ)的其他主題相映射，指涉著經(jīng)學(xué)的基本判斷。是故，相比糾纏于孔子是否真正修作《春秋》的史實(shí)問(wèn)題，更為重要的是認(rèn)識(shí)到從西漢時(shí)期開啟的“孔子作《春秋》”這一經(jīng)學(xué)聲明及其論爭(zhēng)的理論動(dòng)因、歷史效應(yīng)與內(nèi)在演變。

那么，究竟如何理解孔子與《春秋》的關(guān)系及其在經(jīng)學(xué)史上的現(xiàn)實(shí)意義呢？事實(shí)上，對(duì)于主張“孔子作《春秋》”這一聲明的經(jīng)學(xué)家與思想家而言，全部的意義維系于這樣一種信念：在《春秋》載錄的信息中灌注了孔子個(gè)人的思想智能與價(jià)值取向?！洞呵铩窂囊幌盗袣v史事件的編年檔案（archive）轉(zhuǎn)化成具有深遠(yuǎn)倫理、政治甚至某種宗教義涵的話語(yǔ)，在這一過(guò)程中，“孔子”起到了決定性的作用。用美國(guó)著名史學(xué)家、哈佛大學(xué)已故中國(guó)學(xué)研究專家史華慈（Benjamin I. Schwartz， 1916—1999）的表述來(lái)說(shuō)，是“孔子”使得《春秋》這一文獻(xiàn)獲取了“公共性”（public status）。[22]（P401）正是經(jīng)由作者、文本與書寫這三項(xiàng)關(guān)鍵要素的協(xié)同作用，話語(yǔ)機(jī)制（discourse machine）被架諸《春秋》文本之上，新的層次、結(jié)構(gòu)和規(guī)則就被引入對(duì)官方事務(wù)與歷史事件的理解、解釋與評(píng)判中，這深刻地影響著中國(guó)古典的歷史與政治觀念，也使得中國(guó)經(jīng)學(xué)思想史上一系列話語(yǔ)范式的演變與轉(zhuǎn)化成為可能。

的確，無(wú)論是周公《春秋》，還是孔子《春秋》，我們都看到，為經(jīng)書召喚并形塑“作者”成為“制造傳統(tǒng)”的關(guān)鍵步驟和分殊支點(diǎn)。當(dāng)“孔子作《春秋》”成為一種話語(yǔ)程式，該程式的三個(gè)要件亦同時(shí)成為其所映射的經(jīng)學(xué)判斷之紐結(jié)問(wèn)題，規(guī)約言說(shuō)主體的詮釋實(shí)踐，也牽引其話語(yǔ)流布的方向與空間，因此，經(jīng)學(xué)詮釋主體與話語(yǔ)系統(tǒng)是相互生產(chǎn)的。在中國(guó)經(jīng)學(xué)話語(yǔ)的空間中，像圣人、經(jīng)書與書寫這樣的觀念不應(yīng)僅僅被一般性及局限化地理解為言說(shuō)主體所欲援用的外部指涉內(nèi)容，而更需要視為話語(yǔ)系統(tǒng)內(nèi)部具有自我指涉（self-referential）與交互指涉（inter-referential）意義的符號(hào)，它們從語(yǔ)詞的差異中生產(chǎn)出自我的規(guī)定性，也生產(chǎn)出其聯(lián)結(jié)互動(dòng)的規(guī)則。

經(jīng)學(xué)話語(yǔ)史上就“孔子作《春秋》”的相持，其實(shí)質(zhì)與其說(shuō)是出于史實(shí)認(rèn)定的困難，毋寧說(shuō)是不同經(jīng)學(xué)判斷及信念維度的交鋒。從這個(gè)意義上說(shuō)，“孔子作《春秋》”這一經(jīng)學(xué)聲明極為典型地體現(xiàn)了話語(yǔ)述行的能量：亦即，重要的并非在于是否言說(shuō)與外部事態(tài)相符合的內(nèi)容，而在于通過(guò)言語(yǔ)行為的反復(fù)實(shí)施來(lái)構(gòu)建話語(yǔ)事實(shí)，從而施行經(jīng)學(xué)實(shí)踐本身。然則，“孔子作《春秋》”的問(wèn)題結(jié)構(gòu)就可能得以反轉(zhuǎn)：究竟是“孔子是否作《春秋》”之史實(shí)爭(zhēng)議誕生出“孔子作《春秋》”的辯難，還是“孔子作《春秋》”之聲明所牽動(dòng)的一系列經(jīng)學(xué)判斷反過(guò)來(lái)催化了對(duì)“孔子”、“《春秋》”以及“經(jīng)史書寫”的觀念傳統(tǒng)及其具體形塑呢？對(duì)這一反轉(zhuǎn)的考量恐怕不僅僅有助于就孔子與《春秋》關(guān)系進(jìn)行重訪和解釋，也同樣啟發(fā)我們?cè)谑澜缃?jīng)典的總體語(yǔ)境參照系中，重新思量經(jīng)學(xué)史以及早期中國(guó)典籍書寫史上，“圣人—經(jīng)典”同“傳統(tǒng)之形成”二者之間的復(fù)雜關(guān)聯(lián)這一更為宏大的問(wèn)題域。

[參 考 文 獻(xiàn)]

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[22] Schwartz， Benjamin I. The World of Thought in Ancient China[M].Cambridge and London： Belknap Press of Harvard University Press， 1985.

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