穆小珍

(山東藝術(shù)學(xué)院 藝術(shù)管理學(xué)院，濟(jì)南　250300)

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“ego”還是“self”？
——精神分析理論中“自我”概念的發(fā)展

穆小珍

(山東藝術(shù)學(xué)院 藝術(shù)管理學(xué)院，濟(jì)南250300)

自弗洛伊德創(chuàng)建精神分析理論以來(lái)，精神分析運(yùn)動(dòng)已歷百年，其內(nèi)部有關(guān)“自我”的研究一直在不斷深化，阿德勒的個(gè)體心理學(xué)、榮格的分析心理學(xué)，以及之后的自我心理學(xué)、社會(huì)文化學(xué)派都從不同角度、不同層面對(duì)“自我”進(jìn)行了挖掘和探索，使“自我”的概念得以不斷豐富和完善。文章對(duì)精神分析理論中“自我”(self與ego)概念進(jìn)行了梳理，以厘清精神分析運(yùn)動(dòng)百年的發(fā)展脈絡(luò)，進(jìn)而加深對(duì)“自我”概念的理解。

ego；self；精神分析；“自我”

弗洛伊德精神分析理論自20世紀(jì)初創(chuàng)立以來(lái)，迄今已逾已百年，其對(duì)整個(gè)心理學(xué)界都產(chǎn)生了重大的影響。在這期間，繼阿德勒和榮格與弗洛伊德分道揚(yáng)鑣并分別創(chuàng)立個(gè)體心理學(xué)和分析心理學(xué)后，精神分析內(nèi)部又分化形成了自我心理學(xué)學(xué)派和社會(huì)文化學(xué)派。作為精神分析核心概念之一的“自我”在不同學(xué)派的論述之中存在著差異且不斷變化，一個(gè)很明顯的特征便是對(duì)“自我”的表述方式由剛開(kāi)始的“ego”變成了之后的“self”?？v觀這百年來(lái)精神分析運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，“ego”的表述更傾向于指代與潛意識(shí)相關(guān)的“自我”，而“self”則更多地是指相對(duì)于客體對(duì)象或他人而存在的“自我”——這種表述方式上的微妙差異實(shí)際上正是精神分析理論不斷深入發(fā)展的產(chǎn)物。本文意在通過(guò)厘清精神分析領(lǐng)域內(nèi)部“自我”表述從“ego”到“self”的轉(zhuǎn)變并梳理流派內(nèi)部“自我”概念的變化，以期更明晰地把握這百年的精神分析運(yùn)動(dòng)。

一、古典精神分析中的“自我”

精神分析學(xué)派創(chuàng)立初期，無(wú)論是弗洛伊德還是榮格，在表述“自我”時(shí)使用的都是“ego”，其意指也均與潛意識(shí)息息相關(guān)，但具體所指略有不同，這與精神分析內(nèi)部的爭(zhēng)議有關(guān)。一方面，弗洛伊德本人一直在對(duì)其理論做著修正，這在前期與后期有關(guān)自我的理論研究中有所體現(xiàn)；另一方面，弗洛伊德的后繼者榮格與阿德勒，因不滿弗洛伊德所提出的性本能論斷而與其分道揚(yáng)鑣，分別創(chuàng)立了分析心理學(xué)與個(gè)體心理學(xué)，他們?cè)谧晕业陌l(fā)展動(dòng)力和側(cè)重點(diǎn)等方面的主張與弗洛伊德存在差異。

(1) 無(wú)意識(shí)沖突中的協(xié)調(diào)者(ego)弗洛伊德的“自我”(ego)，是一個(gè)與本我(id)、超我(super-ego)，尤其是與本我相對(duì)應(yīng)的概念。在其早期的治療與理論研究中，“本我”是其分析的重點(diǎn)，對(duì)“自我”的研究只是為了輔助“本我”，強(qiáng)調(diào)“自我”是從“本我”中發(fā)展出來(lái)的，不能脫離本我而獨(dú)立存在；但在后期，弗洛伊德也逐漸意識(shí)到了“自我”的重要性。弗洛伊德系統(tǒng)研究“自我”肇始于1921年的《群體心理和自我分析》一文，至1923年發(fā)表的《自我與本我》，則在原先心理結(jié)構(gòu)說(shuō)的基礎(chǔ)上將人格結(jié)構(gòu)分為本我、自我與超我，強(qiáng)調(diào)了自我的協(xié)調(diào)作用，認(rèn)為自我代表人格結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實(shí)部分，其作用是協(xié)調(diào)本我與超我之間的矛盾沖突：一方面，“使自我的本能沖動(dòng)獲得最大限度的滿足”，“以維持個(gè)體的生存”；另一方面，又要“調(diào)節(jié)本我的原始沖動(dòng)，以符合現(xiàn)實(shí)環(huán)境的要求”，進(jìn)而維持與外部世界與超我的和諧關(guān)系[1]87。“自我”在同時(shí)應(yīng)對(duì)本我的驅(qū)力、超我的壓力以及外在現(xiàn)實(shí)的要求時(shí)，還會(huì)時(shí)時(shí)感受到來(lái)自三者的威脅和危險(xiǎn)而產(chǎn)生焦慮，為解除這種焦慮，獲得內(nèi)心平衡，自我便會(huì)啟動(dòng)防御機(jī)制，如壓抑、投射、升華等等。

由此可見(jiàn)，弗洛伊德后期的人格結(jié)構(gòu)理論中，自我具備了一定的獨(dú)立性質(zhì)，體現(xiàn)為“一種反映現(xiàn)實(shí)、控制行為的力量，它協(xié)調(diào)著本我與外界、本我與超我之間的關(guān)系，力圖在不違反超我的道德標(biāo)準(zhǔn)情況下，按照現(xiàn)實(shí)原則來(lái)滿足本我的沖動(dòng)要求”[1]145-146。然而，實(shí)際上“自我”在弗洛伊德理論中的位置十分尷尬，一方面，在起源上，“自我是從本我中分化出來(lái)的，它不能脫離本我而存在，但它在很大程度上又是與外界環(huán)境相互作用的產(chǎn)物”[1]88；另一方面，弗洛伊德將自我與本我的關(guān)系比喻成騎士與馬的關(guān)系，但作為騎士的自我卻沒(méi)有自己的能量，只有當(dāng)本我的能量改道注入自我中時(shí)，自我才作為一個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng)開(kāi)始發(fā)展諸如感知、注意、記憶、學(xué)習(xí)、判斷、推理等心理活動(dòng)[2]。所以我們可以說(shuō)，盡管弗洛伊德后來(lái)修改了意識(shí)與潛意識(shí)的心理結(jié)構(gòu)劃分，把人格結(jié)構(gòu)劃分為本我、自我和超我三部分，但他強(qiáng)調(diào)的是潛意識(shí)主導(dǎo)人的生活，本我仍是力量的泉源，在自我與本我的制衡關(guān)系中，自我只是一個(gè)無(wú)力的不能自主的執(zhí)行者，只是空有其位，而未獲得實(shí)質(zhì)力量。

(2) 自由選擇的能動(dòng)創(chuàng)造者(creative self)與弗洛伊德的自我(ego)只是服務(wù)于天生本能的一種心理過(guò)程不同，阿德勒的自我(self)則是一種創(chuàng)造性的自我。在阿德勒看來(lái)，自我是積極的、能動(dòng)的、有選擇性的，每一個(gè)個(gè)體都可以通過(guò)對(duì)自身缺陷的補(bǔ)償獲得一個(gè)使個(gè)人獨(dú)特的生活風(fēng)格得以實(shí)現(xiàn)的“創(chuàng)造性自我”。這個(gè)“創(chuàng)造性自我”(creative self)主要是指“人格中的自由成分，它促使個(gè)體在能夠選擇生活風(fēng)格和追求目標(biāo)之間，自由選擇對(duì)自己最有效用、最適合的一種組合”，它能夠幫助人們克服自卑和追求優(yōu)越[1]201。所以，阿德勒指出，創(chuàng)造性自我是每個(gè)人都有的先天稟賦，是個(gè)人在自由意志下選擇自己的命運(yùn)，每個(gè)人都是一個(gè)有自我意識(shí)的個(gè)體，清楚在自我實(shí)現(xiàn)的道路上，自我需做出哪些計(jì)劃和指導(dǎo)才可以使行為產(chǎn)生意義。

與弗洛伊德認(rèn)為的人是被動(dòng)地由過(guò)去經(jīng)驗(yàn)和本我所決定截然不同，在阿德勒的理論中，個(gè)體人格發(fā)展的原因在于個(gè)體力求克服因自身生理的不完善而體驗(yàn)到的“自卑感”并努力追求優(yōu)越。因此在人格的發(fā)展的動(dòng)力問(wèn)題上，他認(rèn)為，個(gè)體雖接受來(lái)自遺傳與環(huán)境的影響，但個(gè)人的遺傳和環(huán)境方面需經(jīng)由創(chuàng)造性自我的整合才能發(fā)揮作用，那么，創(chuàng)造性自我便成為了人格發(fā)展過(guò)程中的決定因素。

可以見(jiàn)出，阿德勒對(duì)于自我的研究更多的是面向未來(lái)的，其更注重創(chuàng)造性自我(creative self)在自我(self)實(shí)現(xiàn)過(guò)程中的重要意義。對(duì)他來(lái)說(shuō)，每個(gè)個(gè)體都是獨(dú)特的存在，是統(tǒng)一而完整的，是由自己的自我(self)創(chuàng)造(created)形成的。

(3) 自性化的傾聽(tīng)者(ego)相較于弗洛伊德過(guò)分強(qiáng)調(diào)人的生物本能，榮格更注重人的歷史性。榮格認(rèn)為，人生是一個(gè)實(shí)現(xiàn)“自性化”的過(guò)程，那些先驗(yàn)的、遺傳的歷史文化積淀，構(gòu)成了人的集體無(wú)意識(shí)原型，而作為心靈主體的人，在實(shí)現(xiàn)自性(self)的過(guò)程中，既繼承了久遠(yuǎn)的祖先，同時(shí)又發(fā)展著目前的自身，是“無(wú)窮的歷史長(zhǎng)河之中承先啟后的中介”[1]257。需要注意的是，在榮格的理論中，表述“自性”的是“self”，而在表述“自我”時(shí)，依然使用“ego”。

在《心理類型》一書中，榮格將自我描述為“一種構(gòu)成我的意識(shí)領(lǐng)域中心和呈現(xiàn)出具有極高連續(xù)性與同一性的觀念情結(jié)”,即自我情結(jié)(ego complex)[3]372。需要指出的是，榮格人格理論中所指的“自我”，既不是從原始本我中分化出來(lái)的，也不是僅僅在本我與超我之間發(fā)揮中介作用，它是意識(shí)的中心，伴隨著生命的誕生而出現(xiàn)，而“自我”的獨(dú)特性、連續(xù)性與統(tǒng)和性又隨著個(gè)體生活經(jīng)驗(yàn)的積累以及心理機(jī)能的應(yīng)用不斷增強(qiáng)。榮格認(rèn)為，此時(shí)自我只是“意識(shí)領(lǐng)域的中心部分，它并不與我的整個(gè)心理整體相等同”[3]372，于是，他將自我(ego)與自性(self)兩者區(qū)分開(kāi)來(lái)，因?yàn)樽晕抑皇莻€(gè)體意識(shí)的主體，而自性則是包括無(wú)意識(shí)在內(nèi)的個(gè)體全部心理的主體。在這個(gè)意義上，自性是一個(gè)包含自我在內(nèi)的理想的統(tǒng)一體，個(gè)體意識(shí)發(fā)展過(guò)程實(shí)質(zhì)上就是人的個(gè)性化的過(guò)程，其目的便是最大限度地認(rèn)識(shí)自我(ego)、意識(shí)到自我(ego)和形成自性(self)。

二、自我心理學(xué)學(xué)派中的“自我”

自我心理學(xué)學(xué)派十分強(qiáng)調(diào)“自我”的自主性力量，不過(guò)在表述“自我”時(shí)仍然沿用的是古典精神分析學(xué)派的“ego”，因?yàn)樵谒麄兛磥?lái)自我(ego)的這種主動(dòng)性仍有一部分是從本我(id)的沖突中發(fā)展起來(lái)的。

(1) 自我的防御機(jī)制(ego-defense)雖說(shuō)弗洛伊德后期對(duì)自我的研究的注重已經(jīng)預(yù)示著精神分析自我心理學(xué)的萌生，但使自我心理學(xué)得以合法化的推動(dòng)者與奠基人卻是弗洛伊德的女兒安娜。1937年，安娜在《自我與防御機(jī)制》一書中，將弗洛伊德的自我心理學(xué)系統(tǒng)化，她雖然繼承了弗洛伊德有關(guān)本我、自我、超我的人格結(jié)構(gòu)學(xué)說(shuō)，但明確地將自我(ego)作為精神分析的核心并予以強(qiáng)調(diào)和重視。

與弗洛伊德對(duì)“自我”的尷尬定位不同，安娜反對(duì)本我對(duì)個(gè)體心理活動(dòng)的絕對(duì)支配權(quán)，認(rèn)為“自我”(ego)是可以約束“本我”(id)的，且“本我和超我是不能被直接觀察到的，個(gè)體只能觀察到自我”，只有當(dāng)本我、自我和超我不一致時(shí)，本我和超我這兩種心理結(jié)構(gòu)才得以被部分了解[4]。這也就意味著，適合個(gè)體觀察的總是自我，同時(shí)自我也為個(gè)體了解其他兩種心理結(jié)構(gòu)提供了媒介。

可以見(jiàn)出，安娜實(shí)際上改變了以往弗洛伊德將分析本我作為治療和建立理論起點(diǎn)的方式，轉(zhuǎn)而將分析自我作為精神分析的起點(diǎn)。她建立了自我防御機(jī)制(ego-defense mechanism)的理論，提出了幾十種不同層次水平的自我防衛(wèi)機(jī)制，將自我的功能從簡(jiǎn)單的防御轉(zhuǎn)到對(duì)環(huán)境的適應(yīng)方面，而這些防衛(wèi)機(jī)制在異常心理與正常人心理均有所體現(xiàn)——由此，安娜將自我的功能推廣至正常人的心理范圍之內(nèi)。不過(guò)需要指出的是，安娜仍將自我(ego)置于自我與本我的沖突與防御之中，自我(ego)還是沒(méi)有離開(kāi)本我(id)成為沒(méi)有沖突的領(lǐng)域。

(2) 自我的無(wú)沖突成長(zhǎng)(conflict-free ego)1939年，哈特曼出版了《自我心理學(xué)與適應(yīng)問(wèn)題》一書，提出了“無(wú)沖突的自我領(lǐng)域”(conflict-free ego sphere)這一概念，用以指代“自我活動(dòng)的這些機(jī)能的全體，它們無(wú)時(shí)不在心理沖突領(lǐng)域外發(fā)揮著作用”[5]352，為“自我”劃定了一個(gè)獨(dú)立的、沒(méi)有沖突的研究范疇。哈特曼認(rèn)為，古典精神分析最大的問(wèn)題便在于只把沖突作為自己唯一的研究任務(wù)，而忽視了沒(méi)有沖突的心理學(xué)領(lǐng)域。在哈特曼看來(lái)，自我并非一定要在本我與超我的沖突中成長(zhǎng)，知覺(jué)、記憶、思維、語(yǔ)言的發(fā)展，抓、爬、握、走所表現(xiàn)出來(lái)的動(dòng)作的成熟和學(xué)習(xí)過(guò)程等諸如此類人的適應(yīng)問(wèn)題以及正常人的心理發(fā)展，都是在沒(méi)有沖突的自我領(lǐng)域中進(jìn)行的。

在弗洛伊德的理論體系中，本我的出現(xiàn)，無(wú)論是在心理上還是在生物學(xué)上，都比自我出現(xiàn)得要早，且自我是從本我中分化出來(lái)并為本我服務(wù)的。但哈特曼卻認(rèn)為自我與本我一樣都是遺傳的，它們是同時(shí)產(chǎn)生和發(fā)展的。在自我與本我分化以前，是既沒(méi)有自我，也沒(méi)有本我的，它們都是經(jīng)由“未分化的基質(zhì)”這一心理結(jié)構(gòu)分化產(chǎn)生的。哈特曼的這一修改對(duì)于自我心理學(xué)的發(fā)展意義無(wú)疑是巨大的，它使得自我擺脫了本我的控制，獲得了明顯的獨(dú)立性與自主性。

哈特曼認(rèn)為，在自我的自主性發(fā)展過(guò)程中，自我具有兩種自主性，一種為初級(jí)自主性，是先天獨(dú)立于本能的無(wú)沖突的自我過(guò)程；另一種為二級(jí)自主性，是從本我的沖突中發(fā)展出來(lái)的。他提出了“中性化”這一概念來(lái)增強(qiáng)自我的力量，認(rèn)為“自我不僅通過(guò)力比多非性欲化獲得能量，而且通過(guò)使攻擊性非攻擊化來(lái)獲得力量”，而“自我”的根本機(jī)能是“適應(yīng)”，它是在與環(huán)境交互作用的螺旋運(yùn)動(dòng)中取得平衡而不斷發(fā)展和成長(zhǎng)的[1]442-443。

可以說(shuō)，相較于古典精神分析理論，哈特曼對(duì)“自我”(ego)的研究已經(jīng)邁出了巨大的一步，某種意義上還使精神分析的研究領(lǐng)域得以擴(kuò)大化，但沈德?tīng)N先生認(rèn)為，哈特曼“仍然受到弗洛伊德思想的束縛，盡管他提出了中性化的概念，還是沒(méi)有賦予自我真正獨(dú)立的力量，仍然受本我內(nèi)驅(qū)力的羈絆”[1]444。

(3) 自我的同一性(ego identity)與人格的漸成埃里克森進(jìn)一步發(fā)展了哈特曼自我適應(yīng)的理論，通過(guò)生物、心理、社會(huì)環(huán)境三方面對(duì)自我的發(fā)展進(jìn)行了考察，以“自我”(ego)為核心，提出了人格發(fā)展?jié)u成說(shuō)理論和自我同一性的概念。

埃里克森指出，“健康的人格了解過(guò)去的人、現(xiàn)在的人和未來(lái)的人，使他在面對(duì)現(xiàn)實(shí)時(shí)必然成為連續(xù)的人”[1]444-445。作為人格的執(zhí)行者，自我在各種發(fā)展階段必須掌握某些重要的生物和社會(huì)任務(wù)以促進(jìn)個(gè)體對(duì)其生活環(huán)境的健康適應(yīng)。因此，埃里克森強(qiáng)調(diào)自我的獨(dú)立性和自主性，認(rèn)為自我作為個(gè)人的自我意識(shí)與自我同一性的源泉，是一種心理過(guò)程，它包含著人的意識(shí)活動(dòng)并能夠加以控制，它組織個(gè)人的生活，決定個(gè)體行動(dòng)的方向，也負(fù)責(zé)確保人的生理、心理與社會(huì)環(huán)境的協(xié)調(diào)。

同時(shí)，自我雖也服務(wù)于本我，但自我在為本我服務(wù)的過(guò)程中，逐漸形成了自己的內(nèi)容、需要和機(jī)能，最終擺脫本我的控制。埃里克森對(duì)自我的詮釋超出了弗洛伊德泛性論范圍，他雖然重視潛意識(shí)，認(rèn)為潛意識(shí)的存在是一個(gè)既成的事實(shí)，并提出動(dòng)機(jī)可以起源于潛意識(shí)或壓抑的本我沖動(dòng)，但在人格發(fā)展過(guò)程中，卻應(yīng)將重點(diǎn)放在社會(huì)化過(guò)程上，因?yàn)閭€(gè)體經(jīng)由社會(huì)化之后，原本單純的自然人逐漸開(kāi)始認(rèn)識(shí)自己、了解他人、知曉合乎社會(huì)規(guī)范的言語(yǔ)、行為與觀念，此時(shí)，這些動(dòng)機(jī)便可以擺脫他們的本我起源。

由此我們可以看出，埃里克森雖認(rèn)同潛意識(shí)的存在，但自我卻早已不再是本我與超我壓迫的產(chǎn)物，它早已成為一種獨(dú)立的力量，一種對(duì)經(jīng)驗(yàn)、意識(shí)、無(wú)意識(shí)起整合作用的獨(dú)立力量。

三、社會(huì)文化學(xué)派中的“自我”

社會(huì)文化學(xué)派產(chǎn)生并繁榮于美國(guó)，它繼承了弗洛伊德的潛意識(shí)動(dòng)機(jī)和人格動(dòng)力學(xué)的理論，但同時(shí)也主張把人看作是社會(huì)文化因素的產(chǎn)物，注重文化、社會(huì)條件、人際關(guān)系、個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系等因素對(duì)個(gè)體自我形成及發(fā)展的影響，反對(duì)弗洛伊德的本能決定論和性驅(qū)力理論，代表人物有霍妮、沙利文、弗洛姆等人，在他們的著作中，“自我”均表述為“self”。

(1) 自我(self)在社會(huì)文化中動(dòng)態(tài)發(fā)展霍妮作為精神分析社會(huì)文化學(xué)派的開(kāi)創(chuàng)者，她對(duì)于自我的研究是圍繞神經(jīng)癥的病理學(xué)展開(kāi)的，著重分析了神經(jīng)癥病人與自我關(guān)系，并強(qiáng)調(diào)社會(huì)文化因素在神經(jīng)癥形成中的重要作用。她認(rèn)為，矛盾的社會(huì)文化與失調(diào)的人際關(guān)系使得生活于其中的個(gè)體因缺乏安全感而產(chǎn)生焦慮，“為解除焦慮而產(chǎn)生神經(jīng)癥需要，進(jìn)而形成特定的對(duì)待他人的行為方式，并使自我陷入沖突之中”[5]389。

在霍妮的神經(jīng)癥理論中，人格被看成是完整動(dòng)態(tài)的自我(self)，因此，霍妮的“自我”已不同于弗洛伊德人格結(jié)構(gòu)中的自我(ego)，它是個(gè)體自身，代表著個(gè)體對(duì)自己的看法?；裟菡J(rèn)為，這種自我可以區(qū)分為真實(shí)自我、理想自我與現(xiàn)實(shí)自我三種基本存在形態(tài)。真實(shí)自我是“我們自身活躍的、獨(dú)特的、一己的中心，是唯一能夠和需要發(fā)展的部分”，又稱可能性自我，它是個(gè)體得以生長(zhǎng)和發(fā)展的根源與力量所在。理想自我是“存在于不合理的想象之中的意象”，是個(gè)體為逃避內(nèi)心沖突，保持自身完整統(tǒng)一而想象出來(lái)的形象，因此又稱為不可能的自我?，F(xiàn)實(shí)自我則是“一個(gè)人在某一段時(shí)間內(nèi)所擁有和表現(xiàn)的一切的總稱，包括軀體的或心理的、健康的或神經(jīng)癥的”[1]343。因此，心理治療就在于使病人在現(xiàn)實(shí)自我和理想自我之間建立起合理的關(guān)系，接受現(xiàn)實(shí)自我，并能以此為基礎(chǔ)合理規(guī)劃未來(lái)目標(biāo)。

(2) 自我(self)在人際關(guān)系中發(fā)展沙利文特別重視人際間的相互作用對(duì)人格發(fā)展的影響，因此他的理論也被稱為人際關(guān)系學(xué)說(shuō)。他將傳統(tǒng)精神分析的重心從個(gè)體轉(zhuǎn)向個(gè)體之間，從專注個(gè)體內(nèi)部的沖突轉(zhuǎn)向個(gè)體與個(gè)體之間的交流、個(gè)體與環(huán)境的交互作用，從而將個(gè)體的自我與心理的發(fā)展都置于人際關(guān)系的發(fā)展之中。

沙利文在其人際關(guān)系理論中將人格分為自我系統(tǒng)(self-system)與自我動(dòng)能(self-dynamism)兩類。自我系統(tǒng)的部分來(lái)自于自己身體的體驗(yàn)，但大部分來(lái)源于他人，如父母或老師的評(píng)價(jià)。在這種獎(jiǎng)賞與懲罰的過(guò)程中，便形成了自我系統(tǒng)的兩種人格化：與減少焦慮的獎(jiǎng)賞相聯(lián)系的“好我”，以及與增加焦慮的懲罰相聯(lián)系的“壞我”——自我系統(tǒng)的目標(biāo)便在于消除緊張和焦慮以獲得滿足和安全。

(3) 自我(self)在社會(huì)功能中存在人們往往注重從社會(huì)必要性的角度來(lái)考察一個(gè)社會(huì)的健康與否，認(rèn)為能夠適應(yīng)社會(huì)的、為社會(huì)創(chuàng)造價(jià)值的人便是健康的人，相反則是不健康者。在弗洛姆的眼中，精神病者在人類價(jià)值的角度是比健康的人更完整的，正因?yàn)榫癫≌呷鄙偕鐣?huì)功能，因此在適應(yīng)社會(huì)的過(guò)程中沒(méi)有喪失個(gè)體性。然而，健康的人卻喪失了個(gè)體性，他的“自我”是“社會(huì)的自我”，是由個(gè)人在社會(huì)中所扮演的角色構(gòu)成的，因?yàn)樵缫逊艞壛苏嬲淖晕?，?shí)際上只是人的社會(huì)功能的代名詞，早已失去了其真正的個(gè)體性，某種意義上自我只是別人所期望的樣子。

弗洛姆指出，個(gè)體在掙脫束縛得到自由之后，是沒(méi)有能力真正支配和享受自由的，因而在面對(duì)陌生強(qiáng)大的新環(huán)境時(shí)，便會(huì)滋生出孤獨(dú)、恐懼和無(wú)力感。為了擺脫這種孤獨(dú)感，人們便開(kāi)始了逃避自由，試圖借助權(quán)威、機(jī)械趨同等外在力量轉(zhuǎn)移這種不安全感，希望通過(guò)這種方式來(lái)消解個(gè)人自我和社會(huì)之間的鴻溝，融入環(huán)境，而其代價(jià)卻是完全放棄個(gè)體性和自我完整。在這個(gè)過(guò)程中，每個(gè)人的思想、感情、愿望都被同化。為了克服孤獨(dú)，人把自己變成了相同的機(jī)器人，喪失了真正的自我，失去了自己身份的特征，沒(méi)有了個(gè)性，與別人趨同。因此，弗洛姆強(qiáng)調(diào)個(gè)人的發(fā)展、自我的實(shí)現(xiàn)以及自由的獲得，需要個(gè)人抵抗異化，同時(shí)抵抗那些因異化帶來(lái)的人的本質(zhì)和人性的缺失。而個(gè)體要想獲得真正的自由、實(shí)現(xiàn)自我，只有借助愛(ài)和創(chuàng)造性的勞動(dòng)。

四、結(jié)束語(yǔ)

綜上所述，自弗洛伊德創(chuàng)建精神分析并為其奠定基礎(chǔ)之后，精神分析內(nèi)部對(duì)自我的研究便一直在進(jìn)行，并在不斷地深入。古典精神分析學(xué)派中的“ego”所指稱的“自我”是一個(gè)與潛意識(shí)密切關(guān)聯(lián)的概念，但榮格與阿德勒有關(guān)個(gè)體“自我”的研究已開(kāi)始注意到自我的主動(dòng)性與能動(dòng)性，這一點(diǎn)是對(duì)弗洛伊德“自我”理論的發(fā)展，亦是對(duì)其理論的超越。自我心理學(xué)學(xué)派注重自我在精神分析研究與治療中的地位與作用，并將自我的適應(yīng)作為人格發(fā)展的動(dòng)力，強(qiáng)調(diào)自我和社會(huì)的相互關(guān)系，將其與兒童發(fā)展理論結(jié)合起來(lái)。值得注意的是自我心理學(xué)在強(qiáng)調(diào)自我的同時(shí)，亦承認(rèn)潛意識(shí)的存在，因此在表述方式上仍沿用古典精神分析理論中有關(guān)“ego”的表述。社會(huì)文化學(xué)派則將人看做是社會(huì)文化因素的產(chǎn)物，因此，徹底地改用“self”作為自我的準(zhǔn)確表述，它所指稱的“自我”是相對(duì)于客體對(duì)象或他人而存在的，因此更加強(qiáng)調(diào)意識(shí)在治療中的作用?？梢砸?jiàn)出，百年以來(lái)的精神分析運(yùn)動(dòng)，正是在對(duì)“自我”的不斷探索和挖掘中進(jìn)行的，隨著研究的不斷深入，其重心也逐步向人的更本質(zhì)的層面推進(jìn)，這無(wú)疑對(duì)個(gè)體更好地了解自我具有重大影響。

[1]沈德?tīng)N.精神分析心理學(xué)[M].杭州：浙江教育出版社，2005.

[2](奧地利)弗洛伊德.弗洛伊德后期著作選[M].林塵, 譯.上海：上海譯文出版社，1986：173.

[3](瑞士)榮格.心理類型[M]. 吳康，譯.上海：上海三聯(lián)書店，2009.

[4]車文博. 西方心理學(xué)思想史[M].長(zhǎng)沙：湖南教育出版社，2007：556.

[5]葉浩生.西方心理學(xué)的歷史與體系[M].北京：人民教育出版社，1998.

(責(zé)任編輯蔣濤涌)

“Ego” or “Self”: Inheritance and Development of the Conception of “Ego/Self” in Theory of Psychoanalysis

MU Xiao-zhen

(College of Arts Management, Shandong University of Arts, Jinan 250300, China)

It has been one hundred years since Sigmund Freud founded the theory of Psychoanalysis. In these years, the researches on “ego/self” by scholars of the Psychoanalysis have been gradually developed. Adler's individual psychology, Jung's analytic psychology, ego psychology and the Psychoanalytic school of social culture have explored this conception in different ways and even different fields, thus making the conception of “ego/self” more and more abundant and mature. This paper analyzes the history of the change of “ego/self” so as to help people have a better understanding of the development of Psychoanalysis and the conception of “ego/self”.

ego； self； Psychoanalysis； “ego/self”

2015-10-19

穆小珍(1990-)，女，山東日照人，碩士生。

B84-065

A

1008-3634(2016)02-0087-05