許 寧
(陜西師范大學(xué) 哲學(xué)系,陜西 西安 710062)
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哲學(xué)研究
論老子“治道”思想的三個(gè)維度
許寧
(陜西師范大學(xué) 哲學(xué)系,陜西 西安 710062)
老子“治道”思想是傳統(tǒng)治國(guó)理政學(xué)說(shuō)的重要組成部分,產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的歷史影響。本文從三個(gè)維度予以考察:一是本體論維度的“道治”,老子強(qiáng)調(diào)按照道的方式去治理,重視“道治”的形上性、根本性、全面性和規(guī)律性;二是價(jià)值論維度的“善治”,批評(píng)世俗價(jià)值和倫理禮制,主張?jiān)谥螄?guó)理政中貫徹“自然無(wú)為”的宗旨;三是境界論維度的“至治”,描述了“知其文明,守其素樸”的理想社會(huì)形態(tài),既有統(tǒng)治者自身權(quán)力的規(guī)范約束,也有民眾的教化引導(dǎo),從而達(dá)到最高的治理境界。老子“治道”思想的三個(gè)維度各有側(cè)重又相互貫通,“道治”凸顯了治理的基礎(chǔ)和根據(jù),“善治”展示了治理的方式和策略,“至治”描畫(huà)了治理的方向和藍(lán)圖,具有重要的理論意義和時(shí)代價(jià)值。
老子;道治;善治;至治
習(xí)近平總書(shū)記在紀(jì)念“孔子誕辰2565周年國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)暨國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)第五屆會(huì)員大會(huì)”開(kāi)幕式上的講話(huà)中指出:“儒家思想和中國(guó)歷史上存在的其他學(xué)說(shuō)都堅(jiān)持經(jīng)世致用原則,注重發(fā)揮文以化人的教化功能,把對(duì)個(gè)人、社會(huì)的教化同對(duì)國(guó)家的治理結(jié)合起來(lái),達(dá)到相輔相成、相互促進(jìn)的目的。”正如司馬談在《論六家要旨》中所言,先秦陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德(黃老)六家,皆“務(wù)為治者”,致力治國(guó)理政,強(qiáng)調(diào)社會(huì)教化,尤其是黃老道家將治國(guó)和治身結(jié)合起來(lái),形成了較為成熟的理論體系。戰(zhàn)國(guó)中期以后,黃老并稱(chēng),肯定黃帝“垂衣裳而天下治”和老子“無(wú)為而治”,逐漸產(chǎn)生了崇尚黃帝、尊奉老子的學(xué)術(shù)思潮——黃老之學(xué)。黃老之學(xué)作為道家學(xué)派的理論形態(tài)對(duì)當(dāng)時(shí)的政治現(xiàn)實(shí)有冷靜的觀察和深刻的剖析,其中“道家使人精神專(zhuān)一,動(dòng)合無(wú)形,贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也,因陰陽(yáng)之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時(shí)遷移,應(yīng)物變化,立俗施事,無(wú)所不宜,指約而易操,事少而功多”(《史記·太史公自序》),“治道貴清靜而民自定”(《史記·曹相國(guó)世家》)。黃老之學(xué)淵源有自,本文擬以《道德經(jīng)》為依據(jù)對(duì)老子的“治道”思想的三個(gè)維度略作展開(kāi)①本文以王弼本為基本文獻(xiàn)依據(jù),出自其他版本的引文另作說(shuō)明。。
《道德經(jīng)》中并未出現(xiàn)“道治”這一范疇,而見(jiàn)諸河上公和王弼的相關(guān)注解中。如老子稱(chēng)“是以圣人處無(wú)為之事”(《二章》),河上公注曰“以道治也”②河上公:《老子道德經(jīng)河上公章句》(王卡點(diǎn)校),北京:中華書(shū)局,1993年版,第7頁(yè)。;稱(chēng)“以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下”(《五十七章》),王弼注曰“以道治國(guó)則國(guó)平,以正治國(guó)則奇兵起也。以無(wú)事,則能取天下?!蛞缘乐螄?guó),崇本息末;以正治國(guó),立辟以攻末”③王弼:《王弼集校釋》(上冊(cè),樓宇烈點(diǎn)校),北京:中華書(shū)局,1980年版,第149頁(yè)。?!暗馈辈粌H是老子哲學(xué)思想的核心范疇,而且構(gòu)成了其“治道”思想的本體依據(jù)。河上公、王弼運(yùn)用“道治”范疇,充分揭示出老子“治道”思想的本體論維度。
從“道治”的角度看,“道”既是手段,又是目的,是二者的統(tǒng)一。作為手段,“道治”表現(xiàn)為以道治之,即任何現(xiàn)實(shí)政治都必須以合道的方式(合乎事物本身規(guī)律的方式)去施行;作為目的,“道治”則意味著現(xiàn)實(shí)政治最終要與道合一,這樣才有可能超越世俗功利羈絆,實(shí)現(xiàn)“以道蒞天下”,收長(zhǎng)治久安之效。
“道治”具有四個(gè)方面的意涵:
(一)由“道”是無(wú),體現(xiàn)了“道治”的形上性?!暗馈北旧龛泌せ秀?,難以形容,故稱(chēng)之“無(wú)”,同時(shí)“道”又生成萬(wàn)物,故名之曰“有”?!盁o(wú),名天地之始;有,名萬(wàn)物之母?!?《一章》)“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)?!?《四十章》)“執(zhí)古之道以御今之有?!?《十四章》)任何的“有”總是暫時(shí)的、局部的、有限的,作為世界的全體、根源和無(wú)限只能是“無(wú)”。正如陳鼓應(yīng)所言:“‘無(wú)’含藏著無(wú)限未顯現(xiàn)的生機(jī),‘無(wú)’乃蘊(yùn)涵著無(wú)限之‘有’的。老子用‘無(wú)’‘有’的別名,來(lái)表示形上的‘道’向下落實(shí)而產(chǎn)生萬(wàn)物時(shí)的一個(gè)過(guò)程。”*陳鼓應(yīng):《老子注譯及評(píng)介》,北京:中華書(shū)局,1988年版,第6頁(yè)。從“無(wú)”到“有”再到“萬(wàn)物”,清晰地體現(xiàn)了形上之道下貫形下之器的過(guò)程。由此可見(jiàn),“道治”突出的是以無(wú)馭有,以上馭下的治理策略。
(二)由“道”是一,體現(xiàn)了“道治”的根本性。在《道德經(jīng)》中,“一”往往是“道”的別稱(chēng),因?yàn)椤暗馈笔墙^對(duì)無(wú)偶的。“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。”(《四十二章》)“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,王侯得一以為天下貞?!?《三十九章》)老子主張“圣人抱一為天下式”(《二十二章》),回歸簡(jiǎn)單淳樸的生活方式,反對(duì)擾亂人的耳目心智的“五色”“五味”“五音”。因?yàn)椤拔迳钊四棵?;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨”(《十二章》),如果為耳目感官的感性欲望和功利追求所束縛,就會(huì)動(dòng)搖決心意志,使得治理效果大打折扣?!暗乐巍睆?qiáng)調(diào)化繁為簡(jiǎn),以一統(tǒng)萬(wàn),綱舉目張,是管根本的治理方式,所謂大道至簡(jiǎn)是也。
(三)由“道”是大,體現(xiàn)了“道治”的全面性。“有物混成,先天地生?!岵恢涿?,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。……故道大,天大,地大,人亦大。”(《二十五章》)河上公注曰:“大者,高而無(wú)上,羅而無(wú)外,無(wú)不包容?!?③⑤河上公:《老子道德經(jīng)河上公章句》(王卡點(diǎn)校),第102頁(yè),第137頁(yè),第103頁(yè)。因此,“道”之“大”就體現(xiàn)了廣大包容的內(nèi)在要求?!按蟮婪嘿?,其可左右。……萬(wàn)物歸焉,而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。”(《三十四章》)“道治”的具體實(shí)施效果就是“不言而化,萬(wàn)事修治”③?!爸H?,容乃公,公乃全。”(《十六章》)王弼注曰:“無(wú)所不周普?!?見(jiàn)陳鼓應(yīng):《老子注譯及評(píng)介》,第127頁(yè)注釋??梢?jiàn),“道治”是周遍涵容、廣大全面的。老子對(duì)“大”的推崇在《道德經(jīng)》中比比皆是,如認(rèn)為大白若辱,大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形,以至于“大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥”。(《四十五章》)老子對(duì)“道”之“大”的強(qiáng)調(diào),旨在說(shuō)明“道治”要求總攬全局,通盤(pán)謀劃,高瞻遠(yuǎn)矚,善于從戰(zhàn)略高度加以運(yùn)籌思考。
(四)由“道”是自然,體現(xiàn)了“道治”的規(guī)律性?!叭朔ǖ兀胤ㄌ?,天法道,道法自然?!?《二十五章》)河上公注曰:“道性自然,無(wú)所法也?!雹萃蹂龇Q(chēng):“道不違自然,乃得其性,法自然也。法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無(wú)所違也?!?王弼:《王弼集校釋》(上冊(cè),樓宇烈點(diǎn)校),第65頁(yè)。正是順任依循萬(wàn)物自身的規(guī)律,“功成事遂,百姓皆謂我自然”。(《十七章》)“道治”不是不為,消極怠政,偷懶哲學(xué),而是反對(duì)強(qiáng)作妄為、胡亂折騰。例如,老子既說(shuō)“無(wú)為”,也說(shuō)“為無(wú)為”,這樣“無(wú)為”既是目的又是手段,將清靜安寧的社會(huì)狀態(tài)作為價(jià)值理想,在積極發(fā)揮主觀能動(dòng)性的同時(shí)不肆意侵凌,裁制主宰,保持必要的界限;既稱(chēng)“不敢為”,也稱(chēng)“不為而成”,顯然“無(wú)為”既是過(guò)程又是結(jié)果,“道”在萬(wàn)物發(fā)展的過(guò)程中居于輔助的地位,順應(yīng)其內(nèi)在天性而不加以人為的干預(yù),正因?yàn)槿绱?,方可以成就萬(wàn)物的自由生長(zhǎng)和社會(huì)的良性發(fā)展。判斷“道治”的關(guān)鍵在于民眾能否按照自己的生活方式去實(shí)現(xiàn)自我管理,讓他們“自化”“自正”“自富”“自樸”。在這個(gè)意義上,“老子理想的政治是道治。道治的主要內(nèi)涵是無(wú)為。老子政治思想的核心內(nèi)容即是無(wú)為而治?!?張豈之:《中國(guó)思想學(xué)說(shuō)史》(先秦卷下),桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2008年版,第519頁(yè)。
趙馥潔指出:“老子的‘道’,是一個(gè)多義的哲學(xué)范疇。它既具有本體論的品格,又具有價(jià)值論的品格,兩種涵義是交織在一起的。用老子的話(huà)說(shuō):‘道者,萬(wàn)物之奧,善人之寶。’(《六十二章》)‘萬(wàn)物之奧’是本體義,‘善人之寶’是價(jià)值義?!?趙馥潔:《老子“道”的價(jià)值意蘊(yùn)》,《中國(guó)哲學(xué)史》,1993年第2期。如果說(shuō)“道治”重在抉“萬(wàn)物之奧”,凸顯了老子“治道”思想的本體論維度,那么“善治”則強(qiáng)調(diào)了“善人之寶”,揭示其價(jià)值論維度。
“善治”,語(yǔ)出“居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)”(《八章》)。大意是為政要善于完成良好的治績(jī)。在價(jià)值論維度上,“善治”包括兩個(gè)層面:由內(nèi)而言首在“善”,肯定道德價(jià)值;由外而言貴在“治”,實(shí)現(xiàn)政治價(jià)值。
在內(nèi)在的層面上,老子將善作為最高的德性,視之為真正的道德價(jià)值,故曰“上善若水”。有觀點(diǎn)認(rèn)為老子“絕仁棄義”,是反對(duì)仁義的,這是一種片面化的理解。在《道德經(jīng)》中,仁義道德有兩個(gè)層面的詮釋?zhuān)阂皇鞘浪讉惱恚谴蟮郎系?。前者是他所批評(píng)的,后者是他所提倡的。他并不認(rèn)同所謂道德、法令、權(quán)力、財(cái)富、知識(shí)、技藝等世俗價(jià)值,“大道廢有仁義,慧智出有大偽,六親不和有孝慈,國(guó)家昏亂有忠臣”(《十八章》),“上德不德,是以有德,……失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首”(《三十八章》),按照河上公的解釋?zhuān)嬲牡赖?“上德”)因?yàn)橐蜓匀唬省捌涞虏灰?jiàn)”。老子指出這種浮迷淺蕩、名實(shí)混淆的世俗價(jià)值和倫理禮制恰恰是造成社會(huì)混亂失序的根源所在,他只承認(rèn)“上德”、“上仁”、“上義”、“上禮”才具有真正的道德價(jià)值。
在外在的層面上,老子又認(rèn)為善不僅是一種價(jià)值理念,還應(yīng)當(dāng)落實(shí)為一種治國(guó)理政的具體實(shí)踐,體現(xiàn)為一種政治價(jià)值,故曰“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”,推許“善為道者”。正如老子破除了人們對(duì)于世俗道德的片面認(rèn)識(shí),他同樣對(duì)現(xiàn)實(shí)政治中的功利化取向予以明確的否定和批判?!捌湔瀽?,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。”(《五十八章》)政治清靜寬厚,民眾就會(huì)淳樸不欺;政治繁瑣嚴(yán)苛,民眾就會(huì)狡黠詐巧?;凇暗馈钡纳鲜鎏攸c(diǎn),老子強(qiáng)調(diào)治國(guó)理政中要無(wú)為不爭(zhēng)、依循自然。
老子分析了社會(huì)治理難在哪里的原因?!懊裰y治,以其上之有為,是以難治?!?《七十五章》)“天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。”(《五十七章》)老子指出統(tǒng)治者防禁愈細(xì)密,民眾愈貧困;利器越泛濫,國(guó)家愈混亂;智巧愈奇特,社會(huì)愈奢靡;法令愈森嚴(yán),盜賊愈興起,正是統(tǒng)治者貌似“有為”的行為造成了道德失范和政治妄為種種亂象。所以老子針?shù)h相對(duì)地提出“無(wú)為”的治理思路,“愛(ài)民治國(guó),能無(wú)為乎”(《十章》),即否定人們通常認(rèn)為的正當(dāng)性的或干涉性的行為,而是“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。他反對(duì)“以智治國(guó)”,提倡“以正治國(guó)”,強(qiáng)調(diào)權(quán)詐機(jī)心是禍國(guó)的根源,無(wú)為不爭(zhēng)是治國(guó)的樞機(jī)。在老子看來(lái),自私用智乃是人之道,公平正義乃是天之道,故“天之道,損有余而補(bǔ)不足;人之道則不然,損不足以奉有余”。(《七十七章》)“無(wú)為”既是最高的道德價(jià)值,又是最高的政治價(jià)值,老子力求超越世俗標(biāo)準(zhǔn),在治國(guó)理政中貫徹“自然無(wú)為”的宗旨和原則,指出恰恰是依循道的“自然無(wú)為”才有可能造就“無(wú)不為”的“善治”。
“至治”意為最好的治理。儒道兩家都很關(guān)注理想社會(huì)和理想政治的構(gòu)建。《孔子家語(yǔ)·五刑解》:“冉有問(wèn)孔子曰:‘古者三皇五帝不用五刑,信乎?’孔子曰:‘圣人之設(shè)防,貴其不犯也。制五刑而不用,所以為至治也?!倍按笸薄靶】怠敝赖膭澐忠卜从沉巳寮覍?duì)于不同治理層次的認(rèn)識(shí)。
《道德經(jīng)》通行本沒(méi)有“至治”概念,語(yǔ)出唐傅奕本第八十章:“至治之極,民各甘其食,美其服,安其俗,樂(lè)其業(yè)?!?傅奕《古本老子》采用的底本是北齊武平年間出土的項(xiàng)羽妾冢本。莊子以幾乎同樣的表述進(jìn)一步肯定了“至治”的理想境界?!爱?dāng)是時(shí)也,民結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,樂(lè)其俗,安其居。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死而不相往來(lái)。若此之時(shí),則至治已?!?《莊子·胠篋》)
在老子看來(lái),社會(huì)治理有四個(gè)層次或四種境界:“太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之?!?《十七章》)在他看來(lái),最理想的治理狀態(tài)是社會(huì)井然有序,有條不紊,統(tǒng)治者居無(wú)為之事,行不言之教,而民眾認(rèn)為自然如此,無(wú)功可歌,無(wú)德可頌,無(wú)恩可感,亦無(wú)怨可訴;次一等的治理狀態(tài)是統(tǒng)治者施行仁政,以德化民,而民眾對(duì)統(tǒng)治者親近贊譽(yù),歌功頌德,感恩戴德;再次一等的治理狀態(tài)是統(tǒng)治者以政教刑法威懾脅迫,而民眾惶恐不安,畏懼順從;最末一等的治理狀態(tài)是統(tǒng)治者權(quán)術(shù)弄國(guó),失信欺民,民眾必然會(huì)離心離德,輕侮蔑視,拒斥反抗。
對(duì)于“小國(guó)寡民”歷來(lái)有多種理解,例如陳鼓應(yīng)解釋為“國(guó)土狹小人民稀少”*陳鼓應(yīng):《老子注譯及評(píng)介》,第360頁(yè)。。本文認(rèn)為從“至治”的角度看并非如此。土地和人民是統(tǒng)治的基礎(chǔ),不可能隨意選擇改易?!兜赖陆?jīng)》中既提到“小國(guó)”,又提到“大國(guó)”,而且次數(shù)也更多。從老子“治道”思想看來(lái),問(wèn)題的關(guān)鍵不在于國(guó)家的大與小,人民的眾與寡,而是在于能否實(shí)施治大若小、治眾若寡、舉重若輕的治理策略和方式。河上公曰:“圣人雖治大國(guó),尤以為小,儉約不奢泰。民雖眾,猶若寡少,不敢勞之也。”*河上公:《老子道德經(jīng)河上公章句》(王卡點(diǎn)校),第303頁(yè)。所以老子說(shuō):“治大國(guó)若烹小鮮?!?《六十章》)“小國(guó)寡民”可以理解為小其國(guó)、寡其民,國(guó)家不論大小,民眾不論眾寡,應(yīng)當(dāng)選擇清靜無(wú)為、不擾民、不折騰的治理方式。
達(dá)到“至治”之世,需要有兩個(gè)方面的條件:一是統(tǒng)治者對(duì)于自身權(quán)力的規(guī)范和約束。如“圣人之治也,為腹不為目,故去彼取此”。(《十二章》)*依帛書(shū)本增“之治也”三字?!爸绿摌O,守靜篤?!?《十六章》)明確公私、人己、彼此的界限?!靶胁谎灾獭辈皇侵蛔霾徽f(shuō),而是行所當(dāng)行;“處無(wú)為之事”不是不為,也非妄為,而是能而不為?!笆且允ト酥危撈湫?,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治?!?《三章》)只要統(tǒng)治者真正做到為而不恃,長(zhǎng)而不宰,“少私寡欲”,“見(jiàn)素抱樸”,故“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸”。(《五十七章》)
二是對(duì)于民眾的教化與引導(dǎo)。如“甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗”。(《八十章》)這顯然是對(duì)于民眾物質(zhì)生活和精神生活的關(guān)注和提升。又如“非以明民,將以愚之”。(《六十五章》)有觀點(diǎn)據(jù)此認(rèn)為老子采取的是愚民之術(shù),也屬于一種誤解。對(duì)于“愚”,河上公注曰“使樸質(zhì)不詐偽”,王弼釋為“守其真任自然”。謝揚(yáng)舉指出:“老子的‘愚之’之‘愚’不是茫然愚昧,而是‘質(zhì)真若渝’、返璞歸真的高層次的辯證認(rèn)識(shí)成果?!?謝揚(yáng)舉:《道家哲學(xué)之研究》,西安:陜西人民出版社,2003年版,第171頁(yè)。在“至治”的意義上,“愚之”是與培養(yǎng)民眾狡詐機(jī)心的“明民”相反的行為,讓民眾回歸本性的天真淳樸和赤子之心,并且物質(zhì)甘美,精神安樂(lè),從而實(shí)現(xiàn)真正的自治。
老子在第八十章中所描述的理想社會(huì),有人持“倒退說(shuō)”,認(rèn)為是將人類(lèi)社會(huì)從文明回到愚昧,倒退到原始氏族時(shí)代;有人持“空想說(shuō)”,認(rèn)為是基于對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿(mǎn)和抗議而產(chǎn)生的一種帶有空想性質(zhì)的烏托邦。馮友蘭就此評(píng)論道:“《老子》認(rèn)為,這是‘至治之極’。這并不是一個(gè)原始的社會(huì),用《老子》的表達(dá)方式,應(yīng)該說(shuō)是知其文明,守其素樸。《老子》認(rèn)為,對(duì)于一般所謂文明,它的理想社會(huì)并不是為之而不能,而是能之而不為。有人可以說(shuō),照這樣理解,《老子》第八十章所說(shuō)的并不是一個(gè)社會(huì),而是一種人的精神境界。是的,是一種人的精神境界,《老子》所要求的就是這種精神境界?!?馮友蘭:《三松堂全集》(第八卷),鄭州:河南人民出版社,2001年版,第299頁(yè)。
老子“治道”思想的三個(gè)維度各有側(cè)重又相互貫通,“道治”凸顯了治理的基礎(chǔ)和根據(jù),“善治”展示了治理的方式和策略,“至治”描畫(huà)了治理的方向和藍(lán)圖,而這三個(gè)維度共同組成了老子關(guān)于治國(guó)理政的宏觀考察和哲學(xué)思考,為當(dāng)下提供了難得的歷史經(jīng)驗(yàn)和理論借鑒,具有重要的時(shí)代價(jià)值。
[責(zé)任編輯:楊曉偉]
陜西省“人文英才支持計(jì)劃”和教育部重大招標(biāo)課題“儒釋道三教關(guān)系研究”(11JZD005)的階段性成果。
許寧(1973-),男,陜西師范大學(xué)哲學(xué)系教授,博士生導(dǎo)師。
B223.1
A
1003-8353(2016)04-0139-04