朱　林(重慶交通大學(xué)外國語學(xué)院，重慶　400074)

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論《最藍(lán)的眼睛》中《圣經(jīng)》習(xí)語的隱喻與諷刺

朱林
(重慶交通大學(xué)外國語學(xué)院，重慶400074)

摘要：作為非裔美國作家，托尼?莫里森在其作品中始終把實(shí)現(xiàn)黑人自我身份和繼承黑人傳統(tǒng)作為敘事的主旨。在《最藍(lán)的眼睛》中，作者借用諷刺顛覆了“替罪羊”、“懺悔”和“貞潔”這三個(gè)在西方世界中眾所周知的《圣經(jīng)》習(xí)語的喻指，挑戰(zhàn)白人文化的話語權(quán)，表達(dá)建立黑人獨(dú)立意志的希望。

關(guān)鍵詞：隱喻；諷刺；替罪羊；懺悔；貞潔

“我寫此書的原因是基于小時(shí)候和一個(gè)朋友的對話，關(guān)于上帝是否存在：她認(rèn)為上帝不存在，因?yàn)樗谜麅赡甑臅r(shí)間向上帝祈禱賜予她一雙藍(lán)色的眼睛，卻沒有成功。而我則認(rèn)為上帝是存在的?！盵1]95在談到《最藍(lán)的眼睛》的創(chuàng)作動機(jī)時(shí)，小說作者托尼?莫里森（Toni Morrison）如是回答。她把自己的寫作與《圣經(jīng)》緊密聯(lián)系起來，“《圣經(jīng)》不是我閱讀的一部分，而是我生活的一部分。”[1]97那么這是否就說明莫里森對白人基督教思想的全盤接受？恰恰相反，另類解讀《圣經(jīng)》中的習(xí)語和意象是非裔美國作家的傳統(tǒng)，源于基督教思想與作為“他者”的美國黑人文化與歷史的不斷融合。代表西方文化的基督教從與黑人相遇的第一刻起就充滿了諷刺。運(yùn)送第一批非洲奴隸到美國的輪船被命名為“耶穌號”，但“耶穌”并沒有帶給弱者光明、愛與救贖，反而將他們送入了地獄。牧師公開在布道時(shí)宣稱，黑人是不同于人類的另外種族，是上帝在創(chuàng)造亞當(dāng)之前創(chuàng)造的。之后，隨著基督教在新世界中的傳播，越來越多的奴隸和自由黑人逐漸接受其信仰。但他們不是被動地接受《圣經(jīng)》，而是批判地看待《圣經(jīng)》。他們認(rèn)為“寫《圣經(jīng)》的人都是傻子，創(chuàng)造了這樣一本偉大的書籍，卻除了告訴仆人要聽從主人之外，什么都沒說，而且為了不同的目的，創(chuàng)造性地借用基督教的習(xí)語與意象，挑戰(zhàn)白人話語權(quán)”[2]，借此揭露信奉仁愛的“白人對待黑人奴隸的偽善與卑劣?！盵3]在《最藍(lán)的眼睛》中，作者諷刺性地運(yùn)用了《圣經(jīng)》中“替罪羊”、“懺悔”和“貞潔”三個(gè)習(xí)語，體現(xiàn)了其挑戰(zhàn)白人主流文化的勇氣與堅(jiān)守黑人歷史傳統(tǒng)的決心。

一、替罪羊（scapegoat）：佩科拉（Pecola）作為救世主的隱喻

（一）替罪羊身份的確定

基督教神學(xué)認(rèn)為替罪羊象征了耶穌基督，他將眾人的罪惡放在自己手上，然后被大祭司從城市趕到荒野之中。莫里森在《最藍(lán)的眼睛》中以1941年俄亥俄州洛林市中的某個(gè)黑人社區(qū)為縮影，構(gòu)建了美國社會的全景圖。黑人社區(qū)代表所有非裔美國人，在白人統(tǒng)治的世界中艱難的生存，他們的黑色肌膚代表著白人主流審美下的罪，主人公佩科拉則是被人們獻(xiàn)祭的替罪羔羊。首先她的名字佩科拉（Pecola）是取自小說中常出現(xiàn)的一部電影《春風(fēng)秋雨》（Imitation of Life）的主人公佩歐拉（Peola）。電影講述了作為黑白混血兒的佩歐拉遭白人社會與黑人同胞雙重遺棄的悲劇故事。一些批評家指出，莫里森只是在表面上借用電影中主人公的名字佩歐拉來命名自己筆下的主人公，喻指佩科拉“模仿”白人，希望成為白人的心理和她的必然悲劇，而事實(shí)上卻有著深層的動機(jī)[4]。紐約城市大學(xué)勒曼學(xué)院蓋瑞?施瓦茨（Schwartz）教授認(rèn)為，小說主人公佩科拉（Pecola）名字中多出來的“c”暗示拉丁語“peccatum（意為失誤、錯(cuò)誤）一詞”[5]。由這一關(guān)聯(lián)性可得出以下結(jié)論：因?yàn)閜eccatum還可表示“罪”的意思，佩科拉的名字就暗示了她“帶罪之身”的身份。其次，她的功能也同替罪羊一樣。黑人同胞把自己在白人世界中所遭受的身體與心理的折磨通通投射在她的身上，母親把在白人雇主家受到的漠視轉(zhuǎn)嫁給自己的女兒，對佩科拉的境遇無動于衷；父親把做愛時(shí)受到白人凌辱而產(chǎn)生的心理陰影發(fā)泄給她，兩次強(qiáng)奸佩科拉；身邊的黑人同胞通過嘲笑她比其他黑人更黑的皮膚，建立起自己在“白為美黑為丑”的主流審美觀中所喪失的自信。而作為替罪羊的她最終也如《圣經(jīng)》中獻(xiàn)祭給上帝的替罪羊一般被隔絕在社區(qū)的邊緣，并被遺忘。

（二）救世主身份的體現(xiàn)

佩科拉在受邀來到黑人小男孩的家后，小男孩利用母親的愛貓戲弄并羞辱她，最終導(dǎo)致了貓的死亡，本是同齡人之間單純的玩耍卻改變了故事的基調(diào)。由于嫉妒母親對貓的喜愛超過了對自己的關(guān)注，小男孩在看到貓瀕死之時(shí)體驗(yàn)到了莫名的快感。而恰在此時(shí)，母親杰拉爾?。℅eraldine）夫人推門而入，小男孩由于害怕受到母親的責(zé)難，便把過錯(cuò)推到了佩科拉的身上，而盛怒之下的杰拉爾丁夫人對于兒子的說辭毫不懷疑，并把佩科拉趕出了家門。震驚于無端受過的佩科拉成為了沉默的受難者，在受到不公正的待遇時(shí)她無法為自己辯解，就如耶穌一般。美國維藤貝格大學(xué)人文與文學(xué)教授泰瑞?沃頓（Terry Otten）認(rèn)為，作為黑白混血兒的杰拉爾丁夫人有著棕色的皮膚，在膚色等級主義（shadism）的影響下，她比其他黑人擁有稍高的社會地位。她處處以一個(gè)優(yōu)秀白人的舉止規(guī)范自己的行為，希望擺脫自己身上的黑色烙印，然而卻在佩科拉的身上看到了“另外一個(gè)自己，一個(gè)不斷在黑白之間斗爭的自己，一個(gè)害怕成為黑色的自己。”[6]她在這個(gè)受貧困困擾的小女孩身上看到了無知、令人憎惡和具有攻擊性的一面，“他們眼中的世界一片廢墟?！雹賲⒁?Morrison,T.The Bluest Eye[M].New York:Knof,2000.以下所引相關(guān)內(nèi)容皆出于此，不再一一作注.她把所有的黑色之罪，包括自己的罪都投影在了佩科拉的身上，并把她從自己的家里驅(qū)逐出去。基督教的贖罪教義把耶穌定義為為人類犧牲自我的替罪羊。在杰拉爾丁家里面，佩科拉作為一個(gè)黑色的基督形象，承受了來自個(gè)體與集體的所有責(zé)難：雖然她只是被控殺死了一只貓，而事實(shí)上卻承擔(dān)了主流話語權(quán)下黑色所代表的所有負(fù)面效應(yīng)——貧窮、寄生行為、無知、邪惡和錯(cuò)誤。

（三）白人救世主的諷刺

當(dāng)替罪羊佩科拉離開杰拉爾丁夫人家時(shí)，她注意到了墻上的畫像?！芭蹇评D(zhuǎn)頭看到前門旁邊的墻上掛著耶穌的畫像，耶穌低頭用悲傷而平靜的眼睛注視著她?！碑嬅嬷幸d的眼光很“平靜”，是因?yàn)樗爸馈迸蹇评馐艿膶Υ退且粯拥?，“悲傷”的眼光表達(dá)了他的同情。但是，莫里森的敘事最終是批判的，甚至是諷刺的。因?yàn)樵诤谌诵∧泻⒑汀吧屏嫉摹被叫磐浇芾瓲柖》蛉伺按蹇评瓡r(shí)，被動的耶穌只能充當(dāng)一個(gè)旁觀者。當(dāng)佩科拉被趕出杰拉爾丁夫人家時(shí)，畫像中的耶穌依然安全地呆在房間里，被局限于象征其軟弱無力的灰色相框之中，“他的臉龐四周扭曲的灰色紙花”只會諷刺那些在異國土地上的無助的牧羊人。莫里森顛覆了《新約》中救贖人類、犧牲自我的耶穌形象，諷刺其成為了白人文化和種族歧視的衛(wèi)道士，他不能也不愿離開杰拉爾丁的世界來站在佩科拉的身邊。尼科爾斯州立大學(xué)美國文學(xué)教授艾倫?亞歷山大（Allen?Alexander）把這一場景中的上帝闡釋為“一個(gè)沒有能力幫助佩科拉，甚至成為她悲慘遭遇的幫兇。”[7]莫里森通過對基督教義中救世主耶穌的諷刺，揭露了白人基督教以仁愛為口號的虛偽，種族歧視在白人文化中遠(yuǎn)比《新約》所倡導(dǎo)的無條件的愛強(qiáng)大得多。

替罪羊“對于其所犧牲的社區(qū)既不能太熟悉也不能太陌生?！盵8]170因?yàn)樘孀镅蜃鳛橐环N心理保護(hù)，必須擁有和其代過的人有相同的特點(diǎn)，被邊緣化的佩科拉恰恰符合這一條件。但是遭受歧視又無力反抗的佩科拉，僅僅充當(dāng)了悲劇的犧牲者的角色。在小說的最后，她陷入了瘋狂的自我催眠之中，徹底地遭到了黑人社區(qū)的驅(qū)逐與遺棄，她所承受的不可逆轉(zhuǎn)的毀滅諷刺了《圣經(jīng)》中同是替罪羊的耶穌。耶穌在為人受過而死之后可以“復(fù)活”（resurrection）擁有“來生”（second coming），獲得審判所有人之善惡的權(quán)利，并對人類進(jìn)行救贖?？墒桥蹇评瓍s永遠(yuǎn)背負(fù)替罪羊的“責(zé)任”，被放逐在了冷漠的人間，她無法復(fù)活，也無力救贖她的同胞擺脫內(nèi)化了的罪——黑色之罪。因此，黑人集體如果不從內(nèi)心正視自我身份，尊重自我存在，無論是試圖通過尋找替罪羊獲得所謂的“救贖”，還是寄希望于白人主流文化中的白人救世主，最終都會被證明是無效的。

二、懺悔（confession）：克勞蒂婭（Claudia）作為敘事者的隱喻

克勞蒂婭在小說中有雙重作用：第一，她是莫里森刻畫的一個(gè)完整的配角，是佩科拉身邊為數(shù)不多的心理健康的同伴和朋友之一。雖然同樣處于白人主流審美觀控制下的生存環(huán)境中，她卻比佩科拉更加確定對自我的認(rèn)知，在小說中與佩科拉形成對比。第二，她是佩科拉故事的敘事者，從小女孩和成年人兩個(gè)視角，用兩種聲音敘述佩科拉為黑人社區(qū)代過的過程。作為兒童的敘事者，克勞蒂婭盡管閃現(xiàn)出了思想獨(dú)立的火花，卻依然深受父母和其他成年黑人觀點(diǎn)的影響[8]161。相反的，作為成人敘事者，她利用自己的判斷敘述了朋友被排擠、壓迫，最終被毀滅的故事?？藙诘賸I不僅講述了一個(gè)脆弱的個(gè)體的遭遇，而且描述了一個(gè)受難的社區(qū)，利用無力反抗的同胞為自身的“罪”受過，繼而通過驅(qū)逐替罪羊來“贖罪”的故事?？藙诘賸I親眼目睹了自己的社區(qū)如何遺棄同胞，在佩科拉遭受了被生父強(qiáng)奸、懷孕、孩子夭折、精神崩潰這一系列的悲慘遭遇后，沒有人為他們的同胞表示同情：“大人視而不見，孩子沒有被嚇到，反而大笑出聲?！遍L大后的克勞蒂婭卸下了黑人團(tuán)體共有的心理自我防御，揭開了自我保護(hù)的面紗，把佩科拉的故事傳遞了下去。其敘事者的作用點(diǎn)燃了小說的希望之光，是“積極的傳統(tǒng)繼承者，對發(fā)生的過去的事情進(jìn)行排序，并為事件附加了其價(jià)值，為未來的改變提供了可能性”[9]。但僅僅是可能性而已，因?yàn)榭藙诘賸I的敘事不僅僅是故事的單純復(fù)述，而是作者以一種特殊的宗教文體對敘述進(jìn)行的隱喻。

莫里森在小說中借用懺悔這一宗教文體的寫作手法主要源自對非裔美國文學(xué)創(chuàng)作傳統(tǒng)的繼承，這是因?yàn)榉且崦绹≌f的歷史與奴隸敘事傳統(tǒng)息息相關(guān)?？藙诘賸I作為黑人敘事者，在講述黑人的悲慘遭遇時(shí)，敘事構(gòu)成了一次懺悔：她承認(rèn)黑人社區(qū)包括自己都參與了對佩科拉的摧殘。

克勞蒂婭把佩科拉的悲劇歸責(zé)于“惡意的貧瘠的土壤”，也就是充滿種族歧視與壓迫的社會，在這樣的社會中生命無法得到平等的孕育。在克勞蒂婭的懺悔中，最模棱兩可的句子就是“她[佩科拉]讓我們犧牲她，并因此應(yīng)受我們的蔑視?！背扇说目藙诘賸I在評價(jià)佩科拉“應(yīng)受我們的蔑視”時(shí)諷刺性地重申了兒時(shí)自己所懷有的自我保護(hù)心理。為了消除自己的焦慮，解決自己的困惑，那時(shí)的她不得不讓自己遠(yuǎn)離佩科拉無法避免的悲劇。在佩科拉懷孕期間，克拉蒂亞和姐姐一起盡最大努力試圖改變朋友的困境，但是他們沒有得到任何人的支持，只能用為買自行車辛辛苦苦攢下的零錢買了金盞花的種子種在貧瘠的土地上，祈禱希望通過魔法為佩科拉帶來光明與快樂?？墒窃谂蹇评暮⒆迂舱?，佩科拉陷入精神崩潰之后，他們期待的上帝之手變成了讓兩個(gè)孩子順從主流的推手。魔法與祈禱的失敗所帶來的失望與罪惡感導(dǎo)致了兩個(gè)小女孩的慚愧與退縮：他們最終與自己社區(qū)中的大人一樣開始遠(yuǎn)離佩科拉。克拉蒂亞的沮喪來自對佩科拉命運(yùn)的無力相助，作為想要幫助朋友脫離厄運(yùn)的見證者，由于缺乏足夠的能力，只能眼睜睜的看著朋友墜入深淵。

在早期非裔美國文學(xué)的奴隸敘事中，奴隸常常借用懺悔的方式贏得與白人對話的話語權(quán)。在小說的最后一段，克勞蒂婭指出“當(dāng)土地扼殺了自己的意志，我們默許，并認(rèn)為受難者沒有權(quán)利活下去。我們錯(cuò)了，我們當(dāng)然錯(cuò)了。”這樣的懺悔正是意識到了是黑人同胞的麻木造成了佩科拉的悲劇。莫里森諷刺性地運(yùn)用白人基督教中“懺悔”這一宗教行為，隱喻敘事者的敘事動機(jī)，與非裔美國文學(xué)中“懺悔”的主要目的形成反差。無論她懺悔多少次，都無法更改佩科拉的命運(yùn)，也無法改變黑人種族的命運(yùn)，個(gè)體的“懺悔”是無效的。

三、貞潔（purity）：妓女作為施愛者的隱喻

莫里森對小說中妓女的命名也體現(xiàn)了她對基督教教義中“貞潔”一詞的諷刺運(yùn)用?，斃麃啠∕arie）在基督教中指耶穌純潔的代孕母親形象，而小說中的佩科拉作為扭曲的救世主形象所獲得的唯一善意卻來自莫里森顛覆了的“圣母瑪利亞”——作為黑人妓女的瑪利亞小姐（Miss Marie）。在小說的最后一章中，作者有意識地把妓女瑪利亞小姐獨(dú)立出來，因?yàn)橹挥兴龑ε蹇评┯枇苏５膼?。福音中的妓女通常被認(rèn)為是贖罪的罪人，莫里森巧妙地利用《新約》中路加福音第3章第37節(jié)至第50節(jié)的故事，把妓女瑪利亞小姐對佩科拉的接受變?yōu)閷Π兹嘶轿幕闹S刺，顛覆了路加福音的主旨：耶穌是贖罪的福音。南佛羅里達(dá)大學(xué)女性研究所教授格林恩?格雷瓦爾（Gurleen Grewal）認(rèn)為，這些妓女的美與道德感與黑人中產(chǎn)階級只關(guān)注財(cái)富的主流文化完全不同[10]。白人基督教中贖罪的罪人妓女成為了“代人受過”的救世主佩科拉的唯一救贖，而富有的基督信徒杰拉爾丁夫人則對弱勢的佩科拉極盡厭惡。在《最藍(lán)的眼睛》中，作者把圣經(jīng)中的比喻徹底顛覆，恰恰是這些“墮落”的個(gè)體擁有大多數(shù)黑人所缺乏的自由意志和自尊。由此可見，基督教義中為妓女定罪的貞節(jié)觀也是無效的。

四、結(jié)　語

托尼?莫里森在《最藍(lán)的眼睛》中巧妙地把白人基督教中的宗教習(xí)語與意象融入小說的敘事中，并運(yùn)用諷刺來顛覆這些宗教習(xí)語與意象在《圣經(jīng)》中的喻指。作為基督化身的佩科拉是黑人社區(qū)的替罪羊，卻沒有獲得新生；作為敘事者的克勞蒂婭，她的懺悔沒有改變佩科拉的悲慘命運(yùn)，更沒有改變黑人社區(qū)對自己“他者”身份的內(nèi)在認(rèn)同，反而把自身的絕望與痛苦投擲在無力反抗的同胞身上，任由“罪”的繼續(xù)滋生；失去貞潔的妓女擁有獨(dú)立的人格與自尊，對弱者給予同情與愛。這些諷刺與顛覆來源于莫里森與對非洲傳統(tǒng)的繼承。非洲宗教“改變了西方宗教傳統(tǒng)中的上帝形象，在保留西方上帝的特征上，把上帝人性化，賦予其更多非洲傳統(tǒng)宗教中神的特點(diǎn)?！盵7]莫里森通過對西方《圣經(jīng)》教義的諷刺，表達(dá)了作者對黑人同胞重建獨(dú)立身份與自由意志的希望。

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(編輯：付昌玲)

Study on Metaphor and Irony of Biblical Idioms in the Bluest Eye

ZHU Lin
(School of Foreign Studies,Chongqing Jiaotong University,Chongqing,China400074)

Abstract:As an African-American writer,Toni Morrison always regarded realization of self-identity and inheritance of tradition of the black people as the narrative theme in her works.This thesis makes an analysis of metaphors of three well-known biblical idioms in western culture:“scapegoating”,“confession”and“purity”in Toni Morrison’s novel the Bluest Eye,and expounds how she ironically subverted their concepts to challenge white cultural discourse and express the hope of establishing an independent will in all the African Americans.

Key words:Metaphor; Irony; Scapegoating; Confession; Purity

作者簡介：朱林(1983- )，女，河南開封人，講師，碩士，研究方向：美國黑人女性作家及作品

收稿日期：2015-10-10

DOI：10.3875/j.issn.1674-3555.2016.02.015本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

中圖分類號：I106.4

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1674-3555(2016)02-0106-05