柯昌文

(西華大學(xué)人文學(xué)院,四川成都,610039)

杜育《荈賦》文體今屬辨

柯昌文

(西華大學(xué)人文學(xué)院,四川成都,610039)

茶賦之首為杜育《荈賦》,其文體歸屬今有詩、文、賦的不同。屬詩觀占絕大多數(shù),然非文學(xué)史立場,實(shí)皆體裁的有意誤讀；賦類說偶見,不通于文理,其中俳賦之說夸大了駢俳成分,實(shí)為駢化賦；而該賦通篇押韻,文指散文的一般茶文說也不可取。古有韻文之語,今可激活,但須把詩詞曲歌從中請出?！肚F賦》屬文,是韻文賦荈。前八句為東陽冬合韻,“月惟”以下轉(zhuǎn)侯魚通押。后者或云幽魚合韻,此系以漢代晉,未考慮韻部的分合演變。賦末“若乃”六句從《北堂書鈔》校補(bǔ)而得,其“霜”于韻不諧,或?yàn)閿嗑溆姓`,若從非詩的茶韻文角度來解,更近賦理。

杜育；《荈賦》；韻文；茶詩；茶文

茶賦之首《荈賦》為西晉末杜育所作。該賦題材為荈,荈為何方之物引發(fā)爭議,促成了筆者《〈荈賦〉之“荈”產(chǎn)地探解》；體裁為賦,因“五四”以后出現(xiàn)了賦之“創(chuàng)作的斷裂”[1],其文體歸屬也成了問題。北宋吳淑《茶賦》云：“清文既傳于杜育,精思亦聞于陸羽?！蓖凭恐?文在漢晉,或“包括詩賦在內(nèi)”[2],或“主要指詩賦”[3],無非是文章統(tǒng)稱。然至宋初,遙應(yīng)初唐孔穎達(dá)疏《詩大序》把詩文并提之舉,文生狹義。它有時與詩賦分立,《送丁謂序》中甚至廣狹并用,但重后者；有時則與詩相對,包括賦,如“其文類韓柳,其詩類杜甫”(《薦丁謂與薛太保書》)[4]所示：二例均見于王禹偁筆下。吳淑與王禹偁同朝為官,可知其《茶賦》“清文”之謂傾向于不以杜賦為詩。這一思路恰被忽略,以致近三十年茶文化熱興起后,談及《荈賦》文體者盡管不少,終難免詩、文、賦之歧。本文不揣淺陋,試予辨析。

一、 學(xué)界歧說

詩、文、賦之歧,對于杜育《荈賦》而言,是總體歸屬問題,落實(shí)在具體表述上,則為詩詞、散文、韻文、詩賦等之別。其中,以《荈賦》為詩者占絕大多數(shù),《中國茶經(jīng)》堪為代表。該書由茶學(xué)界唯一工程院士陳宗懋先生主編。早在上世紀(jì)九十年代初,它就斷言：“《荈賦》,是現(xiàn)在能見到的最早專門歌吟茶事的詩詞類作品。”[5]這個“是”字判斷句影響甚巨,后來學(xué)者要么完全照搬,如千禧之年,臺灣有茶藝論著在大陸出版,加入因循的行列[6]；要么在賓詞上做文章,如千禧前四年,大陸學(xué)者以“中國古典文學(xué)中的第一首茶詩”置于“是”后[7]。判斷是科學(xué)思維的基礎(chǔ),其表達(dá)卻未必都借助于系動詞“是”,例如“《荈賦》”在前,“晉代前期的詩”[8]與“這樣的茶詩”[9]皆可組接。屬詩觀另有一種情形,即讓《荈賦》出現(xiàn)在類似“茶與詩詞”這樣的標(biāo)題之下,僅簡單提及而全無界定。此從茶學(xué)專家莊晚芳主編的《飲茶漫話》[10]開始,比《中國茶經(jīng)》早出十一年。同樣不作界定的還有《中國茶文化經(jīng)典》。該書出版于世紀(jì)之交,其《專論》中講賦介于散文與韻文之間,且以《荈賦》為例,正文卻將此賦列在茶文之首[11],表現(xiàn)出以該賦屬文的特點(diǎn)。六年后,出現(xiàn)了“是”后賓詞中心為“散文”[12]的斷語,“茶文”之“文”得以明確。此后,針對《中國茶經(jīng)》上引“是”后定語“詩詞類”,代之以韻文類[13],形成韻文說；替之以詩賦類[14],形成詩賦說。

《荈賦》的文體屬性之所以如此莫衷一是,原因在于賦之為體今無定論,且以上諸說皆非論證所得。筆者認(rèn)為,盡管“詩賦欲麗”(曹丕《典論·論文》),賦非一般散文,但終究也非詩,古今皆然。按現(xiàn)行的文學(xué)文體四分法,賦的歸屬不好確定,故有必要從中國文學(xué)史的沉積層激活韻文之名,在詩歌與散文之間為其專設(shè)一體,條件是將詩詞曲歌從中請出。賦為韻文，這個結(jié)論,本人另有專文推演,此不贅述。

二、 《荈賦》非詩

當(dāng)今學(xué)界,主要是茶文化研究領(lǐng)域,以賦為詩者,除個別將南朝宋鮑照之妹《香茗賦》連類提及之外,普遍局限于杜育《荈賦》。出現(xiàn)這種不約而同的情況,筆者以為,既與《荈賦》在茶文學(xué)史上處于較易確定的源頭時期相關(guān),也是由于該賦并非僅有當(dāng)今茶學(xué)者所謂“頌茶名句”[15],而是整篇取荈為材,專門寫茶。此前雖有“辭賦之英杰”西漢王褒的《僮約》,但那只是一種俗賦,離詩較遠(yuǎn),且雖已被視作中國茶飲的最早可靠文獻(xiàn),然而茶(該賦作“荼”)在其中處于從位,不是專門的描寫對象。而提到《荈賦》時,與“最早”相呼應(yīng)的“專門”一類詞語,以上述《中國茶經(jīng)》為代表,專家學(xué)者們從不吝惜,也不憚重復(fù)。在這一點(diǎn)上,臺灣學(xué)者與大陸是一致的。如林珍瑩說：“唐代以前,見存專意詠茶的詩歌,要屬東晉杜育的《荈賦》了。”[16]此話耐人尋味。“專意詠茶”的還有《香茗賦》,惜已亡佚,“見存”最早者便非杜賦莫屬。其實(shí),茶詩作者此前公認(rèn)的已有張載、左思、孫楚等人,但他們于茶僅是偶爾提及,而非“專意”吟詠；更早的時候,茶之古字“荼”在《詩經(jīng)》中已用七處,但是否指茶歷來備受爭議,且未入詩題。于是,《荈賦》的先鋒性便凸顯出來,學(xué)者們爭先恐后,將其“研究”成泱泱詩國一員。細(xì)究之,這個“詩員”有濫竽之嫌,借用一個術(shù)語來說,它是“體裁的誤讀”[17]。

茶的功能,“其飲省酒”(三國魏張揖《廣雅》)。環(huán)顧酒文化領(lǐng)域,同為專門詠物之賦,西漢著名辭賦家揚(yáng)雄的《酒賦》創(chuàng)作時代更早。該賦采用比較整齊的四言韻語,二十八年前,中國辭賦學(xué)會時任會長曾以“詩體賦”[18]之名相稱；因其“辭甚瑰瑋”(曹植《酒賦序》),有效地使用了博喻,十二年后,又有人謂其在修辭上具備了“詩的特點(diǎn)”[19]。然至今,它仍像“可視為雜言詩”[20]的中唐劉長卿《酒賦》一樣,無人將其劃歸詩類。原因何在？當(dāng)不僅在于揚(yáng)雄謹(jǐn)守賦體去寫。據(jù)考,早在《詩經(jīng)》中,“酒”這樣的文化詞就已經(jīng)用達(dá)四十八次之多,甚至已有《賓之初筵》這樣“專寫酒人情態(tài)”[21]的長篇酒詩,“飲酒”這樣的組合僅該詩就出現(xiàn)了三次。而從文字角度看,“酒”的書寫形體古今雖有不同,其構(gòu)造卻一以貫之。因此,該領(lǐng)域無需對遲至西漢才首見的《酒賦》進(jìn)行有意的跨體誤讀。對照酒文化研究者的守賦不渝,茶文化和茶文學(xué)研究者的詩觀是否需要調(diào)整？以《荈賦》為詩,固然與其句式多為四言及上述賦體無定不無關(guān)系,但根本上受制于古老詩國對源遠(yuǎn)流長的文化訴求,是當(dāng)今茶文化熱潮中接受者主觀意動的結(jié)果。在這方面,最典型的是,有人創(chuàng)作了數(shù)百首茶詩,卻把《荈賦》視為“中國最早的茶詩”之“代表”[22]。這樣做,詠茶之詩的歷史似乎久遠(yuǎn)了,嚴(yán)謹(jǐn)求實(shí)的科學(xué)精神卻不知去向。惟此之故,幾年前撰寫兩篇古茶詩中茶的顯喻論文時,筆者未從《荈賦》取例。

說到句式,《荈賦》基本上為四言體,的確容易使人產(chǎn)生“賦者,古詩之流也”(班固《兩都賦序》)的聯(lián)想。這里所謂古詩,一般認(rèn)為特指《詩經(jīng)》。然而,該賦并無漢大賦“義取乎詩”(清代程廷祚《騷賦論上》)的特點(diǎn)。其構(gòu)句采用四言,充其量只能說《詩經(jīng)》在形式上對杜育有較大影響,即使借用馬積高先生詩體賦的概念,將《荈賦》歸之,也只是從來源上而言。這應(yīng)該是現(xiàn)在傾向于以“變”釋“流”的重要緣故。杜育時代,文體之辨已然興起。陸機(jī)《文賦》在曹丕“詩賦欲麗”的基礎(chǔ)上指出：“詩緣情而綺靡,賦體物而瀏亮?！睋从菰凇段恼铝鲃e集》中對所收各種文章體裁都有論評,后人輯為《文章流別論》。其云：“古詩率以四言為正?！标?、摯與杜育同為賈謐二十四友集團(tuán)人物,后者與杜育還互有嚴(yán)整的四言體贈詩,關(guān)系自非一般。在這種文化氛圍中,杜育對相近文體詩、賦之別當(dāng)很清楚,若想自己的作品榮歸“古詩之類”,大可直接以《荈詩》或《荈》為題,寫成四言茶詩。而選擇了以“賦”入題寫“荈”,則表明杜育本無意于茶詩創(chuàng)作。“體物作文,名之曰賦。”(清代李重華《貞一齋詩說》)既如此,今天的讀者又怎好將《荈賦》強(qiáng)解為詩？何況,早在趙宋伊始,此賦就被吳淑許為“清文”。吳淑乃賦作高手,他在“預(yù)修”三大類書后“作《事類賦》百篇以獻(xiàn)”(《宋史》本傳),今學(xué)者視之為“五代派散文”[23]。如此,則“清文”之說已證杜賦非詩。

“荈”之為物,在晉代文人的筆下,孫楚側(cè)重于出處,左思側(cè)重于作用,杜育則兩者結(jié)合并具體生發(fā)。孫楚之“出”成了杜育之“采”,左思之“為”成了杜育之“酌”。于是,《荈賦》有兩個語義場,可以分為兩個層次。前半以“采”為中心,荈的產(chǎn)地及生長情況由其展開；后半以“酌”為中心,荈的水具、烹飲及效用是其延伸。由于明“采”暗“烹”的茶事行為,荈在賦中由物色之“草”而飲食之“沫”,自然名物成了人文意象。盡管如此,該賦總體上以再現(xiàn)客觀對象為主,是取之于外,其重點(diǎn)不在“偶然觸及的內(nèi)心情感”[24]。它與被《文選》收入“物色”類的潘岳《秋興賦》不同,更與被習(xí)稱“詠物賦”的屈原《橘頌》迥異。在中古時代,曹丕《文論》稱“詩賦欲麗”,劉勰《文心雕龍》則將詩、賦分立,以“感物吟志”明詩,以“寫物圖貌”詮賦。由此而言,“賦”之為體不同于詩,何況它還有“不歌而誦”(班固《漢書·藝文志》)的非音樂性特點(diǎn),故如朱自清所云“與文近些”[25]。因此,《荈賦》雖從形式上也講押韻,且篇幅近詩,但茶詩之說不在我們主張之內(nèi)。既如此,第一個“以茶賦詩”[26]的就不是杜育。當(dāng)然,我們可以將《荈賦》視為后世茶詩的先導(dǎo)。

事實(shí)上,《荈賦》為詩的主張,不只理論上有問題,也難以在實(shí)踐中貫徹下去。茶文化論著中的茶詩附錄除外,現(xiàn)有的通代茶詩選錄為九種,選析為三種。選錄類,僅有兩種青睞《荈賦》,先是《茶韻》(鄔夢兆,2000),然后是《歷代茶詩選注》(劉楓,2009)?！恫桧崱分枚刨x為首篇,序曰從“今古茶詩”中“精選兩百”,皆“詩詞聯(lián)曲”,卻未提“賦”。該書主編系當(dāng)代著名的茶詩作者,序中此言,是否意味著“聯(lián)”的詩性勝過“賦”？選析類則始于《飲茶詩話》,上個世紀(jì)八十年代中葉,其在“漢魏六朝茶詩”的節(jié)題下以“佳作”稱《荈賦》,卻又加上“我國最早詩、賦中”[27]這一限定語,以致造成語病。原因在于該賦是否屬詩,詩話作者心存猶疑。近年“詩賦類”之說或者濫觴于此。

三、 韻文賦荈

《荈賦》既非茶詩,試歸他類如何？散文是不押韻的,即使偶押,也僅限于局部,否則就是韻文,而杜育此賦通篇皆押,且“中唐以前文學(xué)散文尚未形成獨(dú)立形態(tài)”[28],故首節(jié)散文之屬自不可取。至于把《荈賦》說成詩賦類作品,著眼于詩,已被證否,著眼于賦,則文理不通。而賦類說之所以不通,是因?yàn)椤肚F賦》原本就是賦,“五四”以前不存在歸屬問題。個別茶書以為杜育此賦采用了俳賦形式[29],這與文學(xué)史實(shí)不符。俳賦又稱駢賦,據(jù)中古文學(xué)專家曹道衡先生研究,它的形成是在齊梁以后：“由于駢文日漸成熟,辭賦也更講究字句的整齊和對仗的工整,特別是詩歌方面‘四聲八病’說的興起,使辭賦亦講究平仄聲律,因此這時的賦,被稱作‘駢賦’或‘俳賦’。”[30]對仗以平仄為基礎(chǔ)之一,而平仄的調(diào)配又以南朝梁沈約對四聲的發(fā)現(xiàn)為前提,故有此齊梁之說。從這個角度看,《荈賦》不可能是俳賦。如不考慮平仄的因素,的確不妨說“俳賦始于魏晉”[31],但就該賦而言,從駢俳必備的“句以偶對”[32]這一基本特性來看,全篇也僅“承”“受”二單句、“煥”“曄”二單句完全符合,“水則”與“器澤”二復(fù)句則既不對偶,也不整齊,余皆整齊而不對偶。以“水則”所在為例,若為駢俳之賦,此宜“水則清流,源于岷方”,以與其后“器澤陶簡,出自東隅”相對應(yīng)[33]。現(xiàn)在看到的原文卻是：“水則岷方之注,挹彼清流?！边@既是押韻之需,也可理解為賦作者并無寫成駢、俳賦之意。去年出版的某茶道書籍置此不顧,重拾十六年之前他人俳賦舊說[34],實(shí)在是有欠思考。鑒于此,杜育《荈賦》與其歸為俳賦或駢賦,寧可以“駢化賦”稱之?！盎痹诖颂?如二十年前徐公持先生講詩、賦互化所說的那樣,“并非根本性質(zhì)上有所改變,此物化為彼物”[35],而是指魏晉時賦這一文體取長補(bǔ)短,吸收了駢文的某些藝術(shù)長處。這樣一來,便只有韻文說可以考慮。

韻文以韻律為基礎(chǔ),與散文相對,或以為押韻和平仄是其兩點(diǎn)要求。有茶著既說散文“不講究韻律”,又將《荈賦》置于“晉代茶文化散文”[36]題下,不知何故？若因該賦不講平仄才如此歸類,那么意味著對“韻律”的理解過窄。“韻”者押韻,以“韻母”釋之[37]雖然欠確,但畢竟韻母是形成漢語樂感的主體,押韻建基于韻母之上,其重要性有甚于“律”之平仄。換言之,平仄不是構(gòu)成韻文的充要條件。因此,《荈賦》實(shí)乃韻文。這個結(jié)論不是筆者突發(fā)奇想,十年之前已有。當(dāng)時有學(xué)者說杜育“寫過一篇叫《荈賦》的韻文”[38],這句陳述的話在語義深層即有此意,可惜作者未從邏輯上加以論證。當(dāng)然,這里的“韻文”是傳統(tǒng)意義上的,與筆者待發(fā)的《論賦為韻文》中的理解有出入。值得注意的是,在同年出版的茶文化文集《愛茶者說》中,該作者提到杜育時,又說他“寫了一首贊美茶的詩”。同一篇茶賦,在同一研究者筆下,其文體歸屬竟有詩與韻文之異！而這位研究者首先是一個著名作家,對文學(xué)的不同文體自有精審體會,卻也如此猶豫不決,只能歸因于賦的復(fù)雜性,以及韻文的模糊性。

杜育的《荈賦》不足百字。這種篇幅的賦在古代約兩千余篇,近有賦學(xué)者稱之為小品賦[39],曹魏時繁欽《柳賦》可為代表,是今天散文詩的先聲。本文未采此說,因小品今以雜文、隨筆為主,其所指且已泛化。有《詠茶詩詞曲賦鑒賞》把《荈賦》界定為“韻文類作品”,實(shí)際上重韻輕文。賦介乎詩歌、散文之間,我們認(rèn)為,這一特點(diǎn)使《荈賦》脫“類”而出,正當(dāng)以韻文視之?！肚F賦》為茶韻文,詩外之文,篇首宋吳淑清文說當(dāng)含此意。

四、 侯魚合韻

講到韻文,似有必要把《荈賦》原文移錄如下：“靈山惟岳,奇產(chǎn)所鐘。瞻彼卷阿,實(shí)曰夕陽。厥生荈草,彌谷被崗。承豐壤之滋潤,受甘露之霄降。月惟初秋,農(nóng)功少休。結(jié)偶同旅,是采是求。水則岻方之注,挹彼清流。器澤陶簡,出自東隅。酌之以匏,取式公劉。惟茲初成,沫沉華浮。煥如積雪,曄若春敷。若乃湻染真辰,色□青霜?！酢酢酢?白黃若虛。調(diào)神和內(nèi),惓解慵除。”[40]

從韻的角度看,《荈賦》前八句為陽聲韻,此后換為陰聲韻,且各自采取“合韻”[41]的形式。陽聲韻中,“鐘”、“陽”、“岡”、“降”分別屬于東部鍾韻、陽部陽韻、陽部唐韻、冬部江韻,是東陽冬合韻。陰聲韻則比較復(fù)雜。在東漢,“隅”、“敷”屬于魚部虞韻字,“虛”、“除”屬于魚部魚韻字,虞、魚兩韻在魏晉時仍屬魚部。與此不同,“休”、“求”、“流”、“劉”、“浮”等字,在東漢屬幽部尤韻,在魏晉則屬侯部。所以,《荈賦》陰聲韻部分是侯魚合韻。臺灣學(xué)者廖國棟謂其“幽魚合韻”[42],是以漢代晉。上個世紀(jì)五十年代末,著名語言學(xué)家羅常培、周祖謨兩位先生曾出有關(guān)于兩漢韻部演變的合著,其中《兩漢詩文韻譜》一章及周先生此后獨(dú)撰的《魏晉宋時期詩文韻部的演變》一文是本文此節(jié)的依據(jù)。根據(jù)后者,東漢的幽部已被分化,其中尤、幽二韻字分出,與東漢魚部的侯韻合為侯部[43]。這種分合演變發(fā)生在三國魏時,但晉宋兩代相沿成習(xí)。至于“東冬陽”三部,則在漢魏晉宋歷朝都一成不變。正因如此,兩位語言學(xué)家的音韻論著才可以借來分析《荈賦》的用韻。值得注意的是,該賦轉(zhuǎn)韻之處恰為賦意轉(zhuǎn)“場”之處。兩個語義場均為隔句、偶句入韻,其韻腳字在中古,僅各自最末的“降”、“除”為去聲,余皆平聲,是平、去通押。這種現(xiàn)象雖然少見,但說明在魏晉時期,“詩、賦創(chuàng)作以平、上、去、入四聲字單獨(dú)相押的現(xiàn)象”[44]只是逐漸增加,尚未普遍。

五、 依韻斷句

其實(shí),《荈賦》全文早已失傳,現(xiàn)在見到的《荈賦》主要來自輯佚,有不同版本。以上賦文錄自近年出版的《全魏晉賦校注》,系該書作者以《藝文類聚》為底本,以《北堂書鈔》等為校補(bǔ)本整理而成[45]。其中“瞻彼”二句以及“若乃”六句,均為底本所無,是否后出轉(zhuǎn)新之故？如若不然,《書鈔》“編撰于隋”[46],多出部分在鈔者虞世南隋編中已有,則十年后歐陽詢主撰《藝文類聚》時何以會置茶效敘寫于不顧？須知就詩賦資料而言,《類聚》多錄篇而《書鈔》僅摘句,唐初這兩部類書體例上同中有異。也正因此,《荈賦》在后者未以篇章完整出現(xiàn)。于是乎,人們閱讀乃至于研究的《荈賦》文本,多僅從《藝文類聚》。這種文獻(xiàn)態(tài)度未免偏頗。任何事物都包括體、用兩個方面,在清談成風(fēng)的魏晉時期寫茶,怎能不涉及茶的作用？歐陽詢所收《荈賦》以茶湯描寫結(jié)束,這樣的文本顯然不是有機(jī)整體?！侗碧脮n》兩引杜賦,其第三則標(biāo)題為“調(diào)神和內(nèi),惓解慵除”,題下摘引賦末“若乃”六句,可謂事出有因；此前一則,題為“煥如積雪,曄若春敷”,下從賦首摘引“瞻彼卷阿,實(shí)曰夕陽。厥生荈草,彌谷被崗”四句。兩則茶事合觀,體用兼顧,雖采用摘句之法,卻能彌補(bǔ)《藝文類聚》貌似全錄的不足。可見,以《北堂書鈔》作為校補(bǔ)本是很有必要的。這一點(diǎn),早在明末就有茶人意識到,如高元濬《茶乘》卷三之首為《荈賦》,其從《類聚》輯錄常見的86字后,又補(bǔ)述“存他書者”有前引茶效二句[47]。

“他書”即《北堂書鈔》。作為校補(bǔ)的本子,《書鈔》中《類聚》所無的“若乃”六句存在一個問題,即這六句押陰聲韻,其中“虛”、“除”皆屬魚部,獨(dú)“霜”不諧。“霜”字陽部陽韻,又無陰陽通押先例,即使有,也跟魚部難通,故若非原本訛誤,便需重新斷句。而這殊非易事,因“霜”字前后均有脫文。對此脫文所在及相關(guān)的部分,今多緘口不語,甚至像《茶道茗理》這樣的新著,雖主要由六位茶文化專家聯(lián)袂寫成,也只講后面完整易懂的茶效二句[48]。倒是南唐吳淑,降宋后隨李煜至汴京,能直面茶“霜”本體。其《茶賦》首段云：“挹此霜華,卻茲煩暑?！边@兩句賦文,后者強(qiáng)調(diào)“茶荈之利”,應(yīng)該受了《書鈔》的啟發(fā),而前者意味著世南筆下之“霜”,至宋已獲認(rèn)可。那么,此不押韻的問題出在句讀上。聯(lián)系到“水則”兩句,為了押韻的需要,作者寧可把整句寫成散句,就可知道這里的“霜”字定非韻腳所在。上引《荈賦》原文,本質(zhì)上是按四言詩斷句,而未把杜賦當(dāng)做非詩的韻文來處理。原文整理者也許忽略了,在以上兩部類書中,賦之為體幾乎與詩并重。今學(xué)界或有將“青霜”作為“若夫”后第三句開頭者[49],正是不以《荈賦》為詩的表現(xiàn),當(dāng)近賦理。

二十一年前,著名學(xué)者傅璇琮曾指出：“我們的古典文學(xué)研究進(jìn)展到現(xiàn)在,各種論點(diǎn)、說法已有不少,需要有人作一種科學(xué)歸納的工作,把能夠成立的,符合于文學(xué)史實(shí)際的,就作為定論肯定下來。這是我們古典文學(xué)研究所必需做的學(xué)術(shù)積累的工作。”[50]傅先生的話,緣起于曹道衡先生中古文學(xué)史研究的成就。兩晉之際恰為中古早期,創(chuàng)作于此際的杜育《荈賦》今屬何體,迄無定論。本文以上努力地“辨章學(xué)術(shù)”(章學(xué)誠《文史通義》),意在論定“茶文”即茶韻文一家——縱不能至,也是一種“學(xué)術(shù)積累”。這種情況同樣適用于筆者《〈荈賦〉之“荈”產(chǎn)地探解》。該文側(cè)重于“荈”[51]地是否巴蜀的研究,似乎僅為茶文化的問題,然而“賦”在魏晉乃僅次于詩的純文學(xué)重要文體,與“荈”結(jié)合以名篇,“荈”即文學(xué)題材,產(chǎn)地之解進(jìn)入文學(xué)領(lǐng)域。

*本文為四川省哲學(xué)社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地西華大學(xué)地方文化資源保護(hù)與開發(fā)研究中心資助項(xiàng)目成果之二。

注釋：

[1] 許結(jié)：《二十世紀(jì)賦學(xué)研究的回顧與瞻望》,《文學(xué)評論》1998年第6期,第118頁。

[2] 趙敏俐：《“魏晉文學(xué)自覺說”反思》,《中國社會科學(xué)》2005年第2期,第159頁。

[3] 詹福瑞：《“文”“文章”與“麗”》,《文藝?yán)碚撗芯俊?999年第5期,第86頁。

[4] 近百年后,“詩文各有體”(陳師道《后山詩話》引)之說由此產(chǎn)生。“宋人將詩從文里分出,卻留著辭賦。”(朱自清《論“以文為詩”》)據(jù)此則“賦”與“文”近。

[5] 陳宗懋主編：《中國茶經(jīng)》,北京：中國輕工業(yè)出版社,1992年,第609頁。

[6] 范增平：《中華茶藝學(xué)》,北京：臺海出版社,2000年,第27頁。

[7] 舒玉杰：《中國茶文化今古大觀》,北京：電子工業(yè)出版社,1996年,第285頁。

[8] 林乃燊：《中華文化通志·飲食志》,上海：上海人民出版社,1998年,第235頁。

[9] 韓世華：《論茶詩的淵源與發(fā)展》,《中山大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2000年第5期,第59頁。

[10] 莊晚芳、孔憲樂等：《飲茶漫話》,北京：中國財政經(jīng)濟(jì)出版社,1981年,第56頁。

[11] 陳彬藩主編：《中國茶文化經(jīng)典》,北京：光明日報出版社,1999年,第3頁。

[12] 徐興海、袁亞莉：《中國食品文化文獻(xiàn)舉要》,貴陽：貴州人民出版社,2005年,第249頁。

[13] 李莫森：《詠茶詩詞曲賦鑒賞》,上海：上海社會科學(xué)院出版社,2006年,第341頁。

[14] 姚偉鈞：《中國飲食禮俗與文化史論》,武漢：華中師范大學(xué)出版社,2008年,第317頁。

[15] 王鎮(zhèn)恒：《〈中國茶詩〉序》,臺中：文華印刷事業(yè)有限公司,1990年,第2頁。

[16] 林珍瑩：《唐代茶詩研究》,臺北：花木蘭文化出版社,2007年,第 8頁。

[17] 黃子平：《文學(xué)的“意思”》,杭州：浙江文藝出版社,1988年,第102頁。

[18] 馬積高：《賦史》,上海：上海古籍出版社,1987年,第6頁。

[19] 韓高年：《賦的詩文兩棲特點(diǎn)的成因》,《社會科學(xué)戰(zhàn)線》1999年第5期,第143～146頁。

[20] 馬積高：《略論賦與詩的關(guān)系》,《社會科學(xué)戰(zhàn)線》1992年第1期,第266頁。

[21] 劉揚(yáng)忠：《中華千秋詩酒緣——先秦時期的詩與酒》,《古典文學(xué)知識》1996年第6期,第40頁。

[22] 鄔夢兆：《盛載華夏文化的一葉方舟：中國茶文化——漫談中國茶文化的歷史演變與豐富內(nèi)涵》,《農(nóng)業(yè)考古》2004年第2期,第10頁。

[23] 楊慶存：《論北宋前期散文的流派與發(fā)展》,《文學(xué)遺產(chǎn)》1995年第2期,第61頁。

[24] 趙敏俐：《論中國詩歌發(fā)展道路從上古到中古的歷史變更——兼談漢詩創(chuàng)作新趨向和詩賦分途問題》,《遼寧大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1990年第3期,第77頁。

[25] 朱自清：《經(jīng)典常談》,北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1980年,第100頁。

[26] 祝毓桄：《茶的詩韻——從詠茶詩看古代茶風(fēng)茶德》,《杭州大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1991年第4期,第79頁。

[27] 沈海寶：《飲茶詩話》,蘭州：甘肅人民出版社,1986年,第12頁。

[28] 葛培嶺：《中國文學(xué)散文的自覺》,《中州學(xué)刊》2003年第2期,第61頁。

[29] 舒玉杰：《中國茶文化今古大觀》,北京：電子工業(yè)出版社,1996年,第351頁。

[30] 曹道衡：《漢魏六朝辭賦》,上海：上海古籍出版社,1989年,第28頁。

[31] 吳承學(xué)：《辨體與破體》,《文學(xué)評論》1991年第4期,第62頁。

[32] 吳淑作有駢賦百首,因宋太宗詔令自注而集成《事類賦注》。明人秦汴為之作序,云其“句以偶對,事以類收,章以韻協(xié)”。語見明嘉靖十六年秦汴刊本《事類賦》序。

[33] 不說對稱,是因兩者前一分句結(jié)構(gòu)不同?！捌鳚商蘸啞睘橹髦^聯(lián)合而成,有人改為“器則陶簡□□”,原因或此。見徐海榮主編：《中國飲食史》(卷三),杭州：杭州出版社,1999年,第156頁。

[34] 蔡榮章主編：《中國人應(yīng)知道的茶道常識》,北京：中華書局,2012年,第230頁。

[35] 徐公持：《詩的賦化與賦的詩化——兩漢魏晉詩賦關(guān)系之尋蹤》,《文學(xué)遺產(chǎn)》1992年第1期,第20頁。

[36] 楊江帆、顏禧強(qiáng)等：《紙質(zhì)收藏品與茶文化》,福州：福建科學(xué)技術(shù)出版社,2006年,第110頁。

[37] 辭書研究中心：《新華詞典》(第3版),北京：商務(wù)印書館,2001年,第1221頁。

[38] 王旭烽：《瑞草之國》,杭州：浙江大學(xué)出版社,2002年,第9頁。

[39] 許結(jié)：《論小品賦》,《文學(xué)評論》1994年第3期,第30頁。

[40] “岻方”之“岻”,當(dāng)與“荈”地有關(guān),應(yīng)從虞世南《北堂書鈔》作“岷”?！搬骸痹凇端囄念惥邸肪戆硕恫莶肯隆ぼ匪洝肚F賦》中作“岻”,實(shí)誤?！皪I”義之一為“山名,在青州”(《集韻·脂韻》),青州一帶古不產(chǎn)茶,故“岻”當(dāng)從義二作“岷”。

[41] 有學(xué)者無視合韻,說“隅”與后半韻腳“抵牾”,應(yīng)以陸羽《茶經(jīng)》所引“甌”為是。參熊廖：《中國陶瓷與中國文化》,杭州：浙江美術(shù)學(xué)院出版社,1990年,第45頁。

[42] 廖國棟：《魏晉詠物賦研究》,臺北：文史哲出版社,1990年,第213頁。

[43] 羅常培、周祖謨：《漢魏晉南北朝韻部演變研究》,北京：中華書局,2007年,第324頁。

[44] 劉志偉：《試論魏晉詩賦創(chuàng)作的韻式探索》,《上海大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2006年第6期,第53頁。

[45] 韓格平、沈薇薇等：《全魏晉賦校注》,長春：吉林文史出版社,2008年,第461頁。

[46] 孟祥娟、曹書杰：《〈北堂書鈔〉編撰于隋考》,《古籍整理研究學(xué)刊》2013年第3期,第36頁。

[47] 鄭培凱、朱自振主編：《中國歷代茶書匯編(校注本)》(上),香港：商務(wù)印書館(香港)有限公司,2007年,第293頁。

[48] 關(guān)劍平、沈冬梅、王建榮等：《茶道茗理》,上海：上海人民出版社,2010年,第63頁。

[49] 竺濟(jì)法：《虞世南〈北堂書鈔〉記茶事》,《茶葉世界》2009年第15期,第31頁。

[50] 傅璇琮：《〈中古文學(xué)史論文集續(xù)編〉序》,臺北：文津出版社,1994年,第3頁。

[51] “荈”為茶之別稱,古蜀方言詞。參筆者：《〈荈賦〉之“荈”產(chǎn)地探解》,朱杰人主編：《歷史文獻(xiàn)研究》總第37輯,上海：華東師范大學(xué)出版社,2016年。