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      《莊子》卮言之我見(jiàn)

      2016-03-15 11:28:46趙培玉
      關(guān)鍵詞:重言寓言莊子

      趙培玉

      (青海師范大學(xué) 人文學(xué)院,西寧 810008)

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      《莊子》卮言之我見(jiàn)

      趙培玉

      (青海師范大學(xué) 人文學(xué)院,西寧 810008)

      莊子“三言”密不可分,同匯于卮言。卮言在語(yǔ)言藝術(shù)表現(xiàn)上駢散結(jié)合,語(yǔ)匯豐富,簡(jiǎn)潔蘊(yùn)藉。卮言與寓言、重言一起完整地表達(dá)了莊子逍遙、齊物、無(wú)為、坐忘等哲學(xué)思想。

      莊子;卮言;語(yǔ)言藝術(shù);哲學(xué)思想

      對(duì)于《莊子》的研究,寓言的部分是最多的,而卮言相對(duì)來(lái)說(shuō)是一個(gè)剩余研究空間比較大的領(lǐng)域。本文希望通過(guò)自己的探究把握卮言在《莊子》一書(shū)中的地位,以及通過(guò)卮言這一比較獨(dú)特的角度來(lái)進(jìn)一步深入了解《莊子》這部偉大的著作。

      卮言雖然在《莊子》中沒(méi)有寓言鮮明,但是有其自身獨(dú)特的魅力:時(shí)而荒誕,讓人難以理解,嬉笑怒罵,始終離不開(kāi)釋道的本意;時(shí)而又莊重,在一系列荒誕詭譎的寓言故事之后,將其中的深義娓娓道來(lái),嚴(yán)謹(jǐn)而又清晰。在文學(xué)方面,卮言具有類似于詞與賦的多重美感,既注重辭藻的準(zhǔn)確優(yōu)美,行文的整齊對(duì)稱,同時(shí)又受到逍遙無(wú)礙的思想影響,整飭中富于變化,形成了莊文汪洋恣肆的特點(diǎn)。在哲學(xué)方面,前人早已有了豐碩的研究成果,本文只是站在無(wú)數(shù)巨人的肩膀上進(jìn)行粗淺的歸納整合,以期大方之家指正。

      一、卮言與寓言、重言關(guān)系說(shuō)

      《莊子》的藝術(shù)特色最主要的就是其中的語(yǔ)言,莊子在外篇的《寓言》中自敘其著述特點(diǎn)為:“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪?!盵1]774莊子把文中語(yǔ)言劃分為寓言、重言、卮言三類。為了了解卮言到底是什么,區(qū)分卮言與寓言和重言的區(qū)別,就需要對(duì)莊子“三言”分別加以界定和探討。

      (一)寓言十九,重在寄托

      寓言即有所寄托和比喻的言語(yǔ),寄托他人他物的言論,在《莊子》一書(shū)中運(yùn)用廣泛?!短煜隆菲赋觥耙栽⒀詾閺V”[1]939,《寓言》篇也說(shuō):“寓言十九,藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之,不若非其父者也;非吾罪也,人之罪也。與己同則應(yīng),不與己同則反;同于己為是之,異于己為非之?!盵1]775司馬遷在《史記·老子韓非列傳》還指出:“其著書(shū)十余萬(wàn)言,大抵率寓言也?!盵2]足見(jiàn)寓言在莊子全書(shū)中所占比重之大,運(yùn)用范圍之廣。對(duì)于寓言的作用,郭象《莊子注》中做出了很好的解釋:“寄之他人,則十言而九見(jiàn)信。”[3]22一個(gè)是為了增加思想的信服力,另一個(gè)是通過(guò)別人的贊譽(yù),避免他人的猜疑,卷入與他人的爭(zhēng)辯之中,也就是《天下》篇中提到的“以天下為沉濁,不可與莊語(yǔ)”[1]939,所以需要虛構(gòu)一些幽默詼諧的故事寄托自己的思想。

      (二)重言十七,沉著莊重

      “重言十七,所以已言也,是為耆艾。年先矣,而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者,是非先也。人而無(wú)以先人,無(wú)人道也;人而無(wú)人道,是之謂陳人?!盵1]775郭象在《莊子注》中認(rèn)為重言是“世之所重,則十言而七見(jiàn)信”[3]48。重言指借重長(zhǎng)者先賢之言即用德高望重的圣賢的話來(lái)表達(dá)自己的想法,比如黃帝、老聃、孔子等人,同樣是為了增強(qiáng)思想可信度,而不是為了推崇圣人。另一方面,由于圣賢的崇高性和被世人普遍認(rèn)同的特性,即郭象所言“世之所重”,可以和寓言一樣起到止塞無(wú)休止的爭(zhēng)辯的作用。出于表達(dá)莊子自己思想的目的,圣賢的話也只是假托,這些圣賢并非真的說(shuō)過(guò)這些,莊子甚至還杜撰出一些虛構(gòu)的圣賢。在寓言的影響下,《莊子》的文風(fēng)顯得離奇詭譎;而因?yàn)橹匮缘募尤?,又使得《莊子》多了一份莊重大氣的沉重感。

      (三)卮言日出,和以天倪

      “卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。不言則齊,齊與言不齊,言與齊不齊也,故曰言無(wú)言。言無(wú)言,終身言,未嘗不言;終身不言,未嘗不言。有自也而可,有自也而不可……非卮言日出,和以天倪,孰得其久!萬(wàn)物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者天倪也。”[1]775這里首先通過(guò)《莊子》本身,即內(nèi)證法來(lái)看卮言的界定,卮言所占的比例最小,但是莊子對(duì)卮言的解釋卻是最為詳細(xì)的,這是為什么呢?在此先對(duì)原文文字作一個(gè)簡(jiǎn)要的解釋:“卮言日出,和以天倪”,意思是卮言合于自然的分際,“所以窮年”的意思是可以終其天年,莊子認(rèn)為:不言才能與大道齊同,主觀言論不能與大道統(tǒng)一,但是又必須說(shuō)出一些話來(lái),那就只能說(shuō)一些沒(méi)有主觀成見(jiàn)的話,才能夠像大道一樣天然自運(yùn)的陶均,圓融無(wú)礙,傳至后世,即“是不是,然不然”,超然于是非彼此。除了內(nèi)證法之外,后世對(duì)于卮言的解釋,大致分為音訓(xùn)和義訓(xùn)兩種。音訓(xùn)主要是認(rèn)為卮言即“支言”,如《經(jīng)典釋文》載西晉司馬彪云:“謂支離無(wú)首位言也。”[3]64義訓(xùn)方面,則以西晉郭象的解釋影響最大:“滿則傾,空則仰,非持故也。況之于言,因物隨變,唯彼之從,故曰日出?!盵3]64這里是把“卮”理解成一種酒器里的酒,空滿隨性。當(dāng)代學(xué)者方勇認(rèn)為:“卮言在《莊子》中游衍不定,是作者想表明他自己所說(shuō)的話便如酒器里的酒,都是無(wú)心之言,大多是不著邊際的言論,莊子想以卮言的形式,跳出是非爭(zhēng)辯的圈子,避開(kāi)自我成見(jiàn)的干擾,期合于天然的端倪,順應(yīng)大道的運(yùn)行,而代為立論?!盵4]從方勇的解釋中,可以看出卮言是莊子自己想說(shuō)而直接說(shuō)出來(lái)的話,是自然流露的無(wú)心之言,不用借他人的故事,亦不需依托圣賢的話。同時(shí),卮言散漫流衍,不拘常規(guī),無(wú)邊無(wú)際。所以莊子的文章行所欲行,止所欲止,汪洋恣肆。卮言的使用在難度上要比寓言和重言大很多,因?yàn)樨囱允乔f子個(gè)人的話,需要委婉精準(zhǔn)的措辭才能有效的減少其他人的詰難。

      (四)三言相成,匯于卮言

      三言的關(guān)系并非只是形式和方式上的區(qū)別,表現(xiàn)在文中,它們密不可分,相輔相成。寓言通過(guò)寄托于外在表達(dá)莊子的想法,重言通過(guò)圣賢的言論表達(dá)莊子的思想,卮言直截了當(dāng)?shù)谋磉_(dá)莊子自己想說(shuō)的話??梢钥闯觯詮母緝?nèi)容上都是為了表達(dá)莊子的思想服務(wù),只不過(guò)前兩言是間接的委婉的,卮言是直截了當(dāng)?shù)摹?/p>

      從內(nèi)容上看,寓言和重言是卮言的先導(dǎo),卮言是寓言和重言的提煉和升華。從形式上看,寓言奇幻詭譎、靈動(dòng)多變,具有極強(qiáng)的浪漫色彩;重言時(shí)而莊重篤厚,從正面勸誡世人,娓娓道來(lái),時(shí)而又言辭犀利,通過(guò)圣賢之口痛斥嘲諷那些短見(jiàn)之人,形成了亦莊亦諧的藝術(shù)效果。卮言往往是一個(gè)故事之后的議論性語(yǔ)言,既不像寓言那樣奇幻詭譎,也不像重言那樣莊諧并舉,而是具有很強(qiáng)的簡(jiǎn)捷性與明確性、思辨性與邏輯性、層次性與流暢性、整體性與概括性。下面以《莊子》首篇《逍遙游》為例作進(jìn)一步深入探究。

      《逍遙游》一文是典型的三言結(jié)構(gòu)。開(kāi)頭講述鯤鵬和二蟲(chóng)的寓言,故事話畢,莊子運(yùn)用卮言,采取自問(wèn)自答的方式來(lái)引出對(duì)這個(gè)故事的認(rèn)識(shí)——“小年不及大年”[1]13,由此從虛構(gòu)故事引申出故事的啟示,提出“奚以知其然”這個(gè)問(wèn)題,隨后用“朝菌”“蟪蛄”“冥靈”“大椿”這幾個(gè)意象來(lái)解釋莊子自己提出的何謂小年和大年的問(wèn)題。最后以一反詰之語(yǔ)“眾人匹之,不亦悲乎”收束對(duì)小大的討論。隨后再以重言:“湯之問(wèn)棘”的一段話來(lái)進(jìn)一步加深對(duì)小大的認(rèn)識(shí),指出“此小大之辯也”。最后一段大篇幅的運(yùn)用卮言,也是本篇思想闡發(fā)的關(guān)鍵和核心。先寫(xiě)?yīng)q如“蜩與學(xué)鳩”一般沾沾自喜的小智小德者以及“譽(yù)不加勸,非不加沮”的宋榮子,以此為鋪墊,引出超越兩者御風(fēng)而行的列子,但是列子仍然是一個(gè)鋪墊,莊子再轉(zhuǎn)筆鋒,指出“此雖免乎行,猶有所待者也”,即便是列子還有所未及,充分體現(xiàn)了其中的層次性和思辨性。進(jìn)一步看“猶有所待者”,僅僅指的是列子嗎?從“猶”這個(gè)字以及之前關(guān)于“小大之辯”的討論中可以看出所待者涵蓋了之前的鯤鵬、芥舟、蜩與學(xué)鳩等等,它們都在“所待”之列,短短一句話,就將通篇連結(jié)成一個(gè)整體,不可不謂是神來(lái)之筆。莊文不是為了講述詭譎故事和異類奇物,而是要明心見(jiàn)理。那么本篇運(yùn)用大量寓言和重言的用意是什么呢?顯然是為了從整體上是陳述“小大之辯”和“所待者”。再細(xì)看其中具體的意象和形象,積風(fēng)而行的鯤鵬和御風(fēng)而行的列子是一樣的,而蜩與學(xué)鳩和“知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君”的人也是一樣的?!肚f子》并非一本志怪書(shū),卮言部分是莊子思想的核心,寓言和重言都是卮言的外顯和鋪墊。但如果說(shuō)寓言和重言完全為卮言服務(wù)則是不準(zhǔn)確的,寓言和重言的運(yùn)用為卮言的描述提供靈感和基礎(chǔ),在語(yǔ)言藝術(shù)和表達(dá)效果上,卮言不能替代寓言和重言的地位和功能。從三言篇幅來(lái)看,卮言篇幅最小,而寓言篇幅最大。奇幻的故事有一種天馬行空、不可遏制的感覺(jué),構(gòu)成了莊文汪洋恣肆的風(fēng)格,而卮言的運(yùn)用,才使全篇旨意豁然呈現(xiàn),好似百川入海,成為其間無(wú)數(shù)支流的歸宿。至此,前文看起來(lái)毫無(wú)章法的想象片段連結(jié)成為一個(gè)有機(jī)的整體。

      研究卮言與寓言、重言的關(guān)系是研究卮言的最重要的一個(gè)切入點(diǎn),從這個(gè)切入點(diǎn)來(lái)研究,可以挖掘出卮言更多的內(nèi)涵,更有利于全面的把握卮言的作用和地位。

      二、卮言的語(yǔ)言藝術(shù)表現(xiàn)

      莊文最大的文學(xué)特點(diǎn)就是汪洋恣肆。作者一方面通過(guò)寓言的方式,創(chuàng)造奇幻詭譎的故事,呈現(xiàn)出精彩的想象世界;另一方面,通過(guò)富有文采的句式,以及豐富的詞匯來(lái)展現(xiàn)藝術(shù)魅力,讓字里行間都洋溢著著濃郁的詩(shī)意。

      (一)駢中有散,駢散結(jié)合

      《莊子》卮言中出現(xiàn)了大量的駢散結(jié)合的句式。駢句在先秦文章中就有,但并非有意而為,直到漢代產(chǎn)生賦這一文體之后,才盛行起來(lái)。駢散結(jié)合的行文方式,是《莊子》汪洋恣肆的藝術(shù)風(fēng)格的具體表現(xiàn)之一。以下結(jié)合具體文本進(jìn)行分析:

      夫道,有情有信,無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受,可得而不可見(jiàn);自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之上而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長(zhǎng)于上古而不為老。狶韋氏得之,以挈天地;伏戲氏得之,以襲氣母;維斗得之,終古不忒;日月得之,終古不息;堪壞得之,以襲昆侖;馮夷得之,以游大川;肩吾得之,以處大山;黃帝得之,以登云天;顓頊得之,以處玄官;禺強(qiáng)得之,立乎北極;西王母得之,坐乎少?gòu)V,莫知其始,莫知其終;彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅說(shuō)得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比于列星。[1]199

      這是《莊子》內(nèi)篇《大宗師》中一段文采斐然的語(yǔ)句,長(zhǎng)短句交互使用,駢散結(jié)合,鋪陳排比,氣勢(shì)如虹,用詞精準(zhǔn)優(yōu)美,整體上如行云流水,一氣呵成。

      駢句在選段中的運(yùn)用可謂酣暢淋漓。文中連用十三個(gè)不同的人和自然事物來(lái)描述得道之后的種種情形:伏羲氏得道用來(lái)調(diào)和元?dú)?;北斗星得道就不?huì)出差錯(cuò);日月得道就運(yùn)行不息;顓頊得道就處玄官而為北方之帝等等。羅列堆疊、層層遞進(jìn),氣勢(shì)磅礴而又奇幻生動(dòng),顯得天馬行空、搖曳生姿。在用字變化上面莊子已經(jīng)形成一定的自覺(jué),比如堪壞、馮夷等人得道之后去往不同圣境,莊子分別用了“襲”“游”“處”“登”“立”“坐”等不同的表示動(dòng)作方位的語(yǔ)詞,多變靈活,不易形成滯澀之感。但是在句式結(jié)構(gòu)方面則顯得單一,用比較單一的句式鋪陳若干例子,整體上顯得更像說(shuō)明而缺乏帶有文采的描寫(xiě)成分,從這一點(diǎn)上可以看出駢句的使用并非莊子有意為之,而是處在一個(gè)行文自然與無(wú)意摸索的創(chuàng)作時(shí)期。莊子反對(duì)進(jìn)行刻意的藝術(shù)創(chuàng)造,而追求通過(guò)內(nèi)在精神與外物合一的創(chuàng)作。老子《道德經(jīng)》中曰:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!盵5]17語(yǔ)言永遠(yuǎn)不可能和在第一性之前的“道”達(dá)成一致,語(yǔ)言對(duì)于“道”來(lái)說(shuō)只是粗糙的表現(xiàn),但也正因?yàn)檫@樣,為了達(dá)到明“道”的目的,必須合理運(yùn)用語(yǔ)言技巧以及充分發(fā)揮語(yǔ)言藝術(shù),使呈現(xiàn)出來(lái)的語(yǔ)言更加貼近“道”的本來(lái)面目。

      “自古以固存”,以及“而比于列星”是選段中的兩個(gè)散句,將其加入句中以及句尾,主要是為了起到加強(qiáng)音韻節(jié)奏變化的效果。由此可以看出莊子行文時(shí)既追求形式上的美感而又不強(qiáng)求,符合其自然隨性的思想,也符合他對(duì)“美”的理解——突破形式而求“真”。然而散句的作用還不止如此,如以下的例子:

      一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見(jiàn)其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎?[1]53

      從選段中可以看出散句多是反問(wèn)和感嘆的句式,顯然這樣的句式是以正話反說(shuō)或者用強(qiáng)調(diào)語(yǔ)氣的方式,來(lái)引出莊子堅(jiān)定而明確的觀點(diǎn),即“論點(diǎn)”。而駢句多是陳述事實(shí)和列舉例子,用以佐證散句中的論點(diǎn),充當(dāng)“論據(jù)”的作用。部分駢散結(jié)合的句式,即是思維縝密的議論句式,具有一定的思維邏輯性。散句在卮言中充當(dāng)“論點(diǎn)”的作用,更加契合卮言在三言中具有總結(jié)性和概括性的特質(zhì),體現(xiàn)了散句在卮言中的重要地位。

      莊文駢散結(jié)合的運(yùn)用為后人提供了很多借鑒與發(fā)展的空間。清人方東樹(shù)說(shuō):“大約太白詩(shī)與莊子文同妙,意接而詞不接,發(fā)想無(wú)端,如天上白云,卷舒滅現(xiàn),無(wú)有定形。”[6]李白并不機(jī)械的模仿莊子,而是學(xué)習(xí)他恣意酣暢的筆法,變幻莫測(cè)的神韻,加之于自己創(chuàng)造的奇幻世界中去。雜言相間、突破詩(shī)歌傳統(tǒng)體制的《蜀道難》一篇就受到莊子散文的影響:“上有六龍回日之高標(biāo),下有沖波逆折之回川。黃鶴之飛尚不得過(guò),猿猱欲度愁攀援。青泥何盤(pán)盤(pán),百步九折縈巖巒。捫參歷井仰脅息,以手撫膺坐長(zhǎng)嘆?!本皖H為神似上面列舉的《大宗師》選段,李白借鑒并發(fā)展了《莊子》散文的精髓,在藝術(shù)表現(xiàn)與文采追求上更進(jìn)一步,顯得更加的自由多變、節(jié)奏起伏,從而寫(xiě)就了這信手拈來(lái),無(wú)心插柳柳成蔭的神來(lái)之筆。這些極具浪漫主義感染力的優(yōu)美文字,也成為了中國(guó)古代文學(xué)中不可逾越的高峰。莊子反對(duì)進(jìn)行刻意的藝術(shù)創(chuàng)造,而追求以內(nèi)在精神與外物合一的心境進(jìn)行創(chuàng)作,李白可謂師其意而不泥其跡的成功典范。

      (二)詞匯豐富,簡(jiǎn)潔蘊(yùn)藉

      《莊子》中的卮言不像寓言與重言那般帶有極強(qiáng)的辛辣諷刺的意味,修辭的使用也不多,在敘述上也并非以生動(dòng)詭譎取勝,但是在遣詞用語(yǔ)上卻十分講究,追求豐富卻又精煉、含蓄而蘊(yùn)藉的行文方式,以至于達(dá)到恬淡自然、言簡(jiǎn)意賅的明理意圖。以下結(jié)合內(nèi)篇中的兩個(gè)選段進(jìn)行分析。

      大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺(jué)也形開(kāi),與接為構(gòu),日以心斗??z者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復(fù)之也;其厭也如緘,以言其老洫也;近死之心,莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè),慮嘆變悊,姚佚啟態(tài);樂(lè)出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎![1]48

      “大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹”“小恐惴惴,大恐縵縵”這兩句表述了大小知、大小言、大小恐的不同情態(tài),值得注意的是其中所使用的六個(gè)疊詞凸顯了駢句的韻律美和結(jié)構(gòu)美,讓不易表現(xiàn)文采的卮言增強(qiáng)了文學(xué)意味,使得本是枯燥的說(shuō)理總結(jié)式的話語(yǔ)增添了美感。疊詞的使用除了追求形式美感,還講求用詞精煉準(zhǔn)確,從而形象地說(shuō)明不同事物。細(xì)致地觀察,準(zhǔn)確地描述,旨在對(duì)多彩世界、萬(wàn)事萬(wàn)物作出精確的定義。“喜怒哀樂(lè),慮嘆變悊,姚佚啟態(tài)”十二個(gè)字各有含義,分別指喜悅、憤怒、悲哀、快樂(lè)、多思、多悲、反復(fù)、憂懼、浮躁、縱逸、狂放、裝模作樣等人人都具有的狀態(tài),心理強(qiáng)度上是逐漸加深的趨勢(shì),是從一般到極端的鋪陳,字里行間莊子的情緒似乎也隨之跳躍激蕩,十二個(gè)字言簡(jiǎn)意賅卻又盡得神韻,足見(jiàn)詞匯豐富、詞采絢麗,行文酣暢淋漓。以一個(gè)個(gè)單字的形式蘊(yùn)藉比較豐富的含義,擴(kuò)大了篇幅較小的卮言的內(nèi)容和容量,又使得卮言凝練簡(jiǎn)潔,不至于臃腫累贅;音節(jié)上讀之鏗鏘有力、節(jié)奏感強(qiáng),在述理之余,增強(qiáng)了閱讀的個(gè)中意趣。聯(lián)合式四字詞組在戰(zhàn)國(guó)同一時(shí)期其他作品中也有,如“鰥寡孤獨(dú)”一詞,出自《孟子·梁惠王下》:“老而無(wú)妻曰鰥,老而無(wú)夫曰寡,老而無(wú)子曰獨(dú),幼而無(wú)父曰孤。此四者,天下之窮民而無(wú)告者?!盵7]可見(jiàn)這種四字聯(lián)合式是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期比較常見(jiàn)的組詞方式。

      古之真人,不知說(shuō)生,不知惡死;其出不訢,其入不距;翛然而往,翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始,不求其所終;受而喜之,忘而復(fù)之,是之謂不以心捐道,不以人助天。是之謂真人。若然者,其心忘,其容寂,其顙頯;凄然似秋,煖然似春,喜怒通四時(shí),與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也,亡國(guó)而不失人心;利澤施乎萬(wàn)世,不為愛(ài)人,故樂(lè)通物,非圣人也;有親,非仁也;天時(shí),非賢也;利害不通,非君子也;行名失己,非士也;亡身不真,非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。[1]186

      古代的真人齊同生死,欣然而來(lái),自然而去,如此的處世方式在尋常人眼中是奇特而難以理解的,而莊子在敘述中的文字亦如“真人”般一任自然。選段開(kāi)頭直接描述出“真人”的表情情態(tài)與心理狀態(tài):“若然者,其心忘,其容寂,其顙頯;凄然似秋,煖然似春,喜怒通四時(shí)?!蓖獗砟虐查e,神情情緒與四季運(yùn)轉(zhuǎn)一樣自然。“似秋、似春”的比喻使原本晦澀難懂的真人之態(tài)變得形象生動(dòng)起來(lái),一位活靈活現(xiàn)的真人形象隨之豁然出現(xiàn)在讀者的眼前。對(duì)于卮言這類述理總結(jié)性的語(yǔ)言,可以看出莊子在陳述自己觀點(diǎn)時(shí)并非單純羅列,而是適時(shí)運(yùn)用恰當(dāng)?shù)男揶o,使艱澀抽象的哲理更具體、更形象,從而更容易使人接受。

      在描述了理想中的“真人”形象之后,莊子隨后以“樂(lè)通物”“有親”“天時(shí)”“利害不通”“行名失己”“亡身不真”為例從反面來(lái)說(shuō)明這些行為都不是“真人”的現(xiàn)實(shí)狀態(tài),最后用伯夷叔齊等人作為實(shí)例來(lái)說(shuō)明他們都不是能夠解脫自我、身心安適之人。文章通過(guò)從正反兩方面闡述來(lái)依次強(qiáng)化真人這一形象的本來(lái)面目,最后進(jìn)一步明確一系列“役人之役,適人之適”名垂青史之流都不屬“真人”之列,從而從反面指出不被人役使,沖破世俗欲望束縛的精神自由獨(dú)立之人才是真正的“真人”。文章層層描述,一步步從抽象向具體跨進(jìn),使“真人”的形象由模糊而漸漸變得清晰,娓娓道來(lái),恬淡篤厚,在自然流暢的敘述中顯示出嚴(yán)密的邏輯性。莊子將玄奧的義理付諸簡(jiǎn)單易懂的生活事例中,使其平易化,拉近了與讀者的距離。這種形象平易,但卻蘊(yùn)藉無(wú)窮的文字是《莊子》文章為后人樂(lè)道的一個(gè)重要原因。

      三、卮言的哲學(xué)思想蘊(yùn)含

      對(duì)于《莊子》,不能單從文學(xué)的角度進(jìn)行探究,還要看以三言為載體的思想內(nèi)核。這里主要結(jié)合卮言來(lái)進(jìn)行哲學(xué)方面的探究。宣英認(rèn)為:“卮言更具有哲學(xué)認(rèn)識(shí)論的意義,因此對(duì)于卮言,我們不能只作為一種語(yǔ)言風(fēng)格來(lái)欣賞,而應(yīng)該著重于其思想表達(dá)及運(yùn)用。”[8]

      (一)無(wú)窮之境,逍遙無(wú)礙

      “無(wú)何有之鄉(xiāng)”出自《逍遙游》中的“惠子謂莊子”一節(jié),惠子謂莊子曰:“吾有大樹(shù),人謂之樗……今子有大樹(shù),患其無(wú)用,何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng),廣莫之野,彷徨乎無(wú)為其側(cè),逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無(wú)害者,無(wú)所可用,安所困苦哉!”[1]35

      將樗樹(shù)置于無(wú)何有之鄉(xiāng),而免受斧斤之禍,保全了自己的自然本性,而“無(wú)何有之鄉(xiāng)”就是讓人回歸泰初世界的通道,使人“無(wú)所待”,得到精神上真正的自由,達(dá)到逍遙無(wú)礙的境界。以下舉例探究卮言中的哲學(xué)意蘊(yùn)。

      如《逍遙游》中,“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!故曰,至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名?!盵1]18如果能順從萬(wàn)物的本性,把握六氣的變化,遨游于無(wú)窮的境界,就能無(wú)所依待。道家追求以柔克剛,“萬(wàn)物莫柔之于水,……弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛”[5]81,反對(duì)將自身凌駕于自然之上,而是接受自然,融入自然,順應(yīng)自然。如果人能夠掌握自然的變化,宇宙的奧秘,就能夠逐步達(dá)到“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”的境界,這是三個(gè)層次或境界,這句的提出是有相當(dāng)?shù)臅r(shí)代背景的,戰(zhàn)國(guó)諸子百家中,儒家是講究“正名”的。如《論語(yǔ)·子路》:“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興,禮樂(lè)不興則刑罰不中。刑罰不中則民無(wú)所措手足?!盵9]道家追求的超脫與自由飄逸與儒家是有很大差別的,這三個(gè)境界是針對(duì)儒家“入世”觀念說(shuō)的,至人漸漸忘卻自己,神人與圣人完全對(duì)身外之物、世俗之事不起一念。排比句加強(qiáng)語(yǔ)勢(shì),收束上文關(guān)于“無(wú)所待”的討論,明確至人、神人、圣人的界定,峰回路轉(zhuǎn),完成了釋道的任務(wù),頗有“柳暗花明又一村”的意味。

      《在宥》篇中的一個(gè)選段也是如此:

      而且說(shuō)明邪?是淫于色也;說(shuō)聰邪?是淫于聲也;說(shuō)仁邪?是亂于德也;說(shuō)義邪?是悖于理也;說(shuō)禮邪?是相于技也;說(shuō)樂(lè)邪?是相于淫也;說(shuō)圣邪?是相于藝也;說(shuō)知邪?是相于疵也。天下將安其性命之情,之八者,存可也,亡可也;天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!豈直過(guò)也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以進(jìn)之,鼓歌以舞之,吾若是何哉![1]296

      這一段卮言從反面論證了擾亂本性的因素?!澳俊⒍?、仁、義、禮、樂(lè)、圣、智”這八個(gè)方面會(huì)使人受其拘束而漸漸失去自然本性,逍遙無(wú)礙也就無(wú)法實(shí)現(xiàn)?!按婵梢玻隹梢病?,達(dá)到逍遙無(wú)礙的境界,也就無(wú)所謂有,無(wú)所謂無(wú)。世間的人不愿意拋棄這些,反而尊崇、愛(ài)惜它們。最后得出人迷惑到一定的地步,就會(huì)使自然天性與外物形成此消彼長(zhǎng)趨勢(shì)的結(jié)論?!岸煜履耸甲鹬е?,甚矣天下之惑也!豈直過(guò)也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以進(jìn)之,鼓歌以舞之,吾若是何哉!”此處連用三個(gè)感嘆句,加強(qiáng)語(yǔ)勢(shì),莊子慷慨陳詞的形象如在目前,非常生動(dòng)。最精彩的是末尾感嘆句,譯為“竟然還要齋戒來(lái)稱說(shuō)它,恭恭敬敬的傳授它,載歌載舞的贊頌它,我對(duì)這種情況又能怎么樣呢!”氣勢(shì)如虹的句子中充滿了辛辣直接的諷刺,蘊(yùn)含著豐富的意蘊(yùn)。

      “圣人之靜也,非曰靜也善,故靜也;萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者,故靜也”[1]364,并非靜有好處,而是沒(méi)有東西可以擾亂圣人的心智,體現(xiàn)了道家“靜”的思想。逍遙無(wú)礙并非是像列子那樣御風(fēng)而行,而是解放外界對(duì)于自身的束縛,追求精神上的自由。

      (二)齊物之道,復(fù)歸于無(wú)

      齊物是莊子哲學(xué)思想的又一重要內(nèi)容。莊子認(rèn)為要理解齊物,最關(guān)鍵的就是要做到忘我。世人之所以會(huì)形成對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的偏執(zhí),主要是因?yàn)閳?zhí)著于“我”這個(gè)概念,人心生出喜怒哀樂(lè),就會(huì)對(duì)外物產(chǎn)生固執(zhí)的“一己之見(jiàn)”,而要破除己見(jiàn),就要拋棄“自我”,與萬(wàn)物混同為一,以下結(jié)合具體文本分析:

      頌論形軀,合于大同,大同而無(wú)己。無(wú)己,惡乎得有有!睹有者,昔之君子;睹無(wú)者,天地之友。[1]316

      容貌形體和常人相同卻能做到忘我,沒(méi)有了“我”的意識(shí),自然也就沒(méi)有了“萬(wàn)物”這個(gè)概念,從“有”的觀點(diǎn)看待萬(wàn)物的是君子,而從“無(wú)”這個(gè)角度看待萬(wàn)物的是天地的朋友。齊物就是萬(wàn)物為一,忽略事物之間的區(qū)別。這和佛教的因緣和合非常相似:萬(wàn)事萬(wàn)物都是由各種因素和合雜糅而成的,而一層一層撥開(kāi)這些外部的性質(zhì),就可以看到事物最基本最原始的屬性,也就是道家所說(shuō)的“一”。在《齊物論》中有很多闡釋這一理論的段落,比如:

      夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音,亦有辯乎?其無(wú)辯乎?[1]58

      “夫言非吹也”,世人的言論出于機(jī)心,不同于無(wú)心而吹的天籟,這里首先直接說(shuō)明具有偏執(zhí)的言論與冥合大道的“無(wú)心之吹”的區(qū)別,隨后指出發(fā)言者只持一端,不能像大道一樣圓融無(wú)礙,無(wú)法作為衡量是非的真正標(biāo)準(zhǔn)。最后使用一個(gè)選擇性問(wèn)句:“他們自以為自己的發(fā)言有異于有聲不辯的小鳥(niǎo)叫,但到底是有異,還是無(wú)異呢?”以此來(lái)結(jié)束選段,基于對(duì)莊子思想的整體理解,這個(gè)選擇性問(wèn)句的答案其實(shí)是“有異”,有聲無(wú)辯的小鳥(niǎo)代表的是萬(wàn)物為一,不辨是非的大道,這些人自大的認(rèn)為他們的辯論不同于小鳥(niǎo),是充滿智巧的,具有優(yōu)越性。而事實(shí)恰恰相反,莊子意在諷刺這些沾沾自喜、夜郎自大的小丑形象。短短幾句話,顯示出如此豐富的內(nèi)容,可見(jiàn)其運(yùn)用語(yǔ)言文字的技藝的高超。

      又如:

      物無(wú)非彼,物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn),自是則知之。故曰彼出于是,是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。因是因非,因非因是……是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬(wàn)物一馬也。[1]62-66

      選段開(kāi)頭就指出“彼出于是,是亦因彼”的辯證法觀點(diǎn),萬(wàn)事萬(wàn)物都是相因相生的。隨后通過(guò)整飭的句式以生死、是非為例點(diǎn)明萬(wàn)物之理都處在一個(gè)輪回之中,生生不息。緊接著圍繞是非進(jìn)行推理,提出只要掌握“道”的樞要,用空明若鏡的心靈來(lái)觀照萬(wàn)物,就可以齊是非,雙方的對(duì)立都將歸于大道之中,合并成“一”?!鞍遵R非馬”的例子,旨在強(qiáng)調(diào)放棄偏執(zhí),忘記自我,在“道”中尋找答案,語(yǔ)言形象生動(dòng),易于讓人理解,“白馬非馬”的典故至今為人稱道。莊子在富有文采的行文當(dāng)中使生澀難懂的哲理變得易于被人接受,以達(dá)到“明道”的最終目的。

      故其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一。其一與天為徒,其不一與人為徒。天與人不相勝也,是之謂真人。[1]187

      出世則與萬(wàn)物為同類,入世則與世人為同類,道家可進(jìn)可退、和光同塵的哲學(xué)思想影響慰藉了很多失意的人,將齊物的思想上升到了新的境界。

      (三)治世之道,自然無(wú)為

      老子講君王南面之術(shù),最核心的思想就是無(wú)為。這一思想在莊子這里得以繼承,莊子同樣主張無(wú)為而治。這一主張突出表現(xiàn)在《應(yīng)帝王》中。

      《應(yīng)帝王》開(kāi)篇就借蒲衣子之口道出理想的治者的樣子——“其知情信,其德甚真,而未使入于非人?!盵1]231即純真質(zhì)樸,不為外物所累,不用虛假的條條框框去籠絡(luò)人心。緊接著對(duì)以一己之欲統(tǒng)治國(guó)家的獨(dú)裁者給予批判,認(rèn)為這是欺德的表現(xiàn)。圣人之治應(yīng)該是自正而后行化,任人各盡所能。在此基礎(chǔ)上莊子指出:“汝游心于淡,合氣于漠,順物自然而無(wú)容私焉,而天下治矣?!盵1]235也就是說(shuō)治天下要遵循自然的規(guī)律,不摻雜私意。真正的明王之治應(yīng)該是“功蓋天下而似不自己,化貸萬(wàn)物而民弗恃;有莫舉名,使物自喜;立乎不測(cè),而游于無(wú)有”[1]238。即統(tǒng)治者不居功自傲,施化普及于萬(wàn)物而民不覺(jué)有所依恃。人民感受不到統(tǒng)治者的存在,清凈幽隱,游心于自然無(wú)為的境界。這和老子“為而弗恃”的思想一脈相承。莊子還用“混沌之死”這則寓言來(lái)證明有為之害。二帝好心為混沌開(kāi)鑿七竅,結(jié)果使其一命嗚呼,暗指有為之政為害不淺。

      (四)修身之道,心齋坐忘

      心齋、坐忘是莊子提出的體道的方法。“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”[1]226墮肢體指破除形體殘全的觀念,注重精神、內(nèi)在。莊子筆下有很多畸形人,如申徒嘉、叔山無(wú)趾等,他們相貌奇丑但都是真正得道的真人,是莊子筆下的理想人物。黜聰明、離形去知,并不是否定聰明、智慧,而是拋棄私智,不拘泥于一己之成見(jiàn)。只有這樣才能“同于大通”,即實(shí)現(xiàn)精神的絕對(duì)自由,與天地精神相往來(lái)。

      總之,莊子用字精準(zhǔn)考究,邏輯縝密,通過(guò)充滿文學(xué)魅力的表達(dá),使哲學(xué)思想更加具有說(shuō)服力,文學(xué)與哲學(xué)相輔相成,文學(xué)為了哲學(xué)服務(wù),而哲學(xué)通過(guò)文學(xué)表現(xiàn)出來(lái),二者緊密聯(lián)系,缺一不可。

      結(jié) 語(yǔ)

      本文從《莊子》三言切入,劃分出卮言在三言中的特點(diǎn)和作用。卮言作為論述性與總結(jié)性的文字,將三言緊密的連結(jié)成一個(gè)整體。在三言中,“卮言無(wú)疑是最難理解的,歧義也是最多的”[10]。卮言就好似樹(shù)的枝干,承載著作為花朵和果實(shí)的寓言和重言,樸實(shí)卻又不可或缺,是全書(shū)的主干。卮言駢散結(jié)合,自然隨性,追求形式之美但又洋溢著逍遙之韻,用詞準(zhǔn)確多變,言簡(jiǎn)意賅,內(nèi)涵豐富,充滿了藝術(shù)魅力。卮言包含的哲理玄奧迷人,以嚴(yán)密邏輯娓娓道來(lái),用多種藝術(shù)方式將卮言包裝的整飭瑰麗、平易生動(dòng)。

      [1]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:中華書(shū)局,2015.

      [2][漢]司馬遷.史記[M].北京:中華書(shū)局,2008:56.

      [3][晉]郭象.莊子注[M].北京:中華書(shū)局,2011.

      [4]方勇.莊子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2010:12.

      [5][春秋]老子.道德經(jīng)[M].北京:中華書(shū)局,2008.

      [6][清]方東樹(shù).昭昧詹言·卷十二[M].北京:人民出版社,1961:126.

      [7]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2014:33.

      [8]宣英.試論“卮言”在《莊子》中的運(yùn)用[J].學(xué)術(shù)交流,2009(12):208-210.

      [9]錢(qián)穆.論語(yǔ)新解[M].北京:三聯(lián)書(shū)店,2015:297.

      [10]張洪興.再論《莊子》卮言[J].中國(guó)文學(xué)研究,2011(1):11-13.

      (編校:王旭東)

      Research On Zhiyan inZhuangZi

      ZHAO Pei-yu

      (School of Humanities, Qinghai Normal University, Xining 810008, China)

      Zhiyan, fable, and zhongyan are inseparable, and are all concluded in zhiyan. In the language art, the characteristics of zhiyan are the combination of pian and san, rich vocabulary, and simple words with deep implication. Zhiyan, fable, and zhongyan conveyZhuangZi’s philosophy of peripateticism, qiwu, wuwei,and zuowang.

      ZhuangZi; zhiyan; language art; philosophy

      2016-10-17

      趙培玉(1992-),女,山東梁山人,青海師范大學(xué)人文學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)2014級(jí)碩士研究生,主要研究方向?yàn)橄惹匚膶W(xué)。

      I206.2

      A

      2096-3122(2016)06-0038-07

      10.13307/j.issn.2096-3122.2016.06.07

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