李楠賀佳

（河北傳媒學(xué)院，河北石家莊 050071）

涼山彝族習(xí)慣法的歷史 現(xiàn)狀和未來

李楠賀佳

（河北傳媒學(xué)院，河北石家莊 050071）

涼山彝族習(xí)慣法傳承至今，體系完備，在涼山彝族社會中具有很高的權(quán)威性。在當(dāng)?shù)卣{(diào)整社會關(guān)系、維護社會穩(wěn)定方面始終發(fā)揮著重要作用。時至今日，隨著涼山地區(qū)經(jīng)濟社會的發(fā)展和與外界交流的增多，傳統(tǒng)社會的習(xí)慣法逐漸受到國家制定法和外來文化的影響和沖擊。作為社會行為準(zhǔn)則、涼山彝族特有的文化遺產(chǎn)，習(xí)慣法仍具有生命力和研究價值，應(yīng)該得到重視和傳承。

涼山彝族習(xí)慣法；性質(zhì)；歷史變遷；現(xiàn)狀；未來

一、涼山彝族習(xí)慣法概述

（一）少數(shù)民族習(xí)慣法

少數(shù)民族習(xí)慣法是中國習(xí)慣法體系中內(nèi)容最豐富、影響最大的一種習(xí)慣法。歷史上在國家分裂時期的少數(shù)民族地區(qū)，和國家統(tǒng)一時期中央集權(quán)鞭長莫及的邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)，民族習(xí)慣法是當(dāng)?shù)剡M(jìn)行有效社會控制的主要手段。時至今日，雖然已有國家法律的介入，民族習(xí)慣法在民族地區(qū)仍發(fā)揮著重要作用。

盡管目前學(xué)術(shù)界對少數(shù)民族習(xí)慣法的概念有不同的界定，但有基本的共識：少數(shù)民族習(xí)慣法是民族文化發(fā)展過程中的積淀，它承襲者民族文化的發(fā)展，概述著民族文化發(fā)展的軌跡與成果［1］56。它不僅僅作為民間法律，更作為民族文化的重要組成部分而存在、發(fā)展和傳承。

與國家制定法相比，少數(shù)民族習(xí)慣法具有以下特點。一是與國家制定法的全民普適性不同，民族習(xí)慣法具有很強的地域性，只在本民族內(nèi)部，甚至民族內(nèi)的某一家族內(nèi)部具有約束力。二是國家法律十分注重保障和維護公民個人的合法權(quán)益，民族習(xí)慣法則更多地是為了維護本民族或者本家族的利益，體現(xiàn)的是民族群體利益。三是國家制定法通常具有高度概括性和抽象性，民族習(xí)慣法所涉及的內(nèi)容則更為具體和細(xì)致，包括對賠償和處罰方式的規(guī)定也是如此。四是民族習(xí)慣法的處罰手段往往與本民族的榮辱觀念、社會道德標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)，富有本民族特色，也因此對本族人更具有威懾力。五是國家制定法全部形成文本，而民族習(xí)慣法則大多是不成文的，多是依靠群眾口耳相傳，依靠家庭、家族對其成員進(jìn)行教育，或是在本民族環(huán)境中耳濡目染。也有一些是成文的，但是少數(shù)。

（二）涼山彝族習(xí)慣法的性質(zhì)認(rèn)定

要界定涼山彝族習(xí)慣法的性質(zhì)，首先需要界定涼山彝族傳統(tǒng)社會的性質(zhì)。

涼山自1956年民主改革前至今一直被描述為“奴隸社會”，對它的各種研究大都建立在對“奴隸社會的活化石”進(jìn)行解剖的理論前提之下。事實上，涼山社會的等級構(gòu)成、社會分層和生產(chǎn)關(guān)系是異常復(fù)雜的，同典型的奴隸社會區(qū)別很大。將涼山“茲莫”“諾合”和“曲諾”“阿加”“呷西”的等級，根據(jù)血緣劃分為“奴隸主—奴隸”這樣簡單的二元對立，雖然能解決一些問題，但也會產(chǎn)生更多無法解釋的問題。

涼山彝區(qū)真正可以稱為奴隸的實際上只有 “呷西”等級，他們具有“家奴”的性質(zhì)。而占據(jù)涼山彝族人口總數(shù)絕大多數(shù)的“曲諾”和“阿加”，均很難用“奴隸”加以描述。尤其是曲諾等級，是被統(tǒng)治階級中最高的一級，有一定的人身自由，有相對獨立的經(jīng)濟生活，也占有一定的生產(chǎn)資料，可以說，“他們從任何方面看已經(jīng)沒有奴隸成分”，是自食其力的勞動者。美國學(xué)者麥克斯韋·希爾指出，涼山彝族社會與“經(jīng)典”意義上的奴隸社會--古希臘-羅馬奴隸社會的社會形態(tài)是大相徑庭的，他主張用“有奴隸的社會”而非“奴隸社會”描述涼山［2］。

正是由于對涼山彝族“奴隸制”社會形態(tài)的認(rèn)定，彝族習(xí)慣法長期以來被定性為"奴隸制法制"，被認(rèn)為本質(zhì)上是"奴隸主階級統(tǒng)治和壓迫奴隸的工具"，是開展國家法制建設(shè)的障礙，導(dǎo)致其法律效力在形式上被完全廢止，社會功能和正面價值遭到不應(yīng)有的忽視和否定。時至21世紀(jì)，“文化多元”與“法律多元”的理念已在世界范圍內(nèi)逐漸受到重視。正確的態(tài)度也同樣促進(jìn)了對涼山彝族習(xí)慣法的認(rèn)可和研究。涼山彝族習(xí)慣法作為國家制定法之外的、合理的民間法律而存在。

在涼山彝族傳統(tǒng)社會中，成員因血緣關(guān)系而自然聚合，彝族群體意識存在于每個人的意識中并世代相傳，故而存在于這種社會中的社會規(guī)約——習(xí)慣法，也自然是為保護每個成員群體——家支的利益而存在。而與此同時，涼山彝族又存在著鮮明的等級制度，不同家支分屬不同等級，保護家支群體利益的習(xí)慣法的應(yīng)用也就有了等級的分別，而并不專門為某一等級服務(wù)。因此，涼山彝族習(xí)慣法可以稱為等級社會中保護家支群體利益的習(xí)慣法，而并不是“奴隸主階級進(jìn)行統(tǒng)治的工具”。

二、涼山彝族習(xí)慣法的產(chǎn)生及歷史狀況

（一）產(chǎn)生

費孝通先生曾提出過“鄉(xiāng)土社會”的概念。在這個鄉(xiāng)土社會里，基本的社會單位是村落，人口流動性小，不同社會單位間的往來也少，所以這個鄉(xiāng)土社會極富地域性［3］3。在這個社會單位中，人與人之間是熟悉的，關(guān)系是親近的。由此也可看出，這種社會具有一定的封閉性和自然經(jīng)濟的特征。在這種封閉的社會共同體中，人與人之間逐漸建立起約定俗成的社會規(guī)約；當(dāng)這種社會規(guī)約逐漸發(fā)展并為大多數(shù)人所接受時，便具有了一定的權(quán)威性，而習(xí)慣法正是產(chǎn)生于這種具有權(quán)威性的社會規(guī)約。

費孝通先生的“鄉(xiāng)土社會”理論中，一個社會單位里人與人之間的相互聯(lián)結(jié)和構(gòu)成整體靠的是地域關(guān)系。而在涼山彝族社會中，在天然封閉的地域環(huán)境基礎(chǔ)上，人與人之間更多的是靠血緣關(guān)系發(fā)展出來一個個的社會單位——家支，并在這種地域和血緣雙重聯(lián)結(jié)的基礎(chǔ)上形成社會大眾普遍認(rèn)同的具有權(quán)威性的習(xí)慣法。

有人把權(quán)威分為神異性的權(quán)威、傳統(tǒng)的權(quán)威和科層的權(quán)威三種。其中，傳統(tǒng)的權(quán)威即指某種制度或規(guī)約在長期存在中逐步獲得大多數(shù)人乃至公眾的承認(rèn)，成為具有象征力、道德和行為約束力的存在。彝族人在整個歷史時期乃至現(xiàn)今，自然地服從于習(xí)慣法，即是服從于一種傳統(tǒng)的權(quán)威。

（二）歷史狀況

《史記》記載，先秦時期西南地區(qū)眾多民族處于“毋長處，毋君長”的原始狀態(tài)，已經(jīng)開始依據(jù)社會習(xí)慣調(diào)整族群內(nèi)部的各種關(guān)系［4］6。彝族史詩記載，彝族先民社會中已形成按照約定俗成的習(xí)慣、原始宗教禁忌調(diào)節(jié)社會成員關(guān)系、解決各種糾紛的“茲莫”“德古”“畢摩”等階層。

秦漢時期中央王朝與西南少數(shù)民族之間開始形成“朝貢關(guān)系”，中央將歸附的各少數(shù)民族上層封為地方長官進(jìn)行統(tǒng)治。而此時的大小涼山地區(qū)，由于地理原因造成經(jīng)濟文化阻隔，與外界交流不暢，幾乎處于完全封閉狀態(tài)，中央法律對這里的統(tǒng)治效力甚微，習(xí)慣法仍是涼山彝族社會處理社會糾紛的主要手段。這種狀況一直延續(xù)至新中國成立后，甚至20世紀(jì)50年代四川民族地區(qū)的民主改革之后。涼山地區(qū)特別是彝族聚居的深山村落，仍存在使用習(xí)慣法解決糾紛的情況。

三國兩晉南北朝時期，據(jù)《華陽國志》記載：“夷中有桀黠能言議屈服種人者，謂之‘耆老’，便為主?！薄爸鳌奔戳?xí)慣法的執(zhí)行者，彝族的德古。《華陽國志》中還提到，當(dāng)時德古斷案依據(jù)的習(xí)慣法包括"夷經(jīng)"、社會禁忌、詛咒、誓約等［4］7。

唐代中期在今云南地區(qū)興起的南詔政權(quán)，是西南少數(shù)民族建立的一個以國家形態(tài)存在的地方政權(quán)。其建立者究竟是否是彝族先民，學(xué)術(shù)界一直存在爭議。毋庸置疑的是，這一政權(quán)其正式糾紛解決機制具有鮮明的少數(shù)民族習(xí)慣法特征，保留了大量彝族先民的習(xí)慣法規(guī)范。

宋代提到西南地區(qū)少數(shù)民族使用習(xí)慣法多本地進(jìn)行治理的文獻(xiàn)資料甚少，提到?jīng)錾揭妥宓貐^(qū)的就更加無從查起。在《宋史·西南諸夷傳》中，倒是記載了今貴州地區(qū)的彝族對刑事糾紛的處理是依據(jù)其習(xí)慣法機制，“其法，劫盜者，償其主三倍；殺人者，出牛馬三十頭，與其家以贖死”［4］7。

元代是西南各少數(shù)民族多元糾紛解決機制發(fā)生變遷的重要時期。這種變遷主要體現(xiàn)在三個方面：第一是在云南建立起一套國家正式的司法組織處理西南地區(qū)的重大糾紛；二是元代西南各民族的糾紛解決機制已經(jīng)開始制度化，但其合法性要由國家確認(rèn)；三是對涉及土官之間爭地、械斗、仇殺以及各民族族際的糾紛排除固有糾紛解決方式的使用，按國家正式司法制度解決。此時，云南彝區(qū)的經(jīng)濟社會形態(tài)已與漢族地區(qū)差異甚微，而此時的涼山彝區(qū)，由于仍然處于封閉狀態(tài)，幾乎沒有史料對這一時期當(dāng)?shù)厍闆r有所記載。但參考西南其他少數(shù)民族地區(qū)習(xí)慣法發(fā)展進(jìn)程來看，可以猜測，涼山彝區(qū)的習(xí)慣法調(diào)解機制應(yīng)已成熟。

明清時期，在西南諸省區(qū)，存在著郡縣官制和土官土司制二元結(jié)構(gòu)的職官制度。在國家法不斷本土化于西南少數(shù)民族地區(qū)的過程中，貴州彝區(qū)已逐漸統(tǒng)于中央。國家治理較弱地區(qū)，其社會發(fā)展較慢，仍以各民族固有的社會組織形態(tài)和社會控制方式調(diào)解糾紛，這其中就包括涼山地區(qū)。明清兩朝，涼山延續(xù)土司的統(tǒng)治，但間或也推行過 “改土歸流”政策。受此影響，加上周邊民族經(jīng)濟的沖擊，傳統(tǒng)的統(tǒng)治階級“茲伙”的統(tǒng)治急劇萎縮，至解放前已名存實亡。然而等級社會秩序退出歷史舞臺并未影響習(xí)慣法在涼山地區(qū)的適用，其效力一直傳承延續(xù)至今。

三、涼山彝族習(xí)慣法的現(xiàn)狀與未來

涼山彝族習(xí)慣法深深植根于涼山彝族的傳統(tǒng)社會之中，也深深植根于涼山綿延千年的歷史之中。在漫長的歷史進(jìn)程中，涼山彝族的傳統(tǒng)法律文化形成了其自身獨特的品格，長期以來影響著涼山彝人的思想道德觀念、價值觀念、生活方式、思維方式和日常行為，早已成為每個涼山彝族人潛意識中的行為準(zhǔn)則。隨著涼山地區(qū)與外界交流日益頻繁，外來文化越來越多地影響著涼山彝族，特別是彝族中的年輕一代，這不禁讓人擔(dān)憂：在主流文化、強勢文化的浸染和沖擊下，年輕一代能否保留住彝族寶貴的本民族文化并將其傳承下去？至少從目前來看，這一點還是讓人欣慰的。涼山彝族的習(xí)慣法作為一種不成文的法律，其觀念形態(tài)已經(jīng)內(nèi)化于每個彝族人的頭腦中。比如，某人開車撞了本家支、熟人（彝族）或者不相識的家支的人的家禽、家畜，各需賠付多少錢，或者用別的什么樣的賠付方式，人人心中有數(shù)。類似的例子比比皆是。雖然由于暴力性的冤家械斗的減少和國家法律的介入，彝族習(xí)慣法的外化表現(xiàn)形式已經(jīng)越來越不明顯，但它已經(jīng)成為每個彝族人，包括彝族青年思想觀念的一部分。

目前，涼山地區(qū)已經(jīng)很大程度上受到了現(xiàn)代工業(yè)社會的影響和沖擊，很多人的思想觀念不知不覺脫離了傳統(tǒng)，與外界趨于同化。但與此同時，不可否認(rèn)的是，涼山地區(qū)，特別是彝族地區(qū)社會群體的結(jié)合仍以血緣為基礎(chǔ)，涼山長期傳統(tǒng)社會的歷史文化積淀對正在步入現(xiàn)代社會的涼山人仍起著無可替代的作用。反映在法律上，則表現(xiàn)為，一方面，在發(fā)生刑事或者民事糾紛時，彝族群眾會到公安司法機關(guān)，根據(jù)國家制定法對雙方行為做出判定，但事后仍有相當(dāng)一部分人會請德古依據(jù)習(xí)慣法再對雙方重新判定一次，并且雙方都能夠遵守德古的判定結(jié)果。由此可見，習(xí)慣法在涼山彝族地區(qū)更為廣大彝族群眾所信服，在彝族群眾心目中仍有著至高無上的地位。

這種情況下，彝族傳統(tǒng)習(xí)慣法與國家制定法在向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型過程中的涼山會如何發(fā)展？

上文已經(jīng)提到，彝族傳統(tǒng)習(xí)慣法已經(jīng)內(nèi)化成為彝族人思想觀念的一部分。因此，筆者認(rèn)為，一方面，作為社會行為準(zhǔn)則，在彝族人口占到全州總?cè)丝谝话氲臎錾降貐^(qū)，習(xí)慣法仍有其長久的生命力。隨著人們思想文化水平的提高，其內(nèi)容中的合理部分會越來越被保留和推崇，與現(xiàn)代社會、主流價值觀和國家法律相契合、相適應(yīng)的部分會得到更好地完善和發(fā)展，而不合理之處則會被人們規(guī)避。另一方面，作為涼山彝族特有的思想文化，它所包含的彝族傳統(tǒng)道德觀念、價值觀念、文化內(nèi)涵和歷史價值，逐漸會被彝族本民族的有識之士以及眾多的文化、歷史和法律的研究者們發(fā)掘出來。隨著時間的推移，其民間法律的身份也許仍會存在，也許會逐漸消失，但其所包含的歷史文化價值應(yīng)被保留，這是毋庸置疑的。

[1]嚴(yán)慶.關(guān)于少數(shù)民族習(xí)慣法發(fā)展走勢的思考[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2006(2)：56.

[2]陳金全，巴且旦火.涼山彝族習(xí)慣法田野調(diào)查報告：前言[M]北京：人民出版社，2008：2.

[3]張明澤.彝族習(xí)慣法之效力淵源考[J].甘肅政法學(xué)院學(xué)報，2006（1）：3.

[4]朱艷英.西南少數(shù)民族地區(qū)糾紛解決機制變遷研究[J].云南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2009（1）.

（責(zé)任編輯：邢香菊）

2016-06-17

李楠，河北傳媒學(xué)院國際傳播學(xué)院助教，碩士，研究方向：中國少數(shù)民族語言文學(xué)；賀佳，河北傳媒學(xué)院國際傳播學(xué)院講師，碩士，研究方向：對外漢語教學(xué)法。