汪澤民　龔春明　莊龍玉

“幸”與“不幸”：傳統(tǒng)文化的現代境遇——基于贛中白馬寨村的實地調研

汪澤民龔春明莊龍玉

傳統(tǒng)文化在現代化建設的今天，其命運和前途未卜。通過對贛中一個傳統(tǒng)村落白馬寨的實地調查，發(fā)現傳統(tǒng)文化在當下有著其“幸運”的一面，并能適時與現代化變遷保持大體的默契；但也有著其“不幸”的另一面，以致在社會轉型時期“漸行漸遠”，也與現代化變遷顯得步調不一。故此，在文化強國的理念指導下和保留“根”文化的基礎上，應對傳統(tǒng)文化實行辯證的揚棄和適時的發(fā)展。唯有如此，傳統(tǒng)文化才有可能迎來希望的明天。

傳統(tǒng)文化；現代境遇；文化調適

一、傳統(tǒng)文化在現代化建設中的“幸”

1.傳統(tǒng)文化幸運的“昨天”

傳統(tǒng)文化作為歷史傳承的載體，見證了一個又一個時代的變遷，雖然在現代化建設的今天，其命運和前途未卜，但仍是中國特色社會主義文化建設的核心要素，為現代文化的建設與發(fā)展提供寶貴的資源?！白蛱臁钡膫鹘y(tǒng)文化是幸運的，因為它是現實存在的、天然的、非加工的，也是當時的“寵兒”。雖然現在只能通過舊照片或是字里行間來感受當時的輝煌，但在物欲橫流的當下仍舊是文化盛宴上的“饕餮大餐”。

本文選擇白馬寨村作為調研地點，是因白馬寨村的整體布局設計及其局部的細節(jié)考究無一不滲透著傳統(tǒng)文化，如其“歪門斜道”、匾額文化、石雕藝術等。白馬寨村坐落在江西省豐城市張巷鎮(zhèn)西南部，位于杜市、橋東、石灘三鎮(zhèn)交界處，距離豐城市區(qū)15公里，交通十分便利。白馬寨古村始建于南宋咸淳九年（公元1274年），距今有700多年歷史，于2003年7月被江西省人民政府首批命名為“歷史文化名村”。白馬寨古民居建筑現有125幢，分布較為集中，保存較為完整，其總體布局非常別致巧妙。整個宅第規(guī)劃、巷道的設置是依據八卦圖的演變精心設計，房屋的坐向獨具一格，均是東西向，唯有一幢考慮到通風、采光的需要以及風水的緣故是南北向的。南北開有正門或側門，寓有“東成西就，南通北達，四方進財”之意。村里的房屋并非都是坐西向東，也有坐東朝西，從楊祖蘭宅第至“青云第”門坊的“蘭陔啟瑞”，這一排房屋均是坐西朝東，而因為它后背的宅第坐東向西，而其分界線按風水講即是“龍脈之脊”。

村內的宅第均刻有匾額，總數達130余塊，保存較為完整。其中門首的石雕匾額122塊，宅中堂木刻匾額9塊，木刻對聯(lián)4副，木刻店坊招牌2塊。這些匾額所刻字體各不相同，有行書、草書、隸書、篆體、楷體等，還有十分罕見的鐘鼎文。題這些匾的人有當地尚書、侍郎、撫按、知縣，也有本村進士、舉人以及鄉(xiāng)賢耆宿。他們書法遒勁飄逸，堪為不朽之作。匾額上的文字大多出自《四書》《五經》《論語》等，這些匾額如“通奉第”“科甲第”，寓意顯其功名；“蘭陔啟瑞”講述其家族淵源；“旭景延厘”預示其治學修身齊家之道、期盼其家族事業(yè)興旺發(fā)達，為祈禱其家人吉祥安康以及祝賀、懷念之辭。

站在白馬寨的巷道入口，便可以看到一條深深的車輪痕跡。據當地《豐城縣志》記載，民國時期，白馬寨有店鋪24家，營業(yè)資本26700元（銀圓）；另一類是走南闖北的行商，即在清乾隆年間（1736-1796）發(fā)展壯大起來的“白馬商幫”。精明的白馬商幫選擇了資源豐富而經濟發(fā)展相對落后的湖南常德、貴州銅仁等地，主要經營錢莊、當鋪、糧油及雜貨等。超前的創(chuàng)業(yè)理念，把眼光瞄準金融業(yè)，開設錢莊、當鋪是盈利比較快的創(chuàng)業(yè)渠道，使得“白馬商幫”在當時頗有名氣。而這些店鋪的經營，需要貨物運輸，獨輪車成了當時的主要運輸工具之一。木質的車輪，在石板路上碾軋了許多年，留下了深深的印記，這不僅是當時經濟發(fā)展的見證，更是白馬寨人敏銳的商業(yè)嗅覺的體現。白馬寨以其官場上的名望，文化的傳承以及經濟上的富庶，一座座當時與鄰村相比之下的“豪宅”，精致的筑建，一家家私塾、學院，文化的熏陶等等，讓這個并不大的白馬寨成為當時的望族名村。

2.現代化變遷中的傳統(tǒng)文化

諸如白馬寨一般的歷史文化名村還有很多，古村經過幾百年文化積淀所形成的傳統(tǒng)文化，是歷史的活化石，更是人們深刻地了解歷史、了解傳統(tǒng)文化的載體。這些傳統(tǒng)文化不僅為當代中國社會主義文化建設與發(fā)展提供了遺傳基因，還是社會轉型發(fā)展和歷史運動變革的重要因素。傳統(tǒng)文化在現代化變遷中并不是一味地“隨波逐流”，而是在堅持自我的基礎上“古為今用”。比如，白馬寨及其他歷史文化名村，不僅是研究者們喜聞樂見的“圣地”，更是游客們寄托心靈的精神“勝地”。因為在這里，無論是它的現實存在還是歷史變遷，均是文化熏陶的寶地，也正是通過這樣的渲染，使得各界對這些古村及其傳統(tǒng)文化給予重視，使其在文化建設中快速地被提上日程。

中國文化的現代化建設是基于傳統(tǒng)文化之上的。為適應全球化的發(fā)展趨勢以及社會的轉型，傳統(tǒng)文化也在“現代化”過程中“蛻變”，這種變化具有中國特色，是建設中國特色理論體系中不可或缺的重要助手。這種現代化既要傳承傳統(tǒng)文化的優(yōu)良基因，又要適應現代轉型的需要，還需吸收西方文化的優(yōu)秀成果和精髓，然后建立起既融合傳統(tǒng)與現代又具有自身特色的價值體系和文化系統(tǒng)。例如，美國學者馬克·丹尼爾所言：“中國漢文化的四千年歷史使目前緊張局面更顯突出?！保?］現代化建設對傳統(tǒng)文化而言是一個發(fā)展的契機，國家政策的支持以及學界對文化傳承的重視，使得傳統(tǒng)文化的優(yōu)良基因得以留存下來，為中國特色社會主義文化的建設提供了核心因素。但與此同時，也給傳統(tǒng)文化自身的發(fā)展帶來了危機。

二、傳統(tǒng)文化在現代化建設中的“不幸”

1.傳統(tǒng)文化在“漸行漸遠”

文化的發(fā)展同自然的發(fā)展一樣，離不開個體的多樣性差異和交互共生。［2］傳統(tǒng)文化是在特定歷史條件下形成的，“曾經在較好的程度上適應或滿足了人們的實際上或是觀念上的某種需要”。但是歷史條件并非一成不變，“原先適應和滿足的需要隨著時間推移可能變得不適應、不能滿足人們的需求了，甚至成了累贅?！保?］轉型時期，傳統(tǒng)文化也在中國特色社會主義建設的歷史進程中發(fā)生或多或少的轉變，以適應大環(huán)境的格局，得以生存和傳承，這就使得一些傳統(tǒng)文化在漸行漸遠。比如，白馬寨村在解放初期以及文革時期，大部分宅第石雕被涂鴉甚至被毀壞，但這些雕刻精湛的工匠難再覓尋，且每家每戶的石雕均是按照各家原有的寓意雕琢的，沒有留下任何參照。再者，因地域差異導致自然環(huán)境的不同，很多建筑損耗嚴重，甚至有部分倒塌。在現代化建設進程中，白馬寨的村民們對老宅子的保護意識淡薄，甚至有部分村民改建自己宅子里的格局，使古建筑外表下，內里基本是現代裝飾。村里的環(huán)境也是臟、亂、差，池塘里盡是黑水垃圾。村里的排水溝，據本村的一名90后回憶，小時候門前水溝都是清澈的流水，家家戶戶都可以在水溝里漿洗。但如今不僅沒有當時清澈的流水，且全是污沙和生活污水，臨至盛夏，氣味更是難聞。如今的白馬寨已不再是孩提時代家家戶戶串門，鄰里街坊聊話家常，村里大部分年輕一輩均去全國各地或經商，或打工，留下的都是婦女、老人和兒童。白馬寨也從當時的名村望族到今天的普通平凡，村里的貧富差距也漸變漸大。村民大多選擇建造新房子，住進現代化的民宅。對村里的部分古稀老人的訪談結果是，他們大多數愿意住進現代化民宅，一來交通方便，因為老宅子巷道較窄，無法通車；再者老宅子年代久遠，風雨摧殘，損壞較多，老人居住不是很安全。白馬寨的傳統(tǒng)文化如今成為了旅游業(yè)的“商品”和文化考古研究者們的素材。

2.“糾葛”中的傳統(tǒng)文化

傳統(tǒng)文化的變遷是緊緊圍繞歷史這根時間軸來進行的，始終以自身為立足點，而現代文化的發(fā)展是建立在社會主義文化之基礎上。因此，傳統(tǒng)文化與現代文化之間必然存在時代背景與文化制度之間的差異性，使得傳統(tǒng)文化在當下文化發(fā)展趨勢中會出現“水土不服”之狀。而現代文化又須得從傳統(tǒng)文化中汲取養(yǎng)分，往往有著傳統(tǒng)文化的“形”，卻缺乏傳統(tǒng)文化的“神”，形神分離是當下文化的痼弊。傳統(tǒng)文化今日之情狀甚是“糾葛”，導致此現象的原因主要有：一是對于傳統(tǒng)文化中合理與不合理的成分，一直缺乏清晰的認識和界定，以及對于如何傳承傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀基因，眾說紛紜、意見不一。故此在實踐中人們會按照各自的理解和需要，進行選擇性的使用；二是各種舶來的異域文化對本土文化的沖擊很大，使得傳統(tǒng)文化在發(fā)展進程中日漸失聲，這一點現在也為越來越多的有志之士意識到；三是舊的“孔家店”因時代的變遷早已坍塌，而新的“孔家店”尚未重新樹立起來，使得傳統(tǒng)文化在現時代的地位漸趨式微，原有的地位已經難覓蹤影。

所以，我們需要在傳統(tǒng)中尋找開啟文化永續(xù)傳承與發(fā)展的鑰匙。在社會加速轉型的當下，傳統(tǒng)文化在傳承過程中出現了不同程度的異化。如白馬寨的民居建筑，政府更多的是就其“外貌”進行保護，尚缺乏系統(tǒng)的內在的整體保護措施，加之生活于其中的農民缺乏相應的保護意識，故保護工作的進展和效果不盡如人意。又如，贛東樂安流坑古村，當地的民俗文化——儺舞，只在特定的日子作為一種儀式進行展演，且表演者均為60歲以上的老人，年輕一代更多地接受了現代文化的熏陶，均不愿繼承這種傳統(tǒng)。一方面，我們希望優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化得以傳承，但另一方面又缺乏傳承人。因此，傳統(tǒng)文化保護和傳承的真正主體，又成為一個必須值得重視的問題。再如中華民族一貫重視的喪葬文化，在市場經濟發(fā)育不健全的今天，也成了一些地方政府借火化之名謀取利益之實的工具，實在令人感到痛心。簡而言之，傳統(tǒng)文化一直游走于理想與現實之間，至今沒有自己準確的定位，它的命運似乎更多地掌握在他人手中，傳統(tǒng)文化發(fā)展的歷史與應然的邏輯，沒有得到很好的銜接與統(tǒng)一。故其傳承與發(fā)展的落實程度也一直讓人感到糾結，人們更多地只有在未來的時光中進行樂觀的展望。

三、傳統(tǒng)文化的“明天”

傳統(tǒng)文化是經過幾代人長時間累積沉淀下來的，是當下文化發(fā)展的基因核心，是老祖宗留下來的“根”。盡管一些歷史文化名村的傳統(tǒng)文化正在消失，如白馬寨的石雕藝術，即便是今天的高科技也無法達到當時的技藝，然而它們正飽受風雨侵蝕而無法留存。諸如此類的情況還在全國各地上演，如何在當下這樣一個“快餐式”的生存空間立足是傳統(tǒng)文化目前所面臨的挑戰(zhàn)，幸運的是“搶救、保護歷史文化遺產”的理念已經引起了舉國上下的高度重視，國家相關部門制定和出臺了相關保護政策，人們的保護意識也在增強，這為在風雨飄搖中的傳統(tǒng)文化帶來了曙光，也為傳統(tǒng)文化的有效傳承帶來契機。為此，2011年《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》首次把“文化強國”列入其中。黨的十八大報告就如何“推進社會主義文化強國建設”專設一章進行詳細的闡述。而黨的十八屆三中全會報告用了1294個字對“推進文化體制機制創(chuàng)新”做了總體部署。

傳統(tǒng)文化在當前異質文化相互碰撞的時代［4］，秉持自身的民族特性，“堅持夷夏之論，以排斥外來之教義?！保?］然而，要適應當下的發(fā)展，傳統(tǒng)文化不能被拋棄，也不能一成不變地加以保留，更不能將它作為一個整體來取代現代文化，要批判地繼承，深入挖掘適應時代發(fā)展要求的成分。［6］為此，理性而正確的態(tài)度，應是對其進行辯證的揚棄，實現傳統(tǒng)性與現代性相統(tǒng)一，對傳統(tǒng)文化和現代文化進行“整合與重構”，使二者的價值體系相互“融合”，形成統(tǒng)一體。一方面堅持洋為中用，既要接受先進的外國文化素質，又要拒斥外來文化的糟粕性素質；另一方面堅持古為今用，既要保留優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化素質，如文化認同觀念、價值觀念的優(yōu)秀成分、制度中的借鑒部分等，又要揚棄過時的傳統(tǒng)文化，如專制政治和官本位、保守主義、平均主義、重農輕商意識、重人治輕法治思想等，使傳統(tǒng)文化與現代文化形成傳統(tǒng)性與現代性相統(tǒng)一的發(fā)展態(tài)勢。

只有立足于時代的高度，保留其內在的精華，因應形勢地對自身的“過舊”進行“革新”，進而實現對傳統(tǒng)文化完成創(chuàng)造性的轉型，使之成為兼具時代性、民族性和普世性的有中國特色的社會主義新文化。這種文化對中國民族傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀部分的繼承與光大、改造與升華，是一種民族文化的獨創(chuàng)，又具有世界文化的共性。在大轉型的時代，傳統(tǒng)文化在中國特色社會主義文化建設發(fā)展的歷史進程中將舊貌換新顏，但其精髓不會被“現代化”。中國人最重視“根”文化，而悠久的傳統(tǒng)文化正是我們的根，以其為中心，與外國先進文化相結合，在不斷汲取的過程中，取精華去糟粕，這也是中國特色社會主義文化的發(fā)展所必須歷經的。

［1］［美］龍志安.中國的世紀——下一個經濟強國的崛起［M］.北京：五洲傳播出版社，2001：105.

［2］周忠華，向大軍.文化差異·文化沖突·文化調適［J］.吉首大學學報（社會科學版），2011（2）：152.

［3］于雪梅，商植桐，于偉峰.中國傳統(tǒng)文化與中國先進文化的發(fā)展［J］.求索，2003（5）：239.

［4］王僉崇.哲學視域下中國特色社會主義文化的多維反思［J］.南昌大學學報（人文社會科學版），2012（3）：43.

［5］陳錦華.中國模式與中國制度：陳寅恪對中國傳統(tǒng)文化的論述［M］.北京：人民出版社，2011：109.

［6］譚溪.傳統(tǒng)文化發(fā)展的現狀探析［J］.理論經濟學，2012（1）：20.

（作者單位：南昌航空大學當代世界經濟與政治發(fā)展研究中心、齊齊哈爾大學哲學與法學學院）

10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.19.034

本文系國家社科基金項目《城鎮(zhèn)化進程中村落的價值及其發(fā)展研究》（編號：13CSH061）；黑龍江省普通本科高等學校青年創(chuàng)新人才計劃《文化社會學視角下農村文化建設的現實困境及破解路徑》項目（編號：UNPYSCT-2015096）］