【摘 要】目前，“多元文化主義”已發(fā)展成為一種政治思想，在如何看待文化、政治和民族等方面都有著自己的觀點。少數(shù)民族遭遇多元文化主義，將在民族文化與國家文化、民族自治與國家治理、民族身份與公民身份的關(guān)系等問題上產(chǎn)生認同困境。何以應對？核心理念是堅持“尊重多樣，包容差異”原則。本文以中國為例嘗試了深入的剖析。具體而言，黨和國家需注重中華文化的內(nèi)涵發(fā)展、自治權(quán)利的法律實踐和公民身份的科學構(gòu)建等議題的探討，通過消解少數(shù)民族認同上的困境，提升中國各民族的中華文化認同、中國政治認同和中華民族認同，加強社會凝聚力、民族向心力和國家統(tǒng)合力。

【關(guān)鍵詞】多元文化主義；少數(shù)民族；認同困境；應對策略

【作 者】陳茂榮，北方民族大學馬克思主義學院副教授，北京大學社會學系訪問學者，法學博士。銀川，750021

【中圖分類號】C955 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004 - 454X（2016）01 - 0015 - 008

一、“多元文化主義”及其政治思想

“多元文化主義”（multiculturalism）術(shù)語，源自“多元文化的社會”（multicultural society）短語（旨在表達社會里多種文化共存的現(xiàn)象），[1 ]1它與“文化多元主義”（cultural pluralism）是一對表述上僅存有微妙差異而意義上十分近似的詞語，其含義除了文化的多元（多樣）性（cultural diversity）的通俗解釋外，今天則主要衍生為一種政治（哲學）思想，更加關(guān)注差異性（或異質(zhì)性）何以在全球統(tǒng)一性和標準性的侵犯下得到普遍承認。然而，從“多元主義”（pluralism）到“多元文化主義”（multiculturalism）的演進歷程，是與作為“少數(shù)的權(quán)利”[2 ]107-130的抗爭密不可分的。

19世紀中后期，在新移民潮的強勢沖擊下，美國新教白人文化的純潔性嚴重遭受外來族群文化的“涂鴉”，導致文化異質(zhì)性不斷凸顯；如何整合多種文化為統(tǒng)一的白人新教文化，即將“多元”融合為“一元”成為理論界必須著手解決的問題，于是便有了19世紀末20世紀初的一場所謂“美國化運動”（Americanization Movement）[3 ]，即通過美國語言文化的學習、社會習俗的了解、政治制度的遵守，融入美國社會，最終成為擁有美國身份的美國人過程。恰如贊格威爾在《熔爐》（The Melting Pot）[4 ]中描述的那樣，但凡外來移民（非美裔族群）在所謂美國民主、法制的熏染下，自愿或不自愿地選擇放棄原有文化，接受美國文化，最終在“熔爐”的冶煉下融入美國社會。顯見，美國化運動旨在讓亞洲裔、非洲裔、拉美裔通過規(guī)范的美國文化教育，認同白人新教文化，而取得美國身份權(quán)利，實質(zhì)在于打造“美國國家特性”[5 ]295-366，因而被后來學者冠以移民的“盎格魯適應”（Anglo-Conformity）模式稱謂 [6 ]160。

“美國化運動”究竟成功與否？20世紀20年代，學界針對其成與敗的爭論迅即展開。以卡倫（Kallen）為代表的一些政治思想家開始批判“大熔爐”模式，并提出了“文化多元主義”（或“多元文化主義”）[7 ]，既可整合族群文化為統(tǒng)一的國家文化，又可保持族群文化的獨有特性。20世紀50、60年代，隨著“民權(quán)運動”的興起，一場志在改善少數(shù)群體的不平等待遇的“平權(quán)行動”或“肯定行動”（Affirmative Action）被掀起，導致少數(shù)族裔民族主義訴求政治文化權(quán)利的呼聲持續(xù)高漲，順勢推動了“多元文化主義”的新近發(fā)展。

多元文化主義的主要政治思想：首先，作為一種文化觀，認為文化沒有優(yōu)劣之分，沒有貴賤之別，沒有哪種文化超越另一種文化，每種文化都有其存在的價值，需要繼承和發(fā)展。因此，文化的多元性（多樣性）不僅體現(xiàn)了多族群或多民族國家文化發(fā)展的未來特色，而且為國家文化的繁榮注入新鮮的血液與活力。秉承多元文化主義的最原初意涵的學者們在肯定公民共享文化的前提下，都會不遺余力地倡議如何保護少數(shù)族群文化，諸如語言運用、宗教信仰、族群身份，等等。

其次，作為一種政治觀，反對國家為了塑造統(tǒng)一的國家觀念而強制將少數(shù)群體同化，被迫放棄原有的文化傳統(tǒng)和行為模式。為此，多元文化主義價值的實踐不能僅靠現(xiàn)有的不完備的公共政策的作用，還必須通過少數(shù)群體訴求文化權(quán)利的政治動員，充分利用意識形態(tài)的功用，在反歧視的同時，要求當局給予特殊權(quán)利、優(yōu)惠優(yōu)待。

最后，作為一種民族觀，通過訴求族群的文化政治權(quán)利，而增強民族意識和民族凝聚力。因此，民族身份認同備受各式多元文化主義的關(guān)注。其中，軟式多元文化主義，僅僅從生活方式和消費習慣方面寬容少數(shù)群體的特異性，[8 ]只是在統(tǒng)一的公民身份議題下呼吁少數(shù)族群的身份確認，把本民族的烹飪、服飾、音樂帶到公眾場所讓他民族欣賞、品味而提升民族的榮耀和驕傲，民族的文化紐帶得以傳承；而硬式多元文化主義遠遠超越了軟式多元文化主義，視野投向了少數(shù)群體文化和身份如何界定的主題，主張“將少數(shù)族群/種族、文化和宗教群體或其成員作為公民納入對這種文化和身份的重新定義”[8 ]。

二、少數(shù)民族認同困境的主要表征

少數(shù)民族遭遇多元文化主義，將帶來哪些認同困境？其有何表現(xiàn)？有何特征？這主要體現(xiàn)在如何看待民族文化與國家文化、民族自治與國家治理、民族身份與公民身份的關(guān)系問題上。

1. 民族文化與國家文化

民族文化，是各民族在長期歷史發(fā)展進程中孕育并發(fā)展起來的帶有該民族特色的文化，是各民族物質(zhì)文明與精神文明的結(jié)晶。[9 ]民族文化體現(xiàn)了一個民族獨特的歷史文化傳統(tǒng)，包括風俗習慣的承續(xù)、始祖神話的流傳、宗教信仰的保持。這種傳統(tǒng)不僅滲透于一個民族日常生活方式中，如房屋建筑、家居擺設、飲食習慣、聯(lián)姻形式、喪葬禁忌、宗教儀式等等方面，而且以一些常見的民族節(jié)日形式來展現(xiàn)民族文化風味。① 與民族文化對應的國家文化（或國族文化），則是超越于民族之上的一種人民大眾文化，是各民族文化整合后共享文化精神的集中體現(xiàn)。在民主社會，國家文化就是公民文化。像中國這樣的多民族國家，中華文化就是相對應于各民族文化的一種國家文化，今天則稱之為中國特色社會主義文化。

民族文化的獨特性確保了民族文化能夠代際相傳、生生不息，這無疑體現(xiàn)了民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)一面。但如果僅僅為了保護某一民族文化而一概排斥他族文化，甚至抵觸國家文化（國族文化），那么民族文化的極端化后，其固有的保守性與封閉性就暴露無遺。尤其是當不同民族文化碰撞時，其排斥性更加凸顯。當民族文化的保守性與封閉性催生的對于他民族文化的排斥性強烈時，容易導致民族間的隔閡與沖撞。由此，亨廷頓在思考如何重建未來世界秩序時深刻剖析了基督教與伊斯蘭教之間持續(xù)沖突的緣由問題，其根源就在于兩種文化的殊異性和排拒性。[10 ]241即使是同一個民族，由于民系或民支間文化的差異，特別是以宗教文化為分野的派系之間的對抗也更加明晰，如伊斯蘭教中什葉派與遜尼派間的長期敵視。在一個多民族國家，各民族都秉持本民族文化的獨特性，既有利于民族文化的發(fā)揚光大，也可能會給民族國家文化構(gòu)建帶來嚴重挑戰(zhàn)。

顯然，民族文化建設與國家文化構(gòu)建應當永遠處于一種互動的關(guān)系中。“當民族國家在國家競爭的緊張關(guān)系中越陷越深，他們就面臨著形成統(tǒng)一的文化認同的重大壓力。文化同質(zhì)化的過程，創(chuàng)造一種共同文化的事業(yè)，都必然是一個忽視地方差異，或者最多是提煉、綜合和混合地方差異的文化需要的一致化過程?！盵11 ]124唯有認識到如何促使民族文化與國家文化的良性互動，或許才能有效抑制民族文化極端化的不良后果，也才能尋求到真正解決民族文化與國家文化矛盾的可取途徑。否則，因民族文化的局限性而導致的其與國家文化的糾纏就在所難免。

2. 民族自治與國家治理

為何要“民族自治”？一種解釋認為，因為保護少數(shù)群體權(quán)利的觀念被愈來愈多的國家所重視，所以“自治作為處理多民族國家民族事務的制度選項”成為世界性共識。[12 ]無論是基于解決國內(nèi)民族問題的考慮，還是基于少數(shù)民族權(quán)利保護的考慮，多民族國家要么采用聯(lián)邦制，要么實行民族區(qū)域自治，都旨在民族地區(qū)的自治和國家全局的治理的有機統(tǒng)一。

但在實踐過程中，自治權(quán)利往往易于被地方族裔民族主義操縱，形成一股地方保護主義勢力，并以此阻礙國家的治理。尤其是國家在推進民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展時，地方保護主義更加活躍，致使國家有關(guān)于發(fā)展民族經(jīng)濟文化的良好愿望，卻不一定得到少數(shù)民族的充分理解與大力支持。部分原因在于歷史的因素所積淀的少數(shù)民族倍感被壓迫與剝奪的心理慣性，內(nèi)心的傷痕遠未徹底修復；部分原因是對于國家治理時所制定的政策缺乏科學的認識。所以，不信任、觀望、消極應付，甚至抵觸、破壞，都有可能隨時發(fā)生。此外，少數(shù)民族聚居地區(qū)自然資源都十分豐富，如森林資源、水利資源、動物資源、礦產(chǎn)資源，等等。雖然少數(shù)民族的農(nóng)牧業(yè)都較傳統(tǒng)、落后，但是他們已經(jīng)習慣于那種具有本民族特色的生活方式，并不情愿改變，也不能一時改變。這樣，就會促使打著保護民族文化資源旗號的地區(qū)保護行動與國家本著經(jīng)濟社會發(fā)展的治理行動也難免處于一種張力中。

并且，當國家在規(guī)劃民族地區(qū)的發(fā)展時，如果相應的治理制度與政策缺失或不到位，部分奸商與地方貪官相互勾結(jié)，巧取豪奪本應屬于民族的利益與好處的事件就難以遏制，少數(shù)民族就可能產(chǎn)生再次遭受被剝奪感并激發(fā)怨恨情緒。面臨如此尷尬境地，國家如何應對？“真是一種特別困難的技藝”，最好尋求“如何維持一種平衡，在保持掌控的范圍內(nèi)讓渡權(quán)力，同時又使地方確信政府的動機與誠意”。[1 ]82

受多元文化主義思潮的誘引與蠱惑，少數(shù)民族呼吁擁有更多的政治文化權(quán)利的趨勢越來越明顯；同時，催生了對于“非中央集權(quán)化”的欲望和向往，加劇了地方民族主義的地方自治（地方權(quán)力的訴求），[13 ]266自然加劇了國家宏觀治理的難度。地方民族主義借機而掀起的以保護地方民族文化為由的民族主義運動，表面目的是實現(xiàn)本民族管理本民族的事務，實質(zhì)在于爭得更多的自治權(quán)力。顯然，權(quán)利意識的極端發(fā)展，容易促使權(quán)力欲望過度膨脹。一旦地方對于權(quán)利的期望超過國家所要求的度時，國家不但不能滿足其訴求（正當或不正當），而且還可能視其蓄意滋事，懷疑地方對于國家的忠誠；同時，地方往往因中央難以兌現(xiàn)其政治上的承諾，或因現(xiàn)實生活中地區(qū)發(fā)展不平衡性的突出，而質(zhì)疑國家政策的科學性，制度的合理性，甚至國家統(tǒng)治的合法性。因此，沖突的最極端化表現(xiàn)就是，地方由要求更多的自治權(quán)利到提出徹底自決（即獨自建立國家的愿望）。尤其是在宗教主義、民族主義與分裂主義的攪和與感染下，地方族裔民族主義動員民眾脫離中央而獨立的夢想更加迫切！

顯而易見，如果對于民族自治與國家治理關(guān)系處理不當，容易復興族裔民族主義和滋長地方保護主義，兩者疊加作用后，將強化少數(shù)民族政治認同的困境。

3. 民族身份與公民身份

何謂身份？一般指出生與地位。前者與祖地、血親相聯(lián)系，后者則衍生為權(quán)利與義務。民族身份與公民身份恰好分別對應如上解釋。民族身份關(guān)懷的是人的種族、血緣、歷史、文化，以及與之聯(lián)系的故鄉(xiāng)情誼；而公民身份重視的是個人對于國家的選擇，國家對于自我的承認，個人與國家的契約關(guān)系賦予個人應當擁有的公民權(quán)利和必須承擔的公民義務。為此，民族身份往往與集體利益糾纏不清，容易被族裔民族主義精英利用向國家要求獲得足夠多的政治文化權(quán)益；而公民身份旨在追求個人平等地位與權(quán)利享有的程度，即使未被滿足而引發(fā)的對于國家的指責也在于改進國家的向善的意愿。從兩者的不同意涵審視，民族身份實質(zhì)指向“民族認同”；而公民身份終極目標則是“國家認同”（或“國族認同”）。

多元文化主義與全球化相伴而行，隨著全球化的迅猛推進，多元文化主義也更加盛行。眾所周知，“全球化既消解了國家權(quán)力，又凸顯了本土的身份意識，同時還會往邊緣擠壓（squeeze side），創(chuàng)造出新的地區(qū)、新的經(jīng)濟領域和文化領域。”[13 ]10可見，為回應全球化對于本土化的擠兌，多元文化主義被催生，地方民族認同隨之復興，而地方族裔民族主義正是借用全球化和多元文化主義才找到動員本族民眾的合適話語權(quán)去挑戰(zhàn)國族認同。

在民族國家，由于曾受到自由、平等、人權(quán)等啟蒙思想的啟迪，國家服務于人民而人民報效國家所形成的國民關(guān)系，不再像王朝國家那樣由國家統(tǒng)治人民而形成的君臣或君民般的上下等級關(guān)系，而是一種人民參與國家治理并共享政治權(quán)利的平等地位關(guān)系。因此，希特（Heater）把自由主義（liberalism）的興起所導致的從君主—臣民到國家—公民關(guān)系的轉(zhuǎn)變視為最重要的貢獻。[14 ]4由于現(xiàn)代國家的多種族、多族群、多民族特性的愈來愈明顯，伴隨多元化的強勢推進，地方族裔民族主義的再度抬頭，導致民族（地域）認同的不斷強化，民族（地域）認同與國家（國族）認同處于一種緊張關(guān)系中。某種意義上，國家認同問題，其實質(zhì)轉(zhuǎn)化為民族認同與國家（國族）認同如何和諧的關(guān)系問題？[15 ]164

理論上的多民族國家（multination states）與多種族國家（polyethnic states）還存在很大差異，前者與過去自治領土上的共有文化相關(guān)聯(lián)，后者是移民累積效應的結(jié)果。[16 ]13-33為此，多民族國家的多元文化特性更易于被偶然的外部因素激活。中國是一個統(tǒng)一的多民族國家，很多民族都有著屬于自己民族的歷史文化傳統(tǒng)；同時，中國還是一個多跨境民族的國家。面對像“多元”與“一體”格局以及跨境民族的復雜性這樣的社會事實時，如何讓各少數(shù)民族認同本民族的同時形塑起對于中華民族的認同（國族認同）？換言之，如何實現(xiàn)民族身份的承認而不妨礙公民身份的構(gòu)建？確實需要我們理性思考。

總之，多元文化主義政治思想的廣為傳播，族裔民族主義的復興，自然強化了一個民族對于本民族的認同心理，而弱化了多民族國家長期所形塑起來的國家民族認同意識，導致了民族身份與公民身份選擇和確認的迷茫。

三、應對策略與路徑選擇

多民族國家遭遇多元文化主義政治思想的挑戰(zhàn)，必然導致少數(shù)民族的認同困境，何以積極應對？策略與路徑何在？借此，我們以中國為例嘗試探討。

怎樣建立起一個真正富強、民主、自由、法治的社會主義國家是我們共同奮斗的目標，為此，需要在社會主義核心價值觀的引領下形塑起強烈的中國認同感。然而，作為一個統(tǒng)一多民族的中國來講，民族的多元性與國家的一體性，必然是以一個矛盾體存在的事物，需要我們用辯證唯物的觀點審視它。概而言之，國家建設與民族建設應偕同前行、攜手共進！具體而言如下：

1. 中華文化的內(nèi)涵發(fā)展

民族文化彰顯了各民族獨特的歷史傳統(tǒng)、語言習慣、宗教信仰、生活方式，并在長期的積淀與發(fā)展中促使族民們滋生一種文化特殊感和優(yōu)越感。但是，有著特殊與優(yōu)越的文化觀念的民族也往往容易傲慢與自大，甚至傾向于文化相對主義，從而產(chǎn)生對于異民族文化的排斥心理。如此，族裔民族主義無論打著多么美好的民族文化發(fā)展旗號，最終都可能葬送民族文化的輝煌與燦爛。而國家文化凝聚了各民族文化的精華，成為各民族共享的文化，超越了各民族文化的狹隘性和封閉性，始終以一種開放胸懷不斷地吸收民族文化的精髓而更富有生命力。

中國自古就是一個統(tǒng)一的多民族國家，各民族在歷史的進程中既發(fā)展了民族文化，又為中華文化的繁榮做出了應有的貢獻。[17 ]中華文化作為中國各民族的共有文化，乃“各民族文化之集大成”[17 ]。如何切實增強各民族的中華文化認同呢？要求民眾秉持“和而不同”“各美其美，美人之美，美美與共”“尊重差異，包容多樣”的科學態(tài)度 [18 ] 僅是一方面，國家積極發(fā)展中華文化的科學內(nèi)涵則是更重要的另一方面。

“中華文化是各民族文化之集大成”這一中華文化內(nèi)涵的表述揭示出，中華文化與民族文化是一個休戚相關(guān)、同舟共濟的命運共同體。中國各民族文化的五彩繽紛賦予了中華文化的博大精深，而中華文化內(nèi)涵的進一步發(fā)展得益于中國各民族文化的不斷滋養(yǎng)。

中華文化的演進是一個歷史的動態(tài)過程，其與中華民族的成長一脈相承。今天，不能簡單地將漢族等同于中華民族，同樣，也不能將漢文化等同于中華文化。從歷史的視角回溯，盡管漢族作為華夏民族的主體曾為中華文化的繁榮做出了卓越的貢獻，但是如果沒有中華文化始終不斷地吸收各民族文化的合理成分的美好傳統(tǒng)的發(fā)揚，何以保持其多樣性和包容性的中國文化特色并茁壯成長？顯然，如果民族主義本著西方價值多元主義的“無可比性”（incommensurability）和“不可比性”（incomparability）[19 ]15觀點肆意將文化引向極端主義，不僅民族文化本身的發(fā)展受到限制，而且民族所創(chuàng)造的文明也將湮沒。民族文化的極端發(fā)展，必然走進封閉、走向死亡。因此，極端民族主義的陰謀如何鼓噪，都不能贏得族民們的信任與支持?？梢姡褡逦幕c中華文化的協(xié)同發(fā)展是中國各民族的共同愿望。

如何將民族文化的發(fā)展與中華文化的弘揚統(tǒng)一起來？理論上，需要認識到中華文化是各民族文化之集大成，努力培育各民族的中華文化認同感；實踐上，在加強歷史教育、雙語教育（或多語教育）、宗教教育、國情教育時，應該既關(guān)注各民族文化的獨特性，更需強調(diào)中華文化的共享性。無論是理論還是實踐，歸宿都指向中華文化的內(nèi)涵發(fā)展，即如何將民族文化的獨有的那種真、那種善、那種美吸收到中華文化中，整合成為中國各民族能共享的這種至真、這種至善、這種至美，讓中國各民族在中華文化的熏陶與孕育下真正體味到祖國民族的實實在在“一家親”。為此，有兩點需要努力：一是保護好和發(fā)展好少數(shù)民族文化，二是挖掘和提煉各民族文化傳統(tǒng)中的精髓整合進入中華文化。譬如：繼前期關(guān)于民族的歷史、神話、詩歌、典籍等的編輯工作后，是否更應該著手民族的非物質(zhì)文化的搶救工作呢？因為在現(xiàn)代化、全球化和多元化的作用下，體現(xiàn)民族性的民族文化正面臨著空前的危機。

2. 自治權(quán)利的法律實踐

中國民族區(qū)域自治的建立，既考慮到復雜的歷史背景，又考慮到多元的社會現(xiàn)實。黨在把歷史因素與現(xiàn)實因素同步關(guān)照時，很好地結(jié)合了民族因素與區(qū)域因素以及政治因素與經(jīng)濟因素，實現(xiàn)了國家的“統(tǒng)一”與民族的“自治”。盡管在政策的實施中還存在這樣或那樣的問題，遭遇眾多質(zhì)疑與非難，甚至有關(guān)“放棄”“取消”的言論公開喧囂，但基于半個多世紀的社會實踐，其成就十分顯著。由此，斷言“民族區(qū)域自治制度是中國特色理論解決民族問題的正確道路的重要組成部分”，[18 ]是既“尊重歷史”，又“符合國情”，還“順應人心”的。[20 ]

目前，正逢經(jīng)濟社會大轉(zhuǎn)型時期，又面臨多元文化主義的深度影響，民族區(qū)域自治在實踐層面所暴露的諸多問題不得不引起我們的足夠重視。民族區(qū)域自治的核心問題是什么？答：自治權(quán)。顯然，自治權(quán)的充分與否直接關(guān)系到民族區(qū)域自治的效度如何。如何通過完備的法律制度建設并保證自治權(quán)的有效實施成為解決問題的關(guān)鍵。自治權(quán)為何倍感不足？以及今天民族區(qū)域自治與國家整體治理的張力為何突出？實質(zhì)反映了法律建設的滯后導致利益驅(qū)動的后果。這有歷史的原因：為了“兩個大局”[21 ]277-278著想，緊隨沿海的先富后，“西部大開發(fā)”緊鑼密鼓地推進，我國經(jīng)濟發(fā)展的趨勢必然是，將技術(shù)、資本、信息和人員源源不斷地輸入云南、貴州、四川、重慶、西藏、陜西、甘肅、青海、寧夏、新疆、內(nèi)蒙古、廣西、湖南湘西、湖北恩施等廣闊西部地區(qū)，而這里正是少數(shù)民族聚居的集中地，雖然由于自然地理條件的限制，地勢地貌相對險峻、氣候環(huán)境相對惡劣，但是礦產(chǎn)、水利、森林、動植物等資源也相對豐富。盡管“西部大開發(fā)”是基于國家整體治理思想指導下和中央統(tǒng)一號令下的有序推進，但仍然需要明確自治地方的權(quán)利與責任關(guān)系，否則這項工程很難推進。因為一旦“權(quán)”“責”關(guān)系不明晰時，爭取有效的權(quán)力就能分配到更多的資源無疑會一度主導著部分少數(shù)群體的思想。在資源稀缺和追逐利益的當今社會，這種工具式的“權(quán)力”理念很容易被民族精英充分利用，嘗試一場關(guān)于權(quán)益的角逐。

如何應對？既要關(guān)注“尊重差異，包容多樣”[22 ]原則，給予少數(shù)民族有差別的對待，保護少數(shù)群體權(quán)益；又要預防自治權(quán)力的過度與濫用造成民族利益的損失以及國家治理的失效。為此，自治權(quán)利的法律實踐能為我們提供解決問題的一個好路徑。民族自治與國家治理的關(guān)系所呈現(xiàn)的問題是，如何劃分民族自治權(quán)的清晰范圍與明確邊界？其要害指向怎樣以明晰的“職”與“責”關(guān)系化解民族“利益”矛盾問題，即怎樣通過改進與完善《自治法》，釋放自治權(quán)利空間的同時，有效監(jiān)督權(quán)力被濫用，真正惠及民眾利益？終極而言，就是自治權(quán)利的法律實踐。因為通過完備的法律法規(guī)確認明晰的法律權(quán)利界限，既可解決自治權(quán)利缺失問題，又可規(guī)范權(quán)力濫用弊端。同時，通過在實踐中不斷改進和完善民族區(qū)域自治法，既可改變先前關(guān)于“自治”的狹隘理解，即要么是所謂西方鼓吹的純粹的“民族”的“自治”，要么是人們所簡單理解的缺席人民參與的地方“精英”的“自治”。無論是那樣的“民族自治”還是這般的“精英自治”，都遠離民族區(qū)域自治法所指向的讓本民族共同管理的基本原則，并且忽視了國家整體治理的基本精神。無疑，自治法律法規(guī)的完備，可從單向的一種自治引向由人民參與的全民的共同治理，實現(xiàn)國家的統(tǒng)一性與民族的自治性的有機結(jié)合。因此，我們既要重視諸如自治區(qū)自治條例 [23 ]、《民族區(qū)域自治法》配套立法 [24 ] 等宏觀的考慮（正被我國學者熱議），還要關(guān)注像政治參與權(quán) [8 ]120-123、特殊代表權(quán) [16 ]40-42、少數(shù)群體表達權(quán) [16 ]168-196等微觀的探析（已激發(fā)西方學界爭論）。

3. 公民身份的科學構(gòu)建

怎樣解決關(guān)于民族身份與公民身份的迷茫問題，即如何看待民族認同與國族（國家）認同關(guān)系問題？這早已激發(fā)了學者們的多維探析，既有基于族群和國族的獨立視角的分析而傾向于彼此沖突的觀點 [25 ]，也有基于“認同的基本特性”視角的考察而堅持兩者可能和諧共生的主張 [26 ]，還有基于辯證思維視角的洞察而提倡將“沖突”與“共存”統(tǒng)一的建議 [27 ]。不同視角的觀察，必然得出不同的思想見解。盡管路徑各異，但宗旨都指向如何通過構(gòu)建公民身份而建立一個自信的國家。

公民身份概念，肇始于西方、服務于西方，促進了西方政治文明。以歷史的視野探究公民身份，無論是希特分析其在政治學和教育學中的公民理想 [28 ]，還是雷森伯格追溯其從柏拉圖至盧梭言說中的美好傳統(tǒng) [29 ]，都讓讀者感受到公民身份的悠久與復雜。然而，公民身份被引進到中國成為學術(shù)話題卻是晚近的事。盡管如此，由于多元文化主義的侵擾，激發(fā)了地方族裔民族主義的民族認同的持續(xù)高漲，勢必對于社會的凝聚性和國家的統(tǒng)一性構(gòu)成潛在的危機，為了積極應對民族身份的迷茫問題，學界關(guān)于公民身份構(gòu)建的討論逐漸興起。

如何構(gòu)建科學的公民身份？主要有兩點：

一是責任意識。公民與國家命運攸關(guān)。作為共同體的國家，應當確保個體享有充分的自由、民主、平等權(quán)利，而作為公民則肩負相應的責任以維護國家利益。顯而易見，責任意識是構(gòu)成公民的必要條件。為此，“公民責任”被特納看作現(xiàn)代公民身份組成要素之首。[30 ]113-116何謂責任？簡言之，它既是權(quán)利的使用，又是義務的履行；是權(quán)利與義務的有機統(tǒng)一。譬如在西方公民身份的傳統(tǒng)中，政治參與被賦予重要的意義。政治參與作為一種政治權(quán)利，指享有選舉和被選舉的資格，而選舉過程（政治參與）的公平、正義原則的堅持與捍衛(wèi)，往往體現(xiàn)了公民義務。又如實踐上，“沒有義務就沒有權(quán)利”的“條件性原則”（conditional principle）[31 ]65的捍衛(wèi)，已為當今英國工黨新政注入了生機與活力。于是，我們就不難理解里斯特為何專門論述“作為政治責任的公民身份”[32 ]37-39，目的在于將公民權(quán)利與義務進行擴展，使我們頗受啟發(fā)。

社會責任的擔當成為當今公民身份構(gòu)建的核心內(nèi)容。既然國家是由人民組成的政治共同體，行使著被人民所賦予的權(quán)利旨在維護共同利益、維系共同命運。那么，擁有政治共同體的成員身份就意味著，“這一簡單事實，注定了個人命運的共同分享。雖然在一定程度上，各共同體可自行決定他們能做多少，但他們卻不能完全忽略社會責任方面。”[19 ]182換言之，就是“一種要求公民對共同體忠誠的職務”[33 ]167。可見，責任意識已隱喻著公民超越民族身份轉(zhuǎn)向公民身份這一意蘊。

二是平等觀念。平等主義之所以歷來被人們頌揚，是因為人人平等的社會才是真正和諧的社會。因此，羅爾斯將“平等”視為“作為公平的正義”的重要原則，[34 ]56馬歇爾賦予了“平等”在公民身份中更加重要的意義 [35 ]15?？梢?，構(gòu)建公民身份的關(guān)鍵在于樹立平等的觀念實現(xiàn)人人平等。平等至少包含結(jié)果與原因兩種。尋求機會的平等（原因平等），盡管是西方追求的傳統(tǒng)，但我們沒有理由不合理借鑒。如何實現(xiàn)機會平等？諸如在教育、就業(yè)、醫(yī)療等方面，我們是否考慮到被忽視的少數(shù)群體有分享的教育資源、就業(yè)條件、醫(yī)療設施等的不平等呢？怎樣加強相應的硬件建設問題已經(jīng)引起高度重視，但為何仍然難以改變不平等的現(xiàn)實？或許，與硬件相對應的軟件因素最值得我們深思，如人才的引進與留住，觀念的改變與進步，科技的應用與創(chuàng)新等問題。同樣，看重結(jié)果的平等，盡管永遠遭受質(zhì)疑，但我們沒有理由不繼續(xù)堅持。少數(shù)群體，無論是理論上還是實踐上都曾是被忽視的對象，在極具競爭性的當今社會，他們于苦難中掙扎且倍感生活的不體面。與多數(shù)群體比較，他們擁有最不平等的結(jié)果。為此，給予少數(shù)群體更多的優(yōu)惠優(yōu)待，意在打破事實的不平等達到真正的平等。這樣的平等思想是一種積極的平等觀。當然，實踐平等思想，必須反對平均主義。譬如，政府實施的低保政策本是“平等”思想的體現(xiàn)，但在實際操作中卻出現(xiàn)了“人情低?！盵36 ]、“關(guān)系低保”[37 ]等騙保形式，或許最終還促成了人人都保的怪象，但這顯然是把平等思想歪曲為平均主義的套用。將平等絕對化的可能性與破壞性，早已在T.H.馬歇爾的《公民身份與社會階級》著述中呈現(xiàn)，并加以批判，[38 ]45需要我們汲取教訓。

綜上，面臨多元文化主義的挑戰(zhàn)，應對的核心理念是“尊重多樣，包容差異”，“因為自由多元主義的制度和實踐最可能的后果將會是一個高度多樣的社會，寬容的美德將會是自由多元主義公民權(quán)的一個核心屬性”。[19 ]5既然多元社會的多樣性成為社會發(fā)展的客觀事實，對于多樣的尊重就不言而喻；而由于差異性在多樣性中的明顯體現(xiàn)，自然需要用包容的態(tài)度看待差異。

基于“尊重多樣，包容差異”原則考察中國少數(shù)民族認同困境問題，黨和國家需注重中華文化的內(nèi)涵發(fā)展、自治權(quán)利的法律實踐和公民身份的科學構(gòu)建等議題的探討，通過消解少數(shù)民族關(guān)于民族文化與國家文化、民族自治與國家治理、民族身份與公民身份等關(guān)系問題上的認識誤區(qū)，提升中國各民族的中華文化認同、中國政治認同和中華民族認同，加強社會凝聚力、民族向心力和國家統(tǒng)合力。

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﹝責任編輯：黃仲盈﹞