何青城

晚清到民國時期，成都、華陽兩縣和周邊的許多鄉(xiāng)村、集鎮(zhèn)特別盛行“打保符”。所謂“打保符”即是延請端公“作法事”，俗謂之“跳神”也。清初學(xué)者唐甄在《潛書·抑尊》中說：“蜀人之事鬼神也，必憑巫，謂巫為端公”。清末之傅崇榘在《成都通覽·成都之執(zhí)業(yè)人及種類》一書中更加詳盡地作了記述：“端公，即巫教也，及所居之宅為端公堂子”；又說：“蜀人尚鬼，自昔有之，今成都此風(fēng)不絕，大率城鎮(zhèn)猶少，而勝于鄉(xiāng)間。凡有病人之家，不知求醫(yī)，唯知禱鬼。尚不用此輩僅求醫(yī)藥，則親戚鄰里群非之”。清末民初成都有一首《竹枝詞》寫道：

閭閻難挽是巫風(fēng)，鬼哭神嚎半夜中。

不管病人禁得否，破鑼破鼓跳端公。

對“端公”這個“職業(yè)”，成都絕大多數(shù)民眾都持否定輕視之成見。故成都?xì)v來有一句民間俗語，即“跟好人，學(xué)好人，跟到端公會跳神”。話雖然如此，但當(dāng)時一般民眾心理深層仍然普遍認(rèn)為，這類“巫儺祭祀”之“跳神”活動是可以驅(qū)除鬼患，趕走邪惡，保佑平安的。

大約在1948年初秋某夜，我的鄰居院子內(nèi)正舉行“跳神”打保符。初更已過，我聽見遠(yuǎn)遠(yuǎn)傳來鑼鼓敲打之聲。這聲音時而緊湊，時而又緩慢，半條街巷的閑散鄰居都被吸引到這家院內(nèi)看稀奇去了。待我趕到現(xiàn)場，“法事”已進(jìn)行多時，只聽鄰居大嫂、姑娘們議論紛紛。“馬上要表演精彩的上刀山，下火海了”，有人在大聲呼喊。街鄰也愈聚愈多。在不太寬敞的院壩里已有一堆紙錢折成方塊狀且堆碼成一座大的紙錢堆，等待燃燒成沖天火堆。大桑樹下還有兩架木梯棚架成山狀，每格梯步上綁捆有橫向的鍘刀，梯上還粘貼畫了符咒的黃色紙錢?；璋档囊股谐錆M了許多神秘。鑼鼓的敲打時緊時慢，法師在神案前叩頭，燒香，焚燒紙錢，且口中念念有詞。待他跪拜完畢轉(zhuǎn)過身來，只見他頭頂蓮花狀佛冠，臉上用紅、黑二色勾畫了很多圖案，好似川劇舞臺人物的“開臉”。他只穿了一件白布對襟背心，腰上捆扎一條紅色腰帶。端公年屆四十，在香燭紙錢的煙霧中，顯現(xiàn)出剛健和神威。他在院內(nèi)念著口訣，踏著方步，時而又急急轉(zhuǎn)圈。鑼鼓也越打越緊湊、強(qiáng)烈。當(dāng)圍觀者尚來不及反應(yīng)時，端公已閃入病人房中，把生病少年綁捆在他的肩背上。只見他急急回到院壩里，在緊湊的鑼鼓聲中，負(fù)重縱身跳過熊熊燃燒的火堆，弄得院壩內(nèi)煙火亂竄；而他已趟過火海，毫發(fā)無損。這一驚險表演引起圍觀人群一片稱贊。片刻過后，鑼鼓再鳴，他轉(zhuǎn)身來到木梯前。大家才發(fā)現(xiàn)端公是赤腳穿了一雙草鞋，要攀爬綁捆利刃的“刀山”。一片驚呼聲中鑼鼓更加響亮。因他負(fù)重攀爬，每一步都緩慢，待爬到木梯頂端，顯然故作停留，更引得主事人家和鄰居們的贊嘆和呼叫。觀看和表演都達(dá)到了高潮。院子內(nèi)煙火彌漫，黑影幢幢，人聲喧嘩……鑼鼓之聲漸漸緩慢下來，端公把病人也送歸臥房放置床榻，并放下帷帳；再轉(zhuǎn)過身來把一方潔白的綢布（主事人家早早準(zhǔn)備在床前）蒙蓋在自己的臉面，仔細(xì)地在臉上摩來印去，努力把臉上圖案完整拓印在這方潔白的綢布之上；然后慎重地把它懸掛在病人的床帳上，口中還念念有詞。端公顯然很是勞累。主人立刻遞上茶水，并連聲稱謝。那一方綢布拓印的圖案顯得有些凌亂，但是紅、黑二色的浸印則透出一種模糊、神秘的怪誕氣氛。對這方白綢布，說它是一帖神符也可，說它是一張面具亦可，總而言之，通過端公的一番折騰，驅(qū)除了邪魔鬼怪，這方印面之巾就可以永久“鎮(zhèn)宅”，保佑家人不再遭受任何侵害了。這場“打保符”法事之后，我只要路過這家院子，都會驚奇地張望它。這是我生平第一次見到巫儺面具。

當(dāng)年，這類酬神娛人的“跳神”習(xí)俗，在舊成都的成都、華陽兩縣及周邊地區(qū)不僅有廣泛的民眾基礎(chǔ)，而且代代相傳，積習(xí)很深。新中國建立后，黨和政府極力號召民眾要破除封建迷信，尊重科學(xué)，巫儺活動得到徹底的控制。

20世紀(jì)80年代中期，我供職于四川省川劇藝術(shù)研究院，承擔(dān)《中國戲曲志·四川卷》常務(wù)編輯職務(wù)。為了調(diào)查了解四川民間儺戲的狀況，我被指派到川北廣元的蒼溪縣，了解那里的“川北燈戲”。

“川北燈戲”是主事之家為了消災(zāi)驅(qū)病，延壽祈福而雇請巫師（端公）到家庭里“跳神”作法事時表演的一些地方小戲。這些表演都穿插在整個法事的中間進(jìn)行。燈戲藝人演出神仙道佛、忠臣良將、孝子節(jié)婦的故事時，往往喜歡添加很多俚俗話語在道白和唱詞中，并且故意調(diào)侃取鬧，引發(fā)圍觀民眾的哄笑。法事在這樣的氣氛中往往通宵達(dá)旦地進(jìn)行，故川北民眾戲呼這樣的燈戲表演為“大鋪蓋”。這些燈戲班社為了演出時裝扮角色的需要，制作有多樣人物角色的面具供跳神使用。

在嘉陵江邊蒼溪縣文化館的辦公室里，我看到同行們收集到的一批保存完好的古儺戲面具。它們?nèi)疾捎蒙虾玫陌啬镜窨掏谥贫伞Ｆ浣巧煨吞卣魍怀?、夸張，刀法精?xì)，線條流暢，漆色古拙，從面具殘損之處細(xì)看，可見漆灰厚重，是經(jīng)過精細(xì)打磨之后再涂飾色漆。雕工和漆飾完全按傳統(tǒng)的技藝處理，當(dāng)屬晚清至民國時期雕刻的儺戲面具。

據(jù)介紹，這批面具的獲得還真是另有故事呢！原來，新中國成立之初，大約是20世紀(jì)50年代初期，蒼溪縣同全國一樣也掀起了轟轟烈烈的破除封建迷信的群眾運(yùn)動。當(dāng)時，基層的某鄉(xiāng)鎮(zhèn)派出所把凡是從事迷信活動的端公、巫婆，包括道士、和尚都集中起來“學(xué)習(xí)”，不準(zhǔn)許再搞任何封建迷信活動。在強(qiáng)大的群眾專政壓力下，他們只好上繳了他們的法事工具，如師刀、令牌、冠帽、衣衫和諸般法器。其中一個燈戲班還上繳了全部燈戲面具。公安部門把它們塵封在倉庫里，這一擱就是三十多年。

20世紀(jì)80年代初，蒼溪縣政府文化主管部門為了配合《中國戲曲志·四川卷》的編輯撰寫工作任務(wù)，在當(dāng)?shù)卣归_了對民間燈戲的調(diào)查。當(dāng)時，一位“川北燈戲”班的老藝人提供了這批面具的情況。然后，文化主管部門上報縣委，縣委又上報市委，一番手續(xù)之后，這批面具才交歸縣文化館保存。這批面具計有：二郎神、武財神、文財神、土地神、蠶絲公、蠶絲婆、雷公、孽龍、儺儺、春官等。它們雕刻精細(xì)，造型生動，角色特征明顯突出。如二郎神面具，冠頂上雙翅高高上翹，兩鬢怒發(fā)上沖，雙眉上揚(yáng)，二目圓睜，鼻似懸鉤，齜牙咧嘴，完全是一副兇神惡煞的神態(tài)。又如雷公面具，也是二目圓睜，兩鬢怒發(fā)上沖，頭頂上戴束發(fā)冠，額頭上還有一支立豎的法眼圓睜，威嚴(yán)兇猛，盡顯神威。但蠶絲公、土地爺?shù)让婢?，滿臉皺紋又特別顯得蒼老，親和可愛。這一批面具是我省古儺面具的精彩杰作。它們所顯現(xiàn)出的歷史文化背景和十分傳統(tǒng)的雕刻裝飾漆藝，都值得我們?nèi)プ穼ず脱芯俊?/p>

這批面具后來由我任職的《中國戲曲志·四川卷》編輯部和綿陽文化局合編，交當(dāng)時的成都出版社以《巴蜀面具藝術(shù)》為題出版。

四川古巫儺祭祀活動離不開面具，往往是換戴上不同的面具，身份角色立刻就產(chǎn)生了改變，真正是既省事又快捷；故而一般民間燈戲班社，雖然人手少卻能表演角色多樣的劇目，以此滿足觀和演的需要，所以很多民間燈戲班社都制作有多張面具。面具的多少是衡量一個班社劇目演出的水平，班社也因面具數(shù)量的眾多而相夸耀、自豪。20世紀(jì)90年代初，我又專程去武陵山區(qū)的酉陽縣銅西鄉(xiāng)調(diào)查了解那里的民間戲班，據(jù)說，該戲班擁有許多“陽戲面具”。

陽戲是武陵山區(qū)一種巫儺祭祀活動時上演的地方小戲。清朝同治年間編《酉陽直隸州總志·風(fēng)俗》記載：“凡咒符求佑，只用男巫一二人或三四人，病愈還愿，謂之陽戲，多則十余人，生旦凈丑袍帽冠服無所不及，偽飾女旦，亦居然梨園弟子，以色媚人者?！标枒蛟S多角色的裝扮都依靠面具，故當(dāng)?shù)孛癖娝追Q為“鬼臉殼戲”。

當(dāng)時我在酉陽縣近郊銅西鄉(xiāng)的一個民間陽戲班，看見一副關(guān)二爺面具，乃一段柏木料雕制，高約三十多厘米，冠帽漆成金色，帽中間點(diǎn)漆成藍(lán)色，表示鑲嵌的是寶石，滿臉大紅色，眉眼立豎，黑色馬尾毛做成三束胡須，還真有戲曲舞臺上關(guān)云長之威武神韻。此外，我還目睹到包括劉備（一般作帝王面具用）、孔明（一般作文臣用）、張飛、姜子牙、太白金星、二郎神、雷神、孫悟空、將軍、太子、兵卒、嘍啰、大王、和尚、文小生等在內(nèi)的二十余張面具。如果和蒼溪燈戲面具比較，這些面具的冠帽和五官造型顯得簡略，圖案和漆色的涂飾比較隨意，制作工藝性不強(qiáng)。經(jīng)我仔細(xì)詢問，方知除關(guān)公面具外，其他面具皆是近年請人新作。銅西鄉(xiāng)的這家戲班在酉陽縣和周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)的演出十分活躍。酉陽是土家族聚居之地，像他們這樣的陽戲班還有好幾個；但就面具而言，銅西鄉(xiāng)陽戲班展示得最為豐富。他們介紹說：“我們戲班最愛上演三國戲曲故事，所以三國人物面具較多；還因為蜀漢時期諸葛武侯率軍南征時隨軍戲班遺留當(dāng)?shù)兀瑢髞砑漓氡硌萦泻艽笥绊??！弊鳛橐娮C，他們展示了像賬冊樣的手抄劇本，真正是厚厚疊疊，劇目眾多，匆忙之間很難細(xì)看。

蜀漢時期，諸葛亮南征的故事在川南和相鄰的云、貴兩省一些地區(qū)皆有傳說，銅西鄉(xiāng)的陽戲與南征的關(guān)系尚待進(jìn)一步考證。歷史上，四川省內(nèi)的巫儺祭祀活動，因為地域、民族、文化、習(xí)俗諸多差異，其所祭祀的神靈、稱謂、作法事程序等都有些許的不同，唯有佩戴面具來裝扮角色是共通的特征。有史料記載，遠(yuǎn)在南宋時，作為為涪陵人的大覺禪師（俗名冉蘭溪，法號釋道隆，生于1213年，少年出家，1246年東渡日本，1278年卒于日本）于少年時代在家鄉(xiāng)觀劇后留下一首詩。詩云：

戲出一棚川雜劇，神頭鬼面幾多般。

夜深燈火闌珊甚，應(yīng)是無人笑倚欄。

酬神娛人的民間祭祀演出中頭戴面具表演即是當(dāng)?shù)孛癖姺Q呼的“鬼臉殼戲”。且這樣的習(xí)俗由來已久。不僅漢民族地區(qū)的巫儺祭祀如此，四川省內(nèi)少數(shù)民族地區(qū)的宗教祭祀表演也喜歡裝戴面具塑造角色。比如在“嘉絨藏戲”“康巴藏戲”“德格藏戲”“安多藏戲”這些地方藏戲的演出中，都會使用藏族民眾喜愛和悉知的如傳說中龍的形象和神佛鬼怪，以及自然界中的牛馬羊蛇等面具頭像。

1993年初夏，我們曾沿馬爾康南的梭磨河一線走訪藏族民眾的村寨，調(diào)查了解當(dāng)?shù)夭貞蜓莩銮闆r。我們得知，上述諸多面具都曾在他們的藏戲演出中出現(xiàn)過。不少面具制作精巧，裝飾華麗，有的還把真正的獸皮或動物的牙齒、尖角安裝在面具上以求逼真效果。但是近數(shù)十年來，藏區(qū)戲劇受漢民族地區(qū)戲劇、電影、電視等表演藝術(shù)的影響很大，藏戲表演中人物角色的刻畫不再依賴面具，而是依靠面部化妝、衣飾造型來裝扮角色。唯一保持不變的是藏戲中的“溫巴”（也稱“吉祥老人”）的面部仍戴有一個扁平的三角形面具。這個面具頂上有一排英雄結(jié)的圖案，下顎和兩頰都貼有牛羊毛制成的白胡子，額上還飾金色的日月或是太極圖案，臉面上用小貝殼或松耳石裝飾，充滿喜慶慈祥神態(tài)，十分招人喜愛。凡是演出藏戲，戴這樣面具的“溫巴”，是首先出場的人物。

在四川北部，摩天嶺下，沿奪補(bǔ)河谷有多座白馬藏鄉(xiāng)村寨。這里的白馬藏人更喜歡頭頂面具跳舞，這就是“曹蓋舞”，是我省目前保持最原始、最神秘、最典型的巫儺祭祀之面具舞。

20世紀(jì)90年代初，我們赴平武縣白馬藏鄉(xiāng)的白馬古寨，了解那里“曹蓋舞”的活動。白馬藏鄉(xiāng)處在被大山環(huán)抱的平武縣河谷平壩，當(dāng)年民眾過著半農(nóng)半牧和狩獵的平靜生活。他們能歌善舞，男人、女人、老人、少年都喜歡頭戴一頂小圓氈帽，上面插兩片白色羽毛作為本民族的特殊標(biāo)志。

崇拜、敬畏而又依戀大山是白馬藏族民眾的民族習(xí)性。他們認(rèn)為山林中有神靈存在，而神靈居住的山林，自然便是“神山”。傳說很久很久之前，當(dāng)?shù)赜幸秽l(xiāng)民患病，萬般無奈之下拖著病體去乞求神山，希望神靈幫他趕走病魔。正當(dāng)他禱告跪拜之際，突然發(fā)現(xiàn)一個面目猙獰、齜牙咧嘴、像人似獸的怪物向他撲來。他驚恐萬分，顧不得病痛起身便跑，回到家時汗透全身，可是，病痛卻消失了。此事引起鄉(xiāng)親們極大的驚奇和興趣。大家一致認(rèn)為，那既像人又似獸的怪物就是神山之靈；正是這位神靈幫助他趕走了病魔。此事在村村寨寨廣為流傳。后來，有人依照該病人的口頭描述，用一段木頭經(jīng)過斧砍、刀鑿，雕刻成一張面具來仿照神靈的形象。鄉(xiāng)民稱呼這種木制面具為“曹蓋”。于是仿制神靈面具的習(xí)俗就在各村寨流傳開來，一直延續(xù)到今天。白馬民眾認(rèn)為：供奉曹蓋就可以鎮(zhèn)宅、避邪，確保家庭男女老幼和牛羊牲畜的平安，因此，“曹蓋”常年都受到鄉(xiāng)民的供奉和崇拜。

每年農(nóng)歷的正月初五這一天，白馬藏鄉(xiāng)各村寨都要舉行大型的祭祀活動，表示辭舊迎新，驅(qū)邪逐疫，祈求山寨來年人畜興旺。祭祀活動中鄉(xiāng)民頭戴面具，跳古老神秘、野性十足的曹蓋舞。頭一天，白馬人便提早準(zhǔn)備，把酒肉、食品、彩旗等祭祀用品匯集到村寨附近的河灘上或曬壩上。入夜燃起一大堆篝火，全山寨的男女老幼一起出動，輪番地圍著篝火跳圈圈舞（俗稱貓貓舞），或跳鍋莊（舞）。舞蹈熱烈歡快，一直進(jìn)行到黎明。當(dāng)朝陽從雪山頂上升起來，金色的陽光照射到村寨時，精壯的白馬男人們已早做好裝扮準(zhǔn)備，頭戴曹蓋，上身反穿白色的山羊皮襖，腰上捆扎大紅布帶，在“白莫”（巫師）的率領(lǐng)下開始起舞。山寨其他民眾則抬著用松枝、柏枝捆扎的神樹和酒肉、紙錢、彩旗，一邊燃放鞭炮，鳴放火藥槍，一邊搖旗吶喊?！安苌w”們排成方陣式，跳躍、舞蹈著前進(jìn)。當(dāng)龐大的隊伍行進(jìn)到神山前面開闊地段時，曹蓋舞便進(jìn)入到最激烈的高潮。此時，吶喊之聲不絕于耳，槍炮陣陣轟鳴，從晨達(dá)旦，山林為之震動。“曹蓋”們好似神靈附體，完全進(jìn)入一種如癡如狂的運(yùn)動狀態(tài)之中。

經(jīng)過一整天的吶喊、歡呼和舞蹈，當(dāng)太陽落山時，白莫宣布祭祀活動結(jié)束。鄉(xiāng)親們相信，所有的災(zāi)害和邪惡都被趕到村寨和山林之外。大家高高興興地回歸寨內(nèi)，取下曹蓋，恭敬地供奉在木樓的顯著位置，侍明年再讓它大顯神威。

在白馬人的村寨里，我們所見到的曹蓋舞面具一般寬25厘米左右，高約30至40厘米，用柏木、桐木雕刻而成，顯得笨重而粗獷。如果按照它的基本形態(tài)特征，可歸納為三種類型：第一類，原始神怪型。這類面具既像人又似獸，五官形態(tài)高度夸張，完全用圖案符號來表示。雙眼為兩個圓圈，牙齒像鋸齒狀排列，鼻腔高高聳起形成一個大窟窿（正好供舞蹈者觀看），額頂上用三角齒狀排列或波浪狀線條圖案表示毛發(fā)，臉面位置還雕刻各種符號，最常見有“”符號。面具給人神秘、怪異的強(qiáng)烈刺激。這類面具寨子里較少見。經(jīng)過仔細(xì)詢問，方知這樣的面具一般都是父親一輩遺留下來的。有幾張面具從它的木質(zhì)老化程度、色澤的陳舊來分析，應(yīng)該有上百年歷史了。第二類，模仿各種動物頭像的面具，最常見的有“狗”“熊”“猩猩”“雄鷹”“虎”“?！薄把颉焙拖胂笾械摹褒垺钡男蜗蟆榱诉_(dá)到逼真效果，面具上往往粘貼真獸皮毛。第三類則一般雕刻成方頭闊面，冠帽儼然，好似漢族地區(qū)宗教寺廟里的天王、力士護(hù)法之神像，顯得威嚴(yán)神圣。這類面具“人”和“神”的成分更加濃重。當(dāng)然，所有的面具都以“兇神惡煞”的基本特征來雕造。面具雕刻完成后，白馬人一般用彩色紙花、紙符來裝飾它，用牦牛尾巴來做頭發(fā)、眉毛或胡須；有的還給佩戴上羊、牛的雙角，讓其更顯神奇。還有一些面具不追求光潔、不經(jīng)過打磨，留下粗獷原始的刀斧痕跡。有的面具干脆就不上漆著彩，只用黑色在木質(zhì)上勾畫五官。因為久放火塘邊受煙熏火烤，年深月久，這類面具黑中透紅，紅中又泛黑，光怪離奇，不可名狀。試想，群山萬壑之中，皚皚雪峰之下，曹蓋好似從混沌初開的洪荒中馳驅(qū)而來，其奔放的舞姿，強(qiáng)烈的色彩，怪誕的形態(tài)具有何等強(qiáng)烈的威懾力！鑼鼓的敲擊，火槍的轟鳴，人們的吶喊，讓你熱血沸騰，靈魂出竅，不知不覺中就把你的思緒帶到一個遙遠(yuǎn)而神秘的世界……

白馬寨的“跳曹蓋”多少年來從不間斷。它規(guī)模大，參加人數(shù)眾多，隆重?zé)崃矣稚衿嬖幟?，是最能展示白馬風(fēng)情的古老、奇特的民俗活動。在白馬寨共青團(tuán)支書的幫助下，我們對曹蓋舞面具一一拍了照片，記錄了尺寸特征。為了弄清曹蓋舞的扮演穿戴，還請來幾位老鄉(xiāng)為我們展示跳曹蓋的雄渾舞姿，供我們拍照。當(dāng)年的白馬寨，那真正是雪峰下盛開的一朵美麗純潔的雪蓮花。

多年的奔走，深入鄉(xiāng)鎮(zhèn)的基層考察，使我接觸到省內(nèi)許多巫儺祭祀演出使用的各類面具。我收集到的面具原始資料圖片先后被《中國戲曲志·四川卷》和《中國戲曲音樂集成·四川卷》等國家重點(diǎn)科研項目所選用和刊載，從而順利地完成了所擔(dān)負(fù)的編輯、撰寫、攝影任務(wù)。如今，當(dāng)年走過的鄉(xiāng)鎮(zhèn)已高樓座座，偏僻的村落已煥然一新，新修的公路可以通向古老的高山村寨?？墒牵且粡垙埩萌诵钠?、無比寶貴的巫儺面具又可安好？古話說：“一方水土養(yǎng)一方人”。那些帶著遙遠(yuǎn)年代氣息的木頭雕刻的、紙粘漿糊的、布料繪制的各色面具，它們所展示的民間文化，它們所承載的厚重歷史，一直令我魂牽夢繞，難以釋懷……

（本文面具圖片由作者采集、拍攝）

作者：四川省人民政府文史研究館館員