[摘要]選擇學(xué)術(shù)反思的“小角度”，簡明回顧、辨析重慶秀山花燈傳承保護(hù)十年（2005-2014）研究成果的內(nèi)在學(xué)術(shù)問題，本文主要圍繞四部學(xué)術(shù)專著《中國花燈論文選》、《秀山花燈文化生態(tài)的考察與思考》、《從文化特色到經(jīng)濟(jì)特色——渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查》、《燈神樂舞——秀山花燈人類學(xué)研究》的學(xué)術(shù)意識(shí)、理論依據(jù)、邏輯理路等方面展開闡釋。作為民俗類國家級(jí)“非遺”秀山花燈傳承保護(hù)的核心學(xué)術(shù)問題，就是基于文化經(jīng)濟(jì)視域，秀山花燈本體“燈體藝用”與“藝體燈用”對(duì)立觀念整合的學(xué)理闡釋、秀山花燈文化基因活態(tài)傳承與市場(chǎng)利用具體路徑的探討。應(yīng)該高度重視，秀山花燈作為中國花燈本體研究的“這一個(gè)”案例，及其成為國家級(jí)“渝東南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”田野調(diào)查點(diǎn)研究的重大學(xué)術(shù)價(jià)值。

[關(guān)鍵詞]重慶秀山花燈；傳承保護(hù)；學(xué)術(shù)研究；十年回顧

中圖分類號(hào)：C953文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9391（2016）02-0074-11

“重慶秀山花燈”術(shù)語在本文的沿用，意在強(qiáng)調(diào)1997年重慶直轄之后，原屬“川東南”秀山花燈的傳承保護(hù)，進(jìn)入“渝東南”行政管轄新的歷史時(shí)期。20世紀(jì)初，秀山縣政府在1992年命名的12個(gè)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)基礎(chǔ)上，以創(chuàng)建秀山文化品牌為目標(biāo)，修訂和頒布了《特色文化鄉(xiāng)鎮(zhèn)（單位）命名管理辦法》和《民間藝術(shù)家命名管理辦法》，并于2003年成立“搶救和保護(hù)秀山花燈工作小組”，以解決秀山花燈傳承保護(hù)研究“政府主導(dǎo)”的燃眉之急，并由此加大政府直接介入傳承保護(hù)工作的實(shí)際力度。到2008年秀山縣文廣局設(shè)立“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心”，數(shù)年間秀山花燈傳承保護(hù)相關(guān)的學(xué)術(shù)研究活動(dòng)，主要以聘請(qǐng)重慶市內(nèi)外知名專家擔(dān)綱，組織籌劃“2005中國花燈·秀山論壇”國際學(xué)術(shù)研討會(huì)；“2005年度重慶市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目”的申報(bào)和研究，幫助申報(bào)秀山花燈進(jìn)入第一批國家級(jí)“非遺”名錄等事項(xiàng)分頭進(jìn)行。2008年后，“政府主導(dǎo)”地方力度大減，轉(zhuǎn)為文化部門的“事業(yè)管理”，秀山花燈傳承保護(hù)的相關(guān)研究，呈現(xiàn)本地縣域?qū)＜遗c高校師生分道進(jìn)行的態(tài)勢(shì)。前者以地方材料梳理、匯編的形式，推出秀山花燈的“大全”資料輯錄；后者選擇不同的理論視域，立足不同層次的學(xué)術(shù)理解，研究秀山花燈保護(hù)傳承的主要問題與市場(chǎng)開發(fā)面臨的種種困惑。到2014年底，資料匯集與學(xué)術(shù)研究成果可謂成果豐碩，但秀山花燈的傳承保護(hù)卻仍然沒有找到真正解決問題的突破口。2014年8月，國家文化部即已批復(fù)“渝東南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”，國家級(jí)“非遺”秀山花燈的傳承保護(hù)之路，應(yīng)該得到相應(yīng)的破解辦法了。本文意在選擇學(xué)術(shù)反思的“小角度”，簡明回顧、辨析重慶秀山花燈傳承保護(hù)十年（2005-2014）研究成果的內(nèi)在學(xué)術(shù)問題，或者因此能夠啟發(fā)反思武陵民族區(qū)文化資源保護(hù)利用當(dāng)下的癥結(jié)所在，有效切入國家級(jí)渝東南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)的理論實(shí)踐問題。思考有待持續(xù)深入，歡迎批評(píng)指正。

一、2005-2008重慶秀山花燈傳承保護(hù)主要學(xué)術(shù)研究成果的回顧

（一）秀山花燈本體研究

“政府主導(dǎo)”介入重慶秀山花燈傳承保護(hù)較有規(guī)模的活動(dòng)，在2003年初即已經(jīng)正式啟動(dòng)了，所表現(xiàn)出“力度超前”的標(biāo)志，就是“2005中國花燈·秀山論壇”國際學(xué)術(shù)研討會(huì)（11月4日-11月9日）在秀山縣的成功舉辦。論壇“里程碑式”開創(chuàng)的，“政府出題，地方文聯(lián)辦事，中國文聯(lián)支持”，解決民族地區(qū)傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承問題的理論研討模式，無疑是2005-2008學(xué)術(shù)回顧的亮點(diǎn)。

由“中國花燈·秀山論壇文存”整理出版的《中國花燈論文選》[1]，共集錄62篇文章，包括中國花燈“基礎(chǔ)研究”10篇、“流派研究”18篇、“秀山花燈專題研究”19篇、“參會(huì)論文提要與存目”9篇，以及“附錄”（講話）3篇、代序1篇、編后記1篇。本屆論壇主席、中國文聯(lián)理論研究室主任許柏林，在閉幕式上的總結(jié)講話《采民族藝種，照時(shí)代陽光》評(píng)價(jià)論壇的觀念“碰撞”，“更帶有藝術(shù)的本體性與學(xué)術(shù)意義”[1]（p.2），因此超越了其他地方文聯(lián)活動(dòng)的影響。

關(guān)于中國花燈的“藝術(shù)本體性”，100多位與會(huì)代表意見紛紜，因?yàn)榈赜?、民族等因素的影響，花燈?duì)象性選擇各各不同，個(gè)人學(xué)養(yǎng)、興趣的差異，學(xué)術(shù)修為的積累與層次等差別，引發(fā)論壇有關(guān)中國花燈本體認(rèn)識(shí)的熱烈對(duì)話。

例如“基礎(chǔ)研究”的十篇論文，選題基本上圍繞中國花燈的戲劇形態(tài)發(fā)聲。安徽的金芝《以小為大，以土為美，以民為本》從“花燈、花鼓類藝術(shù)的多彩形態(tài)”與“發(fā)展走向”展開論述，對(duì)中國花燈的民間藝術(shù)本體性，以主標(biāo)題“以小為大，以土為美，以民為本”做了概括說明。北京劉楨《民間小戲的形態(tài)價(jià)值與生態(tài)意義》、北京吳文科《關(guān)于非物質(zhì)文化的保護(hù)問題》、重慶胡度《花燈藝術(shù)面面觀》、天津倪鐘之《戲曲的發(fā)展與民間小戲》、貴州倪明《當(dāng)代文化生態(tài)與當(dāng)代花燈藝術(shù)》、四川陳雄《花燈戲作為人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承》、韓國吳秀卿《燈戲系列的民間小戲》，與云南省戲劇家協(xié)會(huì)主席喬家瑞《秀山論燈貴踐行》確認(rèn)的學(xué)術(shù)對(duì)象是基本一致的，即中國花燈作為地方劇的戲劇形態(tài)。用喬家瑞的話說：“本屆‘秀山論壇，是敢為天下先的一項(xiàng)繁榮地方劇藝術(shù)舉措，在中華傳統(tǒng)藝術(shù)受到了猛烈沖擊的今天，意義十分重大，建議秀山縣委縣政府再先行一步，效仿全國政協(xié)組建‘京昆室那樣，在秀山縣政協(xié)成立‘花燈室，制定政策，扶持和發(fā)展花燈藝術(shù)，以點(diǎn)帶面，使之蔚然成風(fēng)，推向全國。”[1]（P.72）“流派研究”的18篇論文，分別以云南花燈、貴州花燈、川北燈戲、石城（江西）燈彩、湘西花燈、安徽花鼓燈、玉溪花燈、泉州花燈、萬載花燈等為討論對(duì)象，就花燈的地域流派特征分別論述?；舻膽騽⌒螒B(tài)之外，還涉及花燈市場(chǎng)開發(fā)的燈彩藝術(shù)，花燈都市化的產(chǎn)業(yè)特征等問題?！靶闵交魧ｎ}研究”的19篇論文，秀山花燈戲研究僅2篇，其余17篇分別討論秀山花燈與縣域文化建設(shè)、秀山花燈的文化形態(tài)定位、秀山花燈歷史、秀山花燈文化及其民族文化價(jià)值、秀山花燈音樂、秀山花燈藝術(shù)、秀山花燈創(chuàng)新與市場(chǎng)開發(fā)等多方面的問題。

由此可見，從基礎(chǔ)理論研究、流派研究到秀山花燈專題研究，“中國花燈·秀山論壇”近一周時(shí)間的豐富活動(dòng)，并非僅僅圍繞秀山花燈戲劇形態(tài)的不同層面而展開學(xué)術(shù)對(duì)話的。許柏林閉幕式的學(xué)術(shù)總結(jié)發(fā)言中，闡釋的“三子”說（種子、路子、旗子），是論壇有關(guān)中國花燈“藝術(shù)的本體性”探討及其“學(xué)術(shù)意義”的精要概括。

關(guān)于“種子”。就是“原質(zhì)的”民族傳統(tǒng)文化，“帶著民族的記憶、民族的基因，傳承著民族獨(dú)有的社會(huì)價(jià)值觀念和生活習(xí)俗。越是傳統(tǒng)悠久的民族，其文化越富于先民的創(chuàng)造和原生態(tài)的品質(zhì)，相當(dāng)于自然進(jìn)化的‘種子。蘊(yùn)含著物種的全部能量和遺產(chǎn)基因。這種原質(zhì)的文化在今天更有‘種子的意義和價(jià)值。”是“經(jīng)過群體認(rèn)同與歲月洗禮而注入生命本源的文化種子。我們今天挖掘和研究花燈藝術(shù)，就是在做藝術(shù)‘種子的采集工作?！盵1]（P.2）

關(guān)于“路子”，這是“實(shí)踐層面”的問題，即花燈藝術(shù)本身“走什么樣的道路”去“保護(hù)、傳承、發(fā)展”。許柏林用“燈”和“藝術(shù)”的辯證關(guān)系，形象概括花燈藝術(shù)發(fā)展從“燈為體，藝為用”，到“藝為體，燈為用”，中國花燈本體轉(zhuǎn)型的歷史規(guī)律，解說中國花燈原生態(tài)保護(hù)與舞臺(tái)化提升的兩條“路子”：

“原生態(tài)的花燈”活動(dòng)，體現(xiàn)“燈為體，藝為用”的基本規(guī)律，即以生活中實(shí)用的“‘燈為本體，歌舞、道具、服裝、表演都是圍繞著燈來施展、進(jìn)而得到發(fā)展，形成程式”；進(jìn)而發(fā)展到“載歌載舞，娛神娛人，表達(dá)生活情感，表達(dá)美好愿望”的花燈活動(dòng)。當(dāng)原生態(tài)的花燈“表演程式、套路”，發(fā)展到“精神層面、藝術(shù)層面”，即由文人、藝術(shù)家的“介入、創(chuàng)造和提升”，花燈活動(dòng)“抬高了藝術(shù)品位，升華了藝術(shù)境界，也融入了文藝家的生活意識(shí)、藝術(shù)觀念和人文關(guān)懷，使花燈藝術(shù)步入了‘戲劇化的發(fā)展階段”，花燈藝術(shù)從而完成“藝為體，燈為用”本體徹底轉(zhuǎn)型的華麗轉(zhuǎn)身。許柏林從論壇觀點(diǎn)直接交鋒的不同意見中，提煉出“燈為體，藝為用”與“藝為體，燈為用”中國花燈本體的兩種認(rèn)識(shí)（下文簡化為“燈體藝用”與“藝體燈用”表述——引者），建議進(jìn)一步做學(xué)理探討，并提出自己的觀點(diǎn)：花燈藝術(shù)有生活化的原生形態(tài)和舞臺(tái)化的戲劇形態(tài)：“燈‘體，藝‘用，發(fā)小溪而江河倶下，人民立場(chǎng)，原生原態(tài)；藝‘體，燈‘用，取其精而去其混雜，文人情感，求精求美？”前者“原汁原味，應(yīng)當(dāng)特別重視”；后者是“更高的發(fā)展階段。而到了花燈戲的時(shí)候，藝術(shù)上和表現(xiàn)上被文人提純是必不可少的，提得好，原來的基因都在，提得不好，就貌似神離了。”[1]（P.2-3）

關(guān)于“旗子”，即這次研討會(huì)關(guān)于中國花燈藝術(shù)發(fā)展方向與會(huì)者達(dá)成的共識(shí)。三個(gè)方面：1、“發(fā)展人民的民族的戲劇藝術(shù)”；2、“要改革，要?jiǎng)?chuàng)新”；3、“同和諧社會(huì)建設(shè)相結(jié)合，為人民群眾提供富足的精神食糧”。[1]（P.3）

應(yīng)該說論壇主席的學(xué)術(shù)總結(jié)很精彩，對(duì)照秀山花燈傳承保護(hù)面臨的當(dāng)下問題，與會(huì)者各方都得到了較為滿意的答案?？h政府堅(jiān)定了申報(bào)第一批國家級(jí)非遺名錄的信心，學(xué)者們都認(rèn)為自己的學(xué)術(shù)見解得到了尊重。然而不經(jīng)意間，論壇發(fā)言有些邊緣化的有關(guān)秀山花燈本體認(rèn)識(shí)的“這一個(gè)”關(guān)鍵問題被淡化，甚至被誤讀。這就是，傳統(tǒng)秀山花燈的本體是什么：是音樂、舞蹈、戲劇、文學(xué)、表演藝術(shù)？民俗，還是其他？筆者在論壇召開的兩年前（2003年），即因參與渝東南土家族民歌資源調(diào)查，獲悉秀山縣政府傳承保護(hù)秀山花燈的新政策，支持“重慶秀山花燈歌曲集”編輯出版，鼓勵(lì)音樂學(xué)碩士學(xué)位論文“秀山花燈音樂”的寫作等信息。加上以專家身份受邀參與論壇學(xué)術(shù)籌劃的方便，多次參與民間藝術(shù)秀山花燈的田野調(diào)查，對(duì)于破譯秀山花燈的本體問題開始找到了自己的答案。簡言之，秀山花燈作為國內(nèi)稀有劇種的論斷雖然有根據(jù)，秀山花燈有豐富的民歌、小調(diào)、打擊樂等民間音樂遺存，更有成套的民間舞蹈語匯，但日常生活中的秀山花燈，小戲形態(tài)并不具有成熟的戲劇風(fēng)格。秀山民眾稱之為“燈邊戲”，形象而生動(dòng)地道出了傳統(tǒng)秀山花燈本體與戲劇的實(shí)際距離；而它的歌舞表演是地方節(jié)日民俗“跳花燈”的形式之一，本來就不是舞臺(tái)藝術(shù)精品化的“樣范”。

傳統(tǒng)秀山花燈的本體，是“燈體藝用”還是“藝體燈用”？答案應(yīng)該很明確：是“燈體藝用”而不是“藝體燈用”。民間藝術(shù)的“用”，在于它成為秀山花燈民俗信仰之“體”的包裝載體。秀山花燈傳承保護(hù)的根基所在，應(yīng)該是民族民間的“傳統(tǒng)秀山花燈”。1958年以后出現(xiàn)在舞臺(tái)上的秀山花燈劇與花燈歌舞，“藝體燈用”的舞臺(tái)化表演，是傳統(tǒng)秀山花燈民間藝術(shù)基因的當(dāng)代創(chuàng)生形態(tài)，應(yīng)該高度評(píng)價(jià)，但它是民間藝術(shù)的兒子而不是母親，其遺傳因緣關(guān)系顛倒不得。由此，筆者提交參與論壇的論文，以絕大大多數(shù)與會(huì)者頗感困惑的一個(gè)學(xué)術(shù)問題為題：《秀山花燈文化形態(tài)的定位問題——兼及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的邏輯起點(diǎn)》[2]。難道秀山花燈的民間藝術(shù)形態(tài)還有什么值得懷疑的？拙文基于藝術(shù)人類學(xué)田野調(diào)查掌握的第一手資料，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)秀山花燈與舞臺(tái)藝術(shù)不能等同，是仍然活躍在秀山民間的民俗信仰活動(dòng)，其“藝體燈用”的戲劇藝術(shù)本體判斷有問題。十年之后的今天再來評(píng)價(jià)拙文發(fā)現(xiàn)、提出的這個(gè)問題，佩服許柏林先生論壇總結(jié)立論的高屋建瓴與周延冷靜的文字表述，他其實(shí)看得很明白。學(xué)術(shù)討論問題，就應(yīng)該客觀而全面，盡可能站到能夠?qū)W理透析學(xué)術(shù)對(duì)象的認(rèn)識(shí)高度，實(shí)事求是地依據(jù)田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)問題、提出問題。只是當(dāng)年筆者的見解，論壇認(rèn)同者寥寥。加之緊隨其后數(shù)月，秀山花燈于2006年6月順利進(jìn)入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（民俗類），各方面對(duì)于傳統(tǒng)秀山花燈本體的考察研究就不再感興趣了，因?yàn)橹袊俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)名錄公示的文字表述，傳統(tǒng)秀山花燈本體已經(jīng)得到權(quán)威確認(rèn)?，F(xiàn)在不妨將這段文字抄錄如下：

秀山花燈流傳于重慶市秀山土家族苗族自治縣，它起源于唐宋，延續(xù)于元明，興盛于清代，發(fā)展于民國，輝煌于中華人民共和國成立以后，是一種集歌、舞、戲劇和民間吹打于一體的以歌舞表演為主的綜合性表演藝術(shù)。

秀山花燈有兩人表演的單花燈、四人表演的雙花燈、多人表演的群花燈；音樂包括曲調(diào)和打擊樂兩部分：曲調(diào)有“正調(diào)”、“雜調(diào)”之分，傳統(tǒng)曲目有《黃楊扁擔(dān)》等五百余首；打擊樂曲牌有[懶龍過江]、[猛虎下山]等四十余個(gè)；花燈戲又名單邊戲，有《花子醉酒》等三十多個(gè)劇目。秀山花燈表演從正月初二開始，至正月十五結(jié)束，十六以后叫“厚臉燈”。表演花燈有一套完整的程序，包括祭燈、啟燈、開財(cái)門、觀燈、送壽月、鬧紅燈、拜年祝賀、謝主、辭神、燒燈等。

在長時(shí)期的表演中，形成了舞蹈性、歌唱性、戲劇性、模擬性、民族性、地域性、程序性、群眾性等特征，深受廣大民眾喜愛。

搶救保護(hù)秀山花燈，對(duì)于豐富民眾文化生活，促進(jìn)土家族民俗音樂舞蹈藝術(shù)及其歷史的研究，有重要的實(shí)用價(jià)值和學(xué)術(shù)價(jià)值。

（民俗類秀山花燈，序號(hào)499，編號(hào)X—51，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)2006年）

依據(jù)筆者2003年1月到2006年6月秀山花燈8次田野調(diào)查的現(xiàn)場(chǎng)文字記錄，與上述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)介紹的“國家級(jí)‘非遺民俗類”秀山花燈，作為秀山民間民族“綜合性表演藝術(shù)”本體的描述，并不是高度吻合的。主要在于其與傳統(tǒng)秀山花燈“燈體藝用”民間二人歌舞表演形態(tài)的實(shí)際并不一致；其次，新中國建國后秀山花燈的“輝煌”，不是傳統(tǒng)秀山花燈，而是“藝體燈用”舞臺(tái)藝術(shù)精品實(shí)踐當(dāng)代秀山花燈的實(shí)績，秀山花燈本體已經(jīng)有了舞臺(tái)化徹底的轉(zhuǎn)型。仍然活躍在秀山民間的傳統(tǒng)秀山花燈，才是“國家級(jí)‘非遺民俗類”秀山花燈的“基因全息”所在。另外，秀山花燈的歷史起源并沒有找到源頭，因?yàn)槠駷橹梗笔в嘘P(guān)遺存文獻(xiàn)有說服力的發(fā)現(xiàn)[3]。

（二）秀山花燈傳承保護(hù)研究

2005-2008重慶秀山花燈傳承保護(hù)研究，第二個(gè)值得深度學(xué)術(shù)反思的內(nèi)容，是2005年申報(bào)成功，實(shí)際提前一年（2004）即開始運(yùn)作，重慶市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃重點(diǎn)項(xiàng)目（批準(zhǔn)號(hào)2005-YW06）主要研究成果結(jié)集，專著《秀山花燈文化生態(tài)的考察與思考》[4]的成書過程。之所以需要“深度學(xué)術(shù)反思”，主要原因在于，這部著作對(duì)重慶秀山花燈傳承保護(hù)十年學(xué)術(shù)研究的后續(xù)階段（2009-2014），國內(nèi)高校秀山花燈研究與縣域?qū)嵺`產(chǎn)生過不同的影響。

《秀山花燈文化生態(tài)的考察與思考》主要內(nèi)容分三編，即上編田野調(diào)查報(bào)告4篇：1、第一期田野調(diào)查報(bào)告《秀山花燈群眾基礎(chǔ)雄厚、歷史悠久，主要傳承人健在、民俗文化形態(tài)存留——秀山花燈傳人的現(xiàn)狀調(diào)查與對(duì)策研究》；2、第二期田野調(diào)查報(bào)告《新農(nóng)村和諧文化建設(shè)的有益思路》（有關(guān)秀山花燈傳人現(xiàn)狀的延伸調(diào)查，包括石堤燈戲遺存、海洋鄉(xiāng)燈班歷史、保安鄉(xiāng)燈兒戲現(xiàn)狀、蘭橋鎮(zhèn)燈班音樂與小戲遺存、秀山花燈戲與端公戲的關(guān)系等，及其在新農(nóng)村建設(shè)中的創(chuàng)新運(yùn)用）；第三期田野調(diào)查報(bào)告《白粉墻村花燈傳人兩種生態(tài)現(xiàn)狀的啟示》（主要考察中外知名的秀山花燈調(diào)《黃楊扁擔(dān)》誕生地，溪口鄉(xiāng)白粉墻村花燈傳人譜系及其生存現(xiàn)狀）；4、課題組團(tuán)隊(duì)之一秀山石堤中學(xué)民風(fēng)藝術(shù)團(tuán)的田野調(diào)查報(bào)告《石堤燈戲搜集的三種文本資料》。

中編專題調(diào)研報(bào)告5篇，是課題組成員為參加“2005中國花燈·秀山論壇”準(zhǔn)備的學(xué)術(shù)論文，包括《花燈藝術(shù)面面觀——秀山花燈藝術(shù)形態(tài)的專題調(diào)研》、《秀山花燈的音樂形態(tài)》、《秀山花燈舞蹈的產(chǎn)生、發(fā)展與藝術(shù)風(fēng)格》，《秀山花燈中的民俗事象》，及《秀山花燈作為旅游文化產(chǎn)品開發(fā)的實(shí)驗(yàn)——渝東南地區(qū)生態(tài)文化旅游產(chǎn)品“花燈寨”個(gè)案調(diào)研》。

下編研究論文6篇，先后順序?yàn)椤睹窀璋l(fā)源地文化生態(tài)的認(rèn)識(shí)問題——近年有關(guān)渝東南民歌〈黃楊扁擔(dān)〉的論爭(zhēng)及其反思》、《秀山花燈文化形態(tài)的定位問題——兼及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)認(rèn)識(shí)的邏輯起點(diǎn)》、《秀山花燈的族屬問題——土家族節(jié)慶禮儀民俗的調(diào)查與思考》、《土家族民歌資源的生態(tài)保護(hù)問題——渝東南民歌田野調(diào)查相關(guān)概念的辨析及思考》、《秀山花燈民俗藝術(shù)的文化底蘊(yùn)及其傳承發(fā)展》，以及《烏江、酉水民間文學(xué)中的“走龍”崇拜——渝東南少數(shù)民族地區(qū)“兩河流域”龍崇拜的文化特質(zhì)》。

上編田野調(diào)查報(bào)告，中編專題調(diào)研報(bào)告與下編研究論文“三編整合”的學(xué)術(shù)意圖是在《秀山花燈文化生態(tài)考察的設(shè)想與意義（代序）》及本書《后記》前后對(duì)應(yīng)說明的，下文據(jù)此作簡要闡述。

“秀山花燈傳人的現(xiàn)狀調(diào)查與對(duì)策研究”是2005年度成功申報(bào)重慶市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃重點(diǎn)項(xiàng)目的投標(biāo)選題，階段學(xué)術(shù)目標(biāo)，即助推秀山縣政府申報(bào)秀山花燈進(jìn)入第一批國家級(jí)“非遺”名錄，并為“2005中國花燈·秀山論壇”籌劃學(xué)術(shù)選題；更遠(yuǎn)的學(xué)術(shù)目標(biāo)則是從秀山花燈的傳承保護(hù)案例切入，從理論到實(shí)踐，全面探討武陵民族區(qū)傳統(tǒng)文化資源保護(hù)利用的內(nèi)在規(guī)律及其實(shí)踐之路。從2004年的渝東南民族音樂資源調(diào)研得到的田野調(diào)查印象，秀山花燈在國內(nèi)的名氣大，并有武陵山地區(qū)民族民間文化的深厚根底，應(yīng)該花大力氣徹查清楚相關(guān)的民族文化資源現(xiàn)狀。秀山花燈資源的保護(hù)利用，作為“非遺”活態(tài)傳承是第一要義，秀山花燈傳人的生存現(xiàn)狀就應(yīng)該獲得第一手的資料證實(shí)。秀山本地專家手頭有當(dāng)代秀山花燈大量的文獻(xiàn)資料，但只能證明秀山花燈作為民間文化的歷史價(jià)值、人文價(jià)值與美學(xué)價(jià)值，卻不能說明面臨瀕危的“非遺”價(jià)值。讓本地專家接受“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念，并形成學(xué)術(shù)目標(biāo)明確的合作研究團(tuán)隊(duì)，是課題申報(bào)首先考慮到的問題。好在“政府主導(dǎo)”的操作模式，有利于課題團(tuán)隊(duì)的形成與擴(kuò)展，因此在2004年渝東南民族音樂資源調(diào)研課題活動(dòng)的基礎(chǔ)上，再成功申報(bào)2005年度重慶市社科規(guī)劃項(xiàng)目成為順理成章的事情。本書“三編整合”的成書形式，重心在于上編的田野調(diào)查報(bào)告4篇。如何通俗闡釋田野調(diào)查的學(xué)科依據(jù)，如何實(shí)際理解田野調(diào)查的學(xué)科規(guī)則、操作方法與技巧要求，秀山花燈田野調(diào)查的主要問題是什么，案頭如何準(zhǔn)備等等問題，是課題組正式開題前筆者最費(fèi)心思全力以赴所做的工作。不必諱言，這正是本課題實(shí)際操作的難點(diǎn)所在。十年之后的今天，當(dāng)年課題面臨的難點(diǎn)竟依然如故。這當(dāng)然會(huì)直接影響秀山花燈傳承保護(hù)的現(xiàn)實(shí)成效。大家都在努力，卻不能形成合力，推動(dòng)秀山花燈傳承保護(hù)事業(yè)，躍上國家社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，時(shí)代、地區(qū)需要認(rèn)同的更高認(rèn)識(shí)層面與實(shí)踐層次。

《秀山花燈文化生態(tài)考察的設(shè)想與意義（代序）》，其實(shí)就是“秀山花燈傳人的現(xiàn)狀調(diào)查與對(duì)策研究”課題投標(biāo)書的內(nèi)容提要。關(guān)于“課題研究內(nèi)容安排”預(yù)設(shè)的難點(diǎn)，投標(biāo)書就是這樣表述的：“專題研究的理論準(zhǔn)備相對(duì)滯后，課題組成員觀念的統(tǒng)一要有明確目的，在充分協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)上達(dá)成認(rèn)識(shí)一致才可能展開花燈傳人的現(xiàn)狀調(diào)查，這是有相當(dāng)難度的。因?yàn)檎n題參與者都有自己的經(jīng)驗(yàn)，而對(duì)文化生態(tài)保護(hù)的認(rèn)識(shí)層次區(qū)別較大，直接利益也存在差別。”[2]（P.5）之所以有這樣的文字表述，就在于筆者強(qiáng)烈意識(shí)到課題操作自覺的學(xué)術(shù)意圖應(yīng)該貫徹，雖然很難。

作為課題負(fù)責(zé)人，筆者把當(dāng)年“三編整合”為專著的本書學(xué)術(shù)意圖，用一句話為課題組成員概括：揚(yáng)棄秀山花燈以前習(xí)慣的“藝體燈用”舞臺(tái)化實(shí)踐理念，理解“燈體藝用”傳統(tǒng)秀山花燈的本體生存狀態(tài)，真正樹立秀山花燈傳承保護(hù)的文化自覺性，有以下三個(gè)要點(diǎn)：

其一、田野調(diào)查成為本書上編的“重頭戲”，提示秀山花燈的傳承保護(hù)符合人類學(xué)學(xué)術(shù)規(guī)則的田野調(diào)查，是基礎(chǔ)性的工作，必須盡可能不間斷進(jìn)行。然而相關(guān)理論準(zhǔn)備因?yàn)橛刑厥獾膶I(yè)操作要求而有較大難度，需要知識(shí)更新，學(xué)習(xí)學(xué)習(xí)再學(xué)習(xí)?！霸诘鼗睂懽骷磁d、隨意、自由無約束地發(fā)表“經(jīng)驗(yàn)理性”的個(gè)人意見，會(huì)直接影響秀山花燈傳承保護(hù)研究合力的形成。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)的新問題，不是用過去的經(jīng)驗(yàn)去重復(fù)其合理性，而是思考其本體表現(xiàn)的形態(tài)到底是什么，認(rèn)識(shí)問題盡可能接受課題學(xué)術(shù)規(guī)則的新要求。例如關(guān)于秀山花燈本體傳承人“燈體藝用”的“民間”解釋，就不能有先入之見，越俎代庖。

其二、從田野調(diào)查報(bào)告、專題研究報(bào)告到研究論文，三種學(xué)術(shù)成果有不同的學(xué)術(shù)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。從理論原創(chuàng)性而言，田野調(diào)查主要的學(xué)術(shù)目標(biāo)是發(fā)現(xiàn)問題并提出問題，分析問題與解決問題也是田野調(diào)查報(bào)告的基本內(nèi)容，但主要的文字表述在于問題的發(fā)現(xiàn)與提出。專題研究報(bào)告的學(xué)術(shù)價(jià)值，在于“專題”是否涉及到田野調(diào)查的核心問題；研究論文的理論準(zhǔn)備，比較而言比田野調(diào)查和專題研究的認(rèn)知更深入、更熟練，因?yàn)槭窃诶碚搼?yīng)用中獲得問題的基本解決的。撰寫研究論文不應(yīng)知難而退。例如，“民間文藝的本體”沒有基本的理解，搞清楚秀山花燈的文化形態(tài)問題，就不可能成為秀山花燈保護(hù)傳承觀念轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵。

其三、“三編整合”的內(nèi)容安排，有內(nèi)在的邏輯關(guān)聯(lián)，涉及到秀山花燈保護(hù)學(xué)術(shù)能力不斷提升的三個(gè)臺(tái)階。雖然從不同的層面去理解，會(huì)有不同的答案，但認(rèn)識(shí)問題的規(guī)律是一以貫之的。研究論文的撰寫，會(huì)促成研究主體理論學(xué)習(xí)的自覺要求；專題研究報(bào)告集中一個(gè)專門問題的思考，能夠引導(dǎo)理論思維的深化運(yùn)用；不注意這個(gè)專題與課題問題的實(shí)際關(guān)聯(lián)，田野調(diào)查的參加者，就會(huì)不自覺矮化為“田野”的攝像機(jī)和錄音機(jī)，丟失影像主動(dòng)選擇課題依據(jù)的學(xué)理支持?！盁趔w藝用”的民俗現(xiàn)象，很可能被誤讀為“藝體燈用”秀山花燈歌舞表演的現(xiàn)實(shí)存在。

“秀山花燈傳人的現(xiàn)狀調(diào)查與對(duì)策研究”課題組主要成員，雖然早在2004年就開始了先期課題協(xié)作活動(dòng)，拿到形成文本的課題申報(bào)書，卻是“2005中國花燈·秀山論壇”活動(dòng)期間課題正式開題的時(shí)候。這個(gè)時(shí)間差也使得課題操作學(xué)術(shù)意圖的貫徹面臨實(shí)際接收到位的困難。借課題結(jié)題、物化成書的內(nèi)容體例安排，有了這個(gè)“三編整合”的構(gòu)思，交出版社出版之前，在與課題組成員反復(fù)溝通而難有實(shí)效的過程中，已經(jīng)明白這個(gè)想法的“想當(dāng)然”?？h域課題組成員早已習(xí)慣感情充沛的“在地化”寫作，《秀山花燈文化生態(tài)的考察與思考》拿在手里，似乎分量不夠，秀山花燈就是秀山花燈，思考秀山花燈的本體所在，何必自討苦吃去弄一個(gè)理論框框套住自己呢？在這個(gè)地方生活幾十年，還不了解秀山花燈本來的樣子？全面的資料，憑“事實(shí)”就能說明問題！于是，“三編整合”的學(xué)術(shù)規(guī)則最終被婉言拒絕。今天看來，秀山花燈研究在縣域范圍的“在地化”寫作，遲遲不能“更上一層樓”，達(dá)到學(xué)術(shù)應(yīng)有的理論思維高度，直接助推傳統(tǒng)秀山花燈的活態(tài)傳承，放棄“題中之義”的學(xué)術(shù)提升，可能是根本原因之一。有趣的是，國內(nèi)高校有關(guān)秀山花燈傳承保護(hù)的學(xué)術(shù)研究，卻因本書的出版與閱讀，在2008年以后收獲了一批有關(guān)“秀山花燈藝術(shù)”專題研究的學(xué)位論文成果。

應(yīng)該指出的是，有關(guān)秀山花燈本體問題結(jié)合其文化產(chǎn)品市場(chǎng)開發(fā)的探討，“2005中國花燈·秀山論壇”的研究選題，與專著《秀山花燈文化生態(tài)的考察與思考》都有涉及，但是因?yàn)椴皇钱?dāng)時(shí)“政府主導(dǎo)”的研究重點(diǎn)，雖有重要成果，卻沒有造成什么實(shí)際影響。由秀山花燈本體研究發(fā)現(xiàn)、提出的“中國花燈本體”區(qū)域性個(gè)案研究的民族民間問題[5]，似乎學(xué)界也不感興趣了。

二、2009-2014重慶秀山花燈傳承保護(hù)主要研究成果的學(xué)術(shù)回顧

傳統(tǒng)秀山花燈“燈體藝用”的本體特征，與當(dāng)代秀山花燈“藝體燈用”的本體狀態(tài)，如果不提升為兩種觀念認(rèn)識(shí)的學(xué)術(shù)比較，就會(huì)被秀山花燈的日常現(xiàn)象迷糊，誤以為秀山花燈本體從傳統(tǒng)到當(dāng)代，作為民間花燈藝術(shù)的發(fā)展當(dāng)然是一以貫之的?！懊袼最愋闵交?，序號(hào)499，編號(hào)X—51，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)2006年”的權(quán)威表述，就存在這個(gè)問題。質(zhì)言之，“燈體藝用”本體特征的傳統(tǒng)秀山花燈，是民間文化的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)品，傳統(tǒng)秀山花燈離開了它的民間經(jīng)濟(jì)屬性與民間經(jīng)濟(jì)的社會(huì)功能，就不可能生存下去，更不可能流傳到今天。秀山花燈當(dāng)代“輝煌”的歷史，不是傳統(tǒng)秀山花燈，而是徹底斬?cái)嗔嗣耖g經(jīng)濟(jì)血脈的滋養(yǎng)，已經(jīng)喪失自主經(jīng)濟(jì)能力，所謂“藝體燈用”的“當(dāng)代秀山花燈”了；是政府部門用政策鼓勵(lì)、經(jīng)濟(jì)扶持、政治提升等種種體制化手段，強(qiáng)力跨越民間規(guī)則才實(shí)際“進(jìn)入”舞臺(tái)藝術(shù)殿堂的。秀山花燈的田野調(diào)查，只要沒有先入之見，都會(huì)發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)秀山花燈經(jīng)濟(jì)屬性的本質(zhì)特征。

2005年9月啟動(dòng)的“秀山花燈傳人的現(xiàn)狀調(diào)查”第一期田野調(diào)查報(bào)告，很清楚地介紹了傳統(tǒng)秀山花燈在民間的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)特征：新中國建國以前，“花燈班是由當(dāng)?shù)鼗魰?huì)組建的。花燈會(huì)設(shè)會(huì)首，一般由德高望重、技藝精湛的花燈藝人擔(dān)任，也有當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳出任的?；魰?huì)擁有一定基金，一般購置有瓷碗、抬盆、花轎等物，可租借給鄉(xiāng)民操辦婚喪嫁娶之用。有的還置辦‘花燈田，租人耕種，其收入滿足燈會(huì)日用所需?；魰?huì)的主要職責(zé)即組建班子，籌集資金，管理賬務(wù)，保管現(xiàn)金實(shí)物，購置物品，主持跳花燈活動(dòng)等事務(wù)。資料表明：秀山地區(qū)民國時(shí)期，梅江河、平江河、溶溪河兩岸及富裕的平壩丘陵山寨村落，都紛紛組建了各自的花燈班（極盛時(shí)期達(dá)到300多個(gè)），有的一個(gè)村寨竟有幾個(gè)燈班同時(shí)參與活動(dòng)?！盵2]（P.12）可以認(rèn)為，負(fù)責(zé)花燈藝術(shù)的是花燈藝人，同時(shí)花燈藝人以這種“藝術(shù)服務(wù)”的方式解決生計(jì)問題，花燈會(huì)承擔(dān)經(jīng)濟(jì)義務(wù)。藝人不帶領(lǐng)花燈班活動(dòng)的時(shí)候，就是一個(gè)普通的山村農(nóng)民。田野調(diào)查所見，以“燈體藝用”為本體特征的傳統(tǒng)秀山花燈，之所以到今天也沒有被舞臺(tái)化的秀山花燈“清除”掉，根本原因在于“燈體”內(nèi)核存在的民俗信仰在當(dāng)?shù)赜杏凭玫臍v史。換言之，傳統(tǒng)秀山花燈的存在，就是當(dāng)?shù)孛癖姷拿袼仔叛霰碚?。武陵民族區(qū)秀山的民族文化源遠(yuǎn)流長，多民族“大雜居，小聚居”人文生態(tài)格局遺存下來的“原生態(tài)”民俗信仰復(fù)雜而形態(tài)各異；“藝用”首先在于“娛神”，然后“娛人”，久之成為本地民間節(jié)慶民俗狂歡表演形式的重要來源與民間藝人的生計(jì)手段。

2009-2014秀山花燈傳承保護(hù)研究主要成果的學(xué)術(shù)回顧，先明確上述傳統(tǒng)秀山花燈的“文化經(jīng)濟(jì)”屬性問題，是非常必要的。因?yàn)?006年6月秀山花燈成功申遺，一年后當(dāng)代秀山花燈“藝體燈用”的舞臺(tái)精品化之路，就遇到越來越大的經(jīng)濟(jì)障礙?！八圀w”是需要高端藝術(shù)人才才可能走出一條生路來，演員、劇本、舞臺(tái)、導(dǎo)演、服裝、道具、燈光、音響、演出、管理樣樣都與足夠的經(jīng)費(fèi)支持分不開。因此，“政府主導(dǎo)”的直接介入方式，很快轉(zhuǎn)換為政策費(fèi)用十分有限的年度投入，秀山花燈傳承保護(hù)的研究，“順其自然”，分別由感興趣的縣域?qū)＜遗c高校師生們各自去承擔(dān)了。正因?yàn)樘镆罢{(diào)查對(duì)傳統(tǒng)秀山花燈“燈體藝用”本體特征的足夠認(rèn)識(shí)，2007年，由筆者負(fù)責(zé)成功申報(bào)該年度重慶社科規(guī)劃項(xiàng)目“渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查”（2009年結(jié)題）；隨后，繼續(xù)成功申報(bào)2010年度重慶社科規(guī)劃項(xiàng)目“秀山花燈‘新院子流派的傳承與利用調(diào)查”（2012年完成結(jié)題）；再于2013年成功申報(bào)年度重慶社科規(guī)劃項(xiàng)目“重慶武陵山片區(qū)民族文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究”。三個(gè)省部級(jí)學(xué)術(shù)研究課題的連續(xù)推進(jìn)，意在逐步解決秀山花燈保護(hù)傳承研究基本經(jīng)費(fèi)的落實(shí)，以便獨(dú)立操作，真正落實(shí)《秀山花燈文化生態(tài)的考察與思考》所確認(rèn)的學(xué)術(shù)路線。國內(nèi)其他高校師生的秀山花研究，雖然基本沿襲當(dāng)代秀山花燈“藝體燈用”舞臺(tái)精品化方向的學(xué)術(shù)定位，然而其藝術(shù)專題研究“局部深入”的成果仍然值得回顧。而縣域?qū)＜覠嵝摹按笕笔交糍Y料的收集整理，早已放棄既定的學(xué)術(shù)規(guī)則，已無必要再列入這個(gè)時(shí)段學(xué)術(shù)研究主要成果的概述范圍了。

秀山花燈傳承保護(hù)研究2009-2014主要學(xué)術(shù)應(yīng)用成果，首先是2007年度重慶市社科規(guī)劃項(xiàng)目“渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查”，在2009年結(jié)題成果基礎(chǔ)上完成的專著：《從文化特色到經(jīng)濟(jì)特色——渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查》（2012年由中國經(jīng)濟(jì)出版社納入“中國經(jīng)濟(jì)文庫·應(yīng)用經(jīng)濟(jì)學(xué)精品系列”正式出版）[6]。

翻閱《從文化特色到經(jīng)濟(jì)特色——渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查》一書，似乎與秀山花燈傳承保護(hù)研究關(guān)系隔得有點(diǎn)遠(yuǎn)，《渝東南民族文化生態(tài)研究——以新世紀(jì)初十年秀山花燈研究及其品牌開發(fā)為例（代序）》，提出“渝東南民族文化生態(tài)”與“品牌開發(fā)”概念，其實(shí)就是秀山花燈傳承保護(hù)研究兩個(gè)先后跟進(jìn)，應(yīng)該熟練掌握應(yīng)用的基礎(chǔ)理論知識(shí)。進(jìn)入國家級(jí)“非遺”名錄，秀山花燈作為武陵民族區(qū)傳統(tǒng)文化資源的潛在品牌優(yōu)勢(shì)得到國家層面的權(quán)威認(rèn)證，秀山花燈傳承保護(hù)與市場(chǎng)開發(fā)的經(jīng)濟(jì)關(guān)聯(lián)是回避不了的現(xiàn)實(shí)。如果視域僅僅圍繞傳統(tǒng)秀山花燈“燈體藝用”的民間藝術(shù)經(jīng)濟(jì)行為，或者僅僅圍繞當(dāng)代秀山花燈“藝體燈用”舞臺(tái)精品化的生產(chǎn)，都不可能站到認(rèn)識(shí)問題應(yīng)有的學(xué)理認(rèn)識(shí)高度，“頂層”透視秀山花燈傳承保護(hù)可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。秀山花燈傳承保護(hù)的可持續(xù)發(fā)展，觀念上應(yīng)該整合傳統(tǒng)秀山花燈“燈體藝用”的民間藝術(shù)經(jīng)濟(jì)行為，與當(dāng)代秀山花燈“藝體燈用”舞臺(tái)精品化發(fā)展兩方面的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，并努力創(chuàng)造可能獲得全球化時(shí)代具有的品牌價(jià)值產(chǎn)品。這樣，本書的內(nèi)容整合“結(jié)集”，按照課題操作問題解決的思路，有意構(gòu)建以下三部分的邏輯關(guān)聯(lián)：

其一、課題研究的總報(bào)告1個(gè)：渝東南民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)研究報(bào)告——基于品牌塑造和文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的視角；

其二、應(yīng)用理論研究報(bào)告3個(gè)：1、兩種知識(shí)體系中的品牌概念及應(yīng)用——渝東南民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)理論思考之一；2、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的生態(tài)文明觀與政府的主導(dǎo)責(zé)任——渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)的理論思考之二；3、區(qū)域文化產(chǎn)業(yè)的模式選擇及其體制限制——渝東南民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)理論思考之三。

其三、田野調(diào)查專題報(bào)告6個(gè)：1、重慶黔江區(qū)旅游資源品牌開發(fā)問題；2、民族文化品牌開發(fā)的體制問題——石柱縣民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)問題；3、彭水少數(shù)民族文化傳統(tǒng)資源及其品牌開發(fā)；4、民族文化資源的區(qū)位優(yōu)勢(shì)與局限——酉陽后溪民族文化品牌開發(fā)的調(diào)研報(bào)告；5、秀山文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)研報(bào)告；6、民族文化品牌開發(fā)的民營選擇與規(guī)模擴(kuò)大困境——秀山“花燈寨”民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)個(gè)案。

這里特別說明的是，本書附錄是“渝東南少數(shù)民族縣旅游局規(guī)劃文本選錄五種”：1、“彭水苗族土家族自治縣鞍子苗寨建設(shè)性詳細(xì)規(guī)劃”；2、“酉陽縣旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展調(diào)查報(bào)告”；3、“黔江神龜峽旅游開發(fā)項(xiàng)目可行性研究報(bào)告”；4、“石柱土家族自治縣‘十一五旅游業(yè)發(fā)展規(guī)劃（2006-2010年）”；5、“秀山土家族苗族自治縣旅游發(fā)展規(guī)劃（2005-2020年）”。附錄成為本書上述內(nèi)容閱讀的重要參照，其主要價(jià)值在于，可以具體比對(duì)民族文化資源品牌開發(fā)與旅游資源品牌開發(fā)規(guī)劃的實(shí)質(zhì)區(qū)別。后者屬于旅游經(jīng)濟(jì)規(guī)劃范疇，或者可以認(rèn)為就是“單純”的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)；前者卻是民族文化資源傳承保護(hù)應(yīng)重視的可持續(xù)之路，也就是民族文化資源“品牌開發(fā)”理念指導(dǎo)下的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)實(shí)踐，是為保護(hù)民族文化資源、傳承民族文化的重要手段，是二十一世紀(jì)民族地區(qū)“文化經(jīng)濟(jì)”健康發(fā)展的通途。本書的第六個(gè)田野調(diào)查報(bào)告：“秀山‘花燈寨民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)個(gè)案”就是一個(gè)典型案例。

如上文所述，秀山花燈傳承保護(hù)的可持續(xù)發(fā)展之路，在于“整合”傳統(tǒng)秀山花燈“燈體藝用”的民間藝術(shù)經(jīng)濟(jì)行為，與當(dāng)代秀山花燈“藝體燈用”舞臺(tái)精品化產(chǎn)品創(chuàng)造，“兩方面的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，并努力創(chuàng)造可能獲得全球化時(shí)代具有的品牌價(jià)值產(chǎn)品”，當(dāng)然需要有說服力的具體例子。這里限于論題，僅摘錄本書第六個(gè)田野調(diào)查報(bào)告，有關(guān)《生態(tài)農(nóng)業(yè)·生態(tài)文化·永遠(yuǎn)的秀山花燈——花燈寨簡介》的一段評(píng)述，作為說明。

主要的文字都在介紹旅游景點(diǎn)“花燈寨”的有關(guān)“文化旅游”內(nèi)容，但花燈文化品牌的命名及其品牌開發(fā)的市場(chǎng)化策略，花燈文化保護(hù)的戰(zhàn)略目標(biāo)，“花燈寨”作為文化旅游景點(diǎn)對(duì)秀山文化事業(yè)發(fā)展的貢獻(xiàn)等文化創(chuàng)意要點(diǎn)，也一并作了簡要陳述。在花燈寨“用旅游文化，將能歌善舞秀山人的精神、傳統(tǒng)、歷史、禮儀進(jìn)行演繹，用商業(yè)和物態(tài)的方式，將古老的花燈文化盤活、廣大并傳宗接代”，是其中最為關(guān)鍵的一段話。文字表述的用語不是很清楚，非理論話語的邏輯性理解起來也比較靈活，秀山花燈為代表的民族文化資源轉(zhuǎn)化為文化資本（即“商業(yè)的物態(tài)的”旅游文化），從而保護(hù)秀山民族文化的傳承，這個(gè)文化創(chuàng)意的核心價(jià)值觀念是正面表述出來的。只是民族文化資源向文化資本轉(zhuǎn)化的過程，不是投入、產(chǎn)出兩個(gè)端點(diǎn)的簡單組合，而是顯示出“途徑多重中介承續(xù)的復(fù)雜形態(tài)”，因?yàn)槭袌?chǎng)經(jīng)濟(jì)的“第三只手”對(duì)文化的利用，本質(zhì)上并不遵從文化發(fā)展的規(guī)律，而是頑固地顯示文化資本化的特殊軌跡。換句簡單的話說，文化資源不可能直接轉(zhuǎn)型為文化資本。參考云南民族文化品牌開發(fā)的成功經(jīng)驗(yàn)，真正認(rèn)識(shí)秀山花燈民族文化資源向文化資本轉(zhuǎn)化的過程規(guī)律，必須注意內(nèi)中兩對(duì)矛盾的存在及其復(fù)雜關(guān)聯(lián)內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)。[6]（P.143）

“內(nèi)中兩對(duì)矛盾”，即文化資源向文化資本的轉(zhuǎn)化矛盾，民族文化品牌向民族文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)品牌的轉(zhuǎn)化矛盾，兩對(duì)矛盾同時(shí)并存于，民族文化品牌開發(fā)這種文化經(jīng)濟(jì)行為的理論與實(shí)踐之中。由此可見，上述“花燈寨簡介”的品牌開發(fā)經(jīng)驗(yàn)，“存在著嚴(yán)重缺陷”[6]（P.145）。

有意思的是，秀山縣域?qū)＜?，概括秀山花燈流派資源的類型時(shí)，將“花燈寨”旅游景點(diǎn)的花燈歌舞表演命名為“花燈寨流派”。堅(jiān)守“燈體藝用”信念的傳統(tǒng)秀山花燈傳人，對(duì)此嗤之以鼻，認(rèn)為是對(duì)燈神的褻瀆；追求“藝體燈用”舞臺(tái)精品化打造的當(dāng)代秀山花燈表演者，同樣沒有什么好的評(píng)價(jià)，感覺“花燈寨”表演登上舞臺(tái)的方式太粗糙；而田野調(diào)查發(fā)出的文化旅游品牌開發(fā)問卷卻打出了高分，外地來秀山的游客充當(dāng)“他者”裁判的如此認(rèn)可，可能正是“花燈寨流派”得到意外命名的依據(jù)。這是非常值得深入研究的問題。

專著《秀山花燈文化生態(tài)的考察與思考》，作為2005年度重慶社科重點(diǎn)規(guī)劃課題的主要學(xué)術(shù)成果，2006年12月由中央文獻(xiàn)出版社正式出版，因?yàn)檎n題成員基本上都是秀山知名的縣域?qū)＜?，本書得到高度關(guān)注。雖然重慶學(xué)界評(píng)價(jià)不一，2008年前后這本書卻成為重慶大學(xué)、西南大學(xué)、重慶師范大學(xué)、重慶工商大學(xué)等重慶重要高校研究生，人文社會(huì)學(xué)科碩士學(xué)位論文選題的重要參考；2009年以后，中央民族大學(xué)、北京大學(xué)（藝術(shù)學(xué)院）、北京舞蹈學(xué)院、四川師范大學(xué)、四川大學(xué)等國內(nèi)的名校研究生，撰寫碩士學(xué)位論文與博士學(xué)位論文也以本書為重要學(xué)術(shù)資源，不乏直接到筆者家里索要書籍資料者。另一方面，秀山花燈流派遺存的討論在秀山本地漸漸成為熱點(diǎn)。2007年度重慶市社科規(guī)劃項(xiàng)目“渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查”課題，到2009年6月結(jié)題兩年間，在渝東南5個(gè)少數(shù)民族自治縣，散點(diǎn)“拉網(wǎng)式”田野調(diào)查民族文化資源保護(hù)與品牌開發(fā)現(xiàn)狀，地方傳統(tǒng)民族文化種種遺存的意外收獲之中，秀山隘口鎮(zhèn)新華村燈班跳花燈“原生態(tài)”民俗信仰表演源頭的發(fā)現(xiàn)，可能是最重要的。這成為筆者申報(bào) “秀山花燈‘新院子流派的傳承與利用調(diào)查”課題（2010年度重慶社科規(guī)劃項(xiàng)目）的直接原因。

秀山花燈本體，是“燈體藝用”的傳統(tǒng)秀山花燈形態(tài)，還是“藝體燈用”舞臺(tái)精品化的當(dāng)代秀山花燈形態(tài)？回答這個(gè)問題表面上似乎很簡單。秀山花燈作為民間“藝術(shù)存在”不假思索的先入之見，讓高校人類學(xué)、文學(xué)（美學(xué)）、藝術(shù)學(xué)等學(xué)科專業(yè)的研究生們，“當(dāng)然”選擇后一種答案。由此作為田野調(diào)查的認(rèn)識(shí)前提，秀山花燈本體之謎的破譯，就會(huì)被自覺地局限于藝術(shù)學(xué)學(xué)科知識(shí)的有限分析框架內(nèi)，得到開創(chuàng)性的結(jié)論就比較困難了。事實(shí)上，研究生們的優(yōu)秀論文并不少見，諸如《輕歌曼舞花燈戲，以美育人細(xì)無聲——秀山花燈的美育功能研究》（西南大學(xué)碩士學(xué)位論文，楊群2008）、《秀山民間花燈舞蹈的動(dòng)態(tài)特征及其組合編創(chuàng)》（中央民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，孔令華2009）、《守護(hù)傳統(tǒng)、回歸鄉(xiāng)土、民族文化瑰寶——秀山花燈的傳承、衍變與展望》（四川師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，楊丹2010）、《從民間藝術(shù)到文化遺產(chǎn)——秀山花燈的人類學(xué)考察》（中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文，崔鴻飛2011）、《秀山花燈歌曲的音樂與演唱特征初探》（西南大學(xué)碩士學(xué)位論文，吳超2013）、《重慶秀山花燈的傳承與保護(hù)》（北京大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014）、《論秀山“高臺(tái)花燈”限定空間內(nèi)男女雙人對(duì)舞特征》（北京舞蹈學(xué)院碩士學(xué)位論文，吳方麗2014）等文；當(dāng)然還有從文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)立論的《論秀山花燈燈彩特色工藝品保護(hù)性開發(fā)的可行性》（重慶大學(xué)碩士學(xué)位論文，安暉2008）。然而檢索到的近七年以來（2008-2014）高校有關(guān)秀山花燈數(shù)十篇層次不同、質(zhì)量各異的學(xué)術(shù)文章，資料重復(fù)使用，論斷似是而非、似曾相識(shí)的問題并不少見，關(guān)鍵是秀山花燈的本體認(rèn)識(shí)沒有新發(fā)現(xiàn)、新論斷。因此，這里沒必要占用本文的有限篇幅全面分類評(píng)述了。僅對(duì)崔鴻飛博士從2003年開始，長達(dá)十余年關(guān)注秀山花燈保護(hù)傳承的學(xué)術(shù)研究成果作提要式評(píng)述。

崔鴻飛博士學(xué)位論文《從民間藝術(shù)到文化遺產(chǎn)——秀山花燈的人類學(xué)考察》，2011年順利通過答辯之后，又經(jīng)過一年多的時(shí)間修改潤色，專著以《燈神樂舞——秀山花燈人類學(xué)研究》為題，交中央民族大學(xué)出版社2012年12月正式出版。這是秀山花燈傳承保護(hù)研究，應(yīng)該珍視的國內(nèi)重要學(xué)術(shù)成果。崔博士不是讀博期間才開始關(guān)心秀山花燈傳承保護(hù)的學(xué)術(shù)研究的，她最早的學(xué)術(shù)成果是早在2003年完成、通過答辯的音樂學(xué)碩士學(xué)位論文《秀山花燈音樂調(diào)查與研究》。所以，她的專著第一章《緒論》的第一節(jié)，回顧博士論文“問題的提出”，就是從碩士學(xué)位論文寫作開始的思考，有關(guān)秀山花燈“從民間藝術(shù)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，讓人困惑的“身份變更”認(rèn)識(shí)難題，相關(guān)發(fā)現(xiàn)、提出的問題表述——

“民間藝術(shù)是民間文化的重要組成部分，是人們情感和精神的再現(xiàn)。秀山花燈作為民間藝術(shù)的代表，它究竟表達(dá)了哪些情感？2006年秀山花燈被例入首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是先進(jìn)文化的代表，具有杰出的價(jià)值意義。作者的問題意識(shí)需要回到人類學(xué)的研究思路和脈絡(luò)，那就是通過歷時(shí)性、共時(shí)性的考察，在過程中，在儀式中，在‘藝術(shù)本體中，在‘社會(huì)生活中，以及在‘社會(huì)事件中，在‘社會(huì)記憶中，來全面考察秀山花燈。隨著列入2006年第一批國家級(jí)非遺名錄后，秀山花燈經(jīng)歷的種種變化應(yīng)該給出怎樣的解釋？歷史過程與當(dāng)下‘實(shí)踐之間的聯(lián)結(jié)，如何認(rèn)識(shí)？在音樂、舞蹈、儀式的‘歷史復(fù)原之后，作者的疑問與困惑會(huì)得到根本解決嗎？”[7]

列入2006年第一批國家級(jí)“非遺”名錄后，秀山花燈“經(jīng)歷的種種變化”中，“政府主導(dǎo)”直接、強(qiáng)力界入秀山花燈傳承保護(hù)的實(shí)踐與研究，轉(zhuǎn)為社會(huì)公益事業(yè)政策性支持的“有限經(jīng)費(fèi)管理”模式，是第一個(gè)變化。第二個(gè)變化，就是2007年以后，武陵山民族地區(qū)掀起的“打工潮”影響，秀山花燈班的傳承活動(dòng)因?yàn)闊舭嗨嚾瞬粩唷傲魇А倍鴰缀跬Ｖ?；加上燈班老藝人相繼去世，不到兩年時(shí)間，僅有兩三個(gè)燈班的傳承譜系還完整存在，秀山“跳花燈”習(xí)俗幾乎名存實(shí)亡[8]。用崔鴻飛博文的原話：“2003年還能看見民間自發(fā)的花燈班走村串戶，2010年卻只能看到政府組織的節(jié)目了”（第二章第三節(jié)）。第三個(gè)變化，在于秀山花燈戲選擇的舞臺(tái)化精品發(fā)展之路，已經(jīng)不可能再繼續(xù)維持下去，沒有找到秀山花燈戲進(jìn)入演藝市場(chǎng)的可行之路，期望秀山花燈戲精品劇目的出現(xiàn)也成為空想。第四個(gè)方面的變化，是秀山青少年對(duì)秀山花燈的興趣越來越淡，甚至拒絕參與鄉(xiāng)村節(jié)日期間的“跳花燈”活動(dòng)；田野調(diào)查的相關(guān)問卷數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)表明，秀山花燈的民間存在已經(jīng)造成了巨大的“代溝”，簡言之，秀山花燈幾乎只是本地中老年有點(diǎn)年紀(jì)的人，鄉(xiāng)土情感“憶舊”的載體了。

比對(duì)崔博士學(xué)位論文的答辯稿《從民間藝術(shù)到文化遺產(chǎn)——秀山花燈的人類學(xué)考察》，與最后定稿成書的標(biāo)題《燈神樂舞——秀山花燈人類學(xué)研究》，似乎作者已經(jīng)解決了博文提出的學(xué)術(shù)問題。但細(xì)讀全文，閱讀印象實(shí)際推翻了上述判斷。崔博士有關(guān)秀山花燈傳承保護(hù)學(xué)術(shù)研究的邏輯起點(diǎn)需要再仔細(xì)推敲。著作第一章緒論有關(guān)“問題的提出”，強(qiáng)調(diào)人類學(xué)理論引導(dǎo)下，“通過歷時(shí)性、共時(shí)性的考察，在過程中，在儀式中，在‘藝術(shù)本體中，在‘社會(huì)生活中，以及在‘社會(huì)事件中，在‘社會(huì)記憶中，來全面考察秀山花燈”的學(xué)術(shù)策略表述。其核心問題所在，就是，立足于秀山花燈作為民間藝術(shù)的“藝術(shù)本體”中，應(yīng)用人類學(xué)理論去考察秀山花燈的歷史與現(xiàn)實(shí)，卻不自覺掉入“燈體藝用”或是“藝體燈用”秀山花燈本體認(rèn)識(shí)的問題陷阱里去了?！墩撁耖g藝術(shù)的完整性——以武陵山地區(qū)秀山花燈為例》一文，引王文章先生有關(guān)“非遺”核心價(jià)值的“完整性理論”[11]（P.328）為據(jù)，重申用人類學(xué)方法重構(gòu)“民間藝術(shù)秀山花燈”的完整性，“體現(xiàn)在它的‘空間描述、本體分析及其過去重建三個(gè)方面”的說明，就是再次肯定其博士論文學(xué)術(shù)思路邏輯起點(diǎn)的堅(jiān)實(shí)無誤。無疑，作者對(duì)于秀山花燈，僅僅作為民間藝術(shù)“藝體燈用”的本體認(rèn)識(shí)可能存在的不全面，沒有絲毫覺察。這樣，因?yàn)檠芯繉?duì)象作為民間文化本體觀念認(rèn)識(shí)的不夠到位，在傳統(tǒng)秀山花燈與當(dāng)代秀山花燈“藝術(shù)本體”混同理念驅(qū)使下，相關(guān)研究最終未能上達(dá)人類學(xué)理論思維方式應(yīng)有的“兼容”境界，超越秀山花燈“藝術(shù)本體”認(rèn)識(shí)的片面性，學(xué)術(shù)整合秀山花燈本體判斷截然對(duì)立現(xiàn)實(shí)的兩種觀念，真正破解秀山花燈“文化基因”現(xiàn)實(shí)存在之謎，為當(dāng)下秀山花燈的傳承保護(hù)，提出建設(shè)性的能夠付諸實(shí)踐的學(xué)理思路。

這里還應(yīng)該指出的是，“非遺”核心價(jià)值的“完整性理論”，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》的全面闡釋，是在其第二章“什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的第四節(jié)：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特點(diǎn)”，即有關(guān)“非遺”“獨(dú)特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性、地域性”[12]（P.53-59）的七個(gè)方面，在“活態(tài)傳承”理解基礎(chǔ)上的整體性認(rèn)知?！盎顟B(tài)傳承”雖然有文獻(xiàn)、文物等“物化”的各種記載，也有傳承人“口傳心授”的話語形式，以及“非遺”的現(xiàn)實(shí)活態(tài)遺存等方面；無疑，最后一種方式，才是保護(hù)傳承“非遺”文化基因最有現(xiàn)實(shí)價(jià)值的研究對(duì)象。秀山花燈傳承保護(hù)而言，其文化基因的“現(xiàn)實(shí)活態(tài)遺存”不是在人類學(xué)理論的宏大靜態(tài)構(gòu)想中，而是線索清楚、路徑明確、信息可靠的田野發(fā)現(xiàn)與深入研究。筆者2007年即曾經(jīng)依據(jù)“渝東南民間音樂與秀山花燈”的田野調(diào)查報(bào)告，提出過花燈民間音樂“活態(tài)遺存”的判斷[13]，論題所限，這里不再展開闡述了。

正因?yàn)楸苊馍鲜稣撐难芯壳疤嵴`讀的遺憾，“渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查”，在2009年初田野實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)的秀山隘口新華村花燈班“原生態(tài)”民間信仰習(xí)俗的“活態(tài)”遺存，筆者倍加珍惜。除了以“秀山花燈‘新院子流派的傳承與利用調(diào)查”選題投標(biāo)，成功申報(bào)2010年度重慶市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目（2012年6月結(jié)題）外，又以“重慶武陵山片區(qū)民族文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究”選題，“投標(biāo)”2013年度重慶社科規(guī)劃項(xiàng)目，就是希望立足于文化經(jīng)濟(jì)的“非遺”學(xué)科前沿，避免再次深陷秀山花燈本體認(rèn)識(shí)的問題陷阱，找到破解其“文化基因”遺傳所在及市場(chǎng)利用的路徑。因此，為了保證其操作過程的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)，在課題申報(bào)實(shí)施形式的說明中，即先期明確了以下三點(diǎn)認(rèn)識(shí)：1、與新院子燈班傳承人交朋友，特邀進(jìn)入課題組并擔(dān)綱田野調(diào)查的核心骨干；2、以課題活動(dòng)的實(shí)際展開方式，在村寨的日常生活空間真正理解村民“跳花燈”民俗信仰的基本內(nèi)涵；3、在課題團(tuán)隊(duì)的田野調(diào)查中，強(qiáng)調(diào)案頭先期準(zhǔn)備問題意識(shí)的重要性，與田野調(diào)查學(xué)術(shù)規(guī)則必須遵循的若干規(guī)矩；4、反復(fù)說明不支持采用“在地化”寫作形式完成田野調(diào)查報(bào)告的原因，以最終真正體現(xiàn)田野調(diào)查報(bào)告的學(xué)術(shù)價(jià)值。事實(shí)證明，以上方案保證了“秀山花燈‘新院子流派的傳承與利用調(diào)查”課題的順利完成。正在完成過程中的延伸研究報(bào)告，有望基本解決秀山花燈傳承保護(hù)的三大難題：1、傳統(tǒng)秀山花燈的源頭問題；2、傳統(tǒng)秀山花燈“文化基因”的準(zhǔn)確表述與論證；3、全面解讀傳統(tǒng)秀山花燈“燈體藝用”的“體”、“用”內(nèi)涵，活態(tài)傳承的可能性，及其作為渝東南民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)的市場(chǎng)路徑。

綜合上述，選擇學(xué)術(shù)反思的“小角度”，簡明回顧、辨析重慶秀山花燈傳承保護(hù)十年（2005-2014）研究成果的內(nèi)在學(xué)術(shù)問題，以秀山花燈為案例兼及中國花燈的“體”、“用”之辨。本文主要圍繞四部學(xué)術(shù)專著《中國花燈論文選》（2006.1）、《秀山花燈文化生態(tài)的考察與思考》（2006.12）、《從文化特色到經(jīng)濟(jì)特色——渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查》（2012.4）、《燈神樂舞——秀山花燈人類學(xué)研究》（2012.12）的學(xué)術(shù)意識(shí)、理論依據(jù)、邏輯理路等方面展開論析。依據(jù)十年曲折的學(xué)術(shù)探索，當(dāng)下已經(jīng)得出的論斷是：作為民俗類國家級(jí)“非遺”秀山花燈傳承保護(hù)的核心學(xué)術(shù)問題，就是基于文化經(jīng)濟(jì)視域，秀山花燈本體整合“燈體藝用”與“藝體燈用”對(duì)立觀念的學(xué)理闡釋、秀山花燈文化基因活態(tài)傳承與文化市場(chǎng)具體利用路徑的探討。應(yīng)該高度重視，秀山花燈作為中國花燈本體研究的“這一個(gè)”案例，及其成為國家級(jí)“渝東南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”田野調(diào)查點(diǎn)研究的重大學(xué)術(shù)價(jià)值。

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[5]趙心憲.區(qū)域花燈傳承發(fā)展的民族民間問題——試論獨(dú)山花燈的文化生態(tài)研究[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2007，（5）.

[6]趙心憲.從文化特色到經(jīng)濟(jì)特色——渝東南少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)品牌開發(fā)調(diào)查[M].北京：中國經(jīng)濟(jì)出版社，2012.

[7]崔鴻飛.燈神樂舞——秀山花燈人類學(xué)研究[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，2012.

[8]趙心憲.關(guān)于民俗類國家級(jí)“非遺”再分類必要性的思考——以秀山花燈為例[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版），2012，（6）.

[9]崔鴻飛.重慶秀山花燈儀式藝術(shù)研究[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2013，（1）.

[10]崔鴻飛.論民間藝術(shù)的完整性——以武陵山地區(qū)秀山花燈為例[J].吉首大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2013，（2）

[11]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2006.

[12]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論（修訂版）[M].北京：教育科學(xué)出版社，2013.

[13]趙心憲.民歌的民俗音樂內(nèi)涵與花燈的少數(shù)民族化——區(qū)域花燈發(fā)生期民俗音樂“歌調(diào)”形態(tài)的反思[J].民族文學(xué)研究，2008，（4）.

責(zé)任編輯：王玨