摘要：“人能弘道，非道弘人”析論姜廣輝禹菲摘要：《論語(yǔ)》所載“人能弘道，非道弘人”這句話，早已成了中國(guó)人的格言警句。本文概述了歷史上學(xué)者的相關(guān)討論，并探討了這句話所包含的哲理和現(xiàn)實(shí)意義?！暗馈庇卸x：一謂“真理”；二謂“理論學(xué)說(shuō)”?！昂搿币灿卸x：一謂擴(kuò)充、發(fā)展；二謂含弘、包容。理論家的責(zé)任在于要發(fā)展理論學(xué)說(shuō)，如果只是躺在現(xiàn)成的理論學(xué)說(shuō)上，那它對(duì)人類社會(huì)的發(fā)展沒有任何好處。這一思想警示當(dāng)代理論界，要克服那種不求理論創(chuàng)新、只會(huì)空喊口號(hào)的空疏學(xué)風(fēng)。

關(guān)鍵詞：弘道；理論學(xué)說(shuō)；弘揚(yáng)；包容；

警示《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》載：“子曰：人能弘道，非道弘人。”這句話大家耳熟能詳，可以說(shuō)是格言警句，但究竟是什么意思，有什么哲理，甚至學(xué)者也未必全能理解。如果用現(xiàn)代語(yǔ)言表達(dá)的話，或許可以這樣翻譯：“人能發(fā)展真理，不是真理發(fā)展人。”這樣翻譯前一句還可以理解，可是后一句又怎樣來(lái)理解呢？

一、關(guān)于“人”“弘”“道”的字義解釋

若準(zhǔn)確理解這句話，我們也許要回顧一下前人關(guān)于“人能弘道，非道弘人”這句話的字義解釋。

（一）“人”的字義訓(xùn)詁

文中的“人”字怎么解釋，是指一般人呢，還是專指圣賢一類人？歷史上就有兩種看法。

一種看法認(rèn)為，文中的“人”字是“泛指”，即指一般人而言。如明代儒者周宗建說(shuō)：

“人”字莫認(rèn)作太高，“弘道”莫只看得太迂闊了。試想吾人隨時(shí)隨地那一處不是“道”之流行，那一刻不是“道”之鼓舞，皆是“弘道”作用。故曰“人能弘道”，實(shí)是合智愚賢不肖之人而點(diǎn)動(dòng)之也。若以“人”字專歸圣賢，以“弘”字只說(shuō)“位育參贊”等話，則圣人此語(yǔ)死煞無(wú)味。①

依周宗建的意見，這里的“人”乃“合智愚賢不肖之人”而言，并非“專歸圣賢”。以我們的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)來(lái)說(shuō)，發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)乃至發(fā)展真理，并非圣賢一流人的專利，愚夫愚婦都有可能參與到發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)乃至發(fā)展真理的歷史實(shí)踐中，如我國(guó)古代的許多發(fā)明，并無(wú)明確的發(fā)明人，應(yīng)該是老百姓集體智慧的結(jié)晶。所以周宗建的意見是有道理的。

另有一種意見認(rèn)為，這里的“人”字是“專指”， 是針對(duì)“賢哲”一類人，即學(xué)者理論家。如宋代儒者黃仲元說(shuō)：

或有能弘者，有不能弘者何？此“弘”字全就作用說(shuō)，能與不能，存乎人耳。均是人也，有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人，人至于為兆人之人者，然后位乎天地之間，立萬(wàn)物之上，始得謂人之人，其人之至乎！故曰：“圣人，人倫之至?！蔽┦ト巳缓罂梢咱`形，到得至處踐處，其弘多矣?！呵镏?，孔子，元圣也。斯文未喪，以天自許，如有用我，為東周乎！律天時(shí)，襲水土，四時(shí)行，日月明，萬(wàn)物育，孔子之所以為“弘”。……七雄之季，孟子亞圣也。氣配義道，塞乎天地，居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，孟子之所以為“弘”?！?，如堯、舜、禹、湯、武王、周公、孔、孟然后謂之“人”，然后謂之“能弘道”?！镜勒咔心训谝坏热俗屌c別人做，然后謂之“弘道”。②

按照這個(gè)說(shuō)法，只有宋明理學(xué)家所謂那些繼承“道統(tǒng)”的人，才有資格“弘道”。以致明代章潢說(shuō)“‘人能弘道，本其所自明者，以大明于天下，則‘道統(tǒng)在斯人也?！碑?dāng)然，那些圣賢也并非生來(lái)就是圣賢的，凡有志成為“第一等人”的人，也有希望成為“圣賢”一流人，從而也有機(jī)會(huì)“弘道”的。而有一類人，“但以圓首方足而謂之人，知飲食男女而謂之人，有之無(wú)益，無(wú)之無(wú)損，是人也，亦物也”（同上），這一類人終日渾渾噩噩，如同行尸走肉一般，如何能“弘道”呢？

兩種看法，究竟哪種理解對(duì)呢？在我們看來(lái)，那還要看究竟對(duì)“人能弘道”的“道”字如何解釋，如果將“道”理解為廣泛的“真理”，愚夫愚婦皆有可能發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識(shí)真理，如果將“道”理解為某種理論學(xué)說(shuō)，那“弘道”之事的確是需要專門的理論家來(lái)從事的。故兩種說(shuō)法可以并存。

（二）“弘”的字義訓(xùn)詁

從訓(xùn)詁學(xué)說(shuō)：“弘”有二義：一是“含弘”“包容”之意，元代學(xué)者許有壬《至正集》卷四十二說(shuō)：

鳥獸草木亦各使之遂其生育之道，天下事物紛錯(cuò)坌沓莫不有以容之。容之者何？弘之謂也。弘也者，隘之反也，此得彼遺，即隘矣。雖莫不有以容之，亦莫不有以別之也。夫子曰“人能弘道”，言人能有知思，可以大其所有之理也。子張?jiān)弧皥?zhí)德不弘”，言有所得，守之太狹，則輕喜易足，有一善自以為天下莫已若矣?！暗馈倍弧昂搿?，我之力也；“德”而曰“弘”，我之量也。③

這是從“包容”的意思來(lái)講“弘”。人的思想可以包容天地間許多道理。人的胸懷可以有很大識(shí)量，“弘”通“宏”，人們經(jīng)常說(shuō)“寬宏大量”，應(yīng)該就是在這個(gè)意義上說(shuō)的。而與寬宏相反，便是狹隘了。何晏《論語(yǔ)集解》載王肅注“人能弘道，非道弘人”說(shuō)：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人?！蓖趺C所理解的“弘”，便是從“包容”的意思說(shuō)的，以致明代學(xué)者章潢《圖書編》卷十五說(shuō)：

譬之水焉，江海無(wú)窮，汲之在器，器有小大，水即因之。彼器之敝漏者不足言，而天下雖有完器，其如器之褊狹，何以有限之器汲無(wú)窮之水，多見其不知量也。江海惟大，故為眾水之會(huì)。圣人德猶江海，故為斯道之宗。仁、知皆美德，而道無(wú)分仁、知也，惟其各局于見，此所以鮮君子之道也；清、任、和，皆至德，道無(wú)分于清、任、和也，惟其各有所偏，此所以異乎大成之圣也。④

人的識(shí)量大小猶如容器盛水，容器大者盛水多，容器小者盛水少。大海為眾水之匯合，圣人如孔子之識(shí)量好比大海，為大道大德之匯合，集仁、知、清、任、和眾德于一身。非那些單有仁、知、清、任、和一德的賢人所可比擬?！叭收咭娭^之仁，知者見之謂之知”，那些賢人雖然不無(wú)所見，充其量也只是一偏之見而已。

“弘”的另一個(gè)意思，是擴(kuò)充、發(fā)展之意，宋鄭汝諧《論語(yǔ)意原》卷四就是從這個(gè)意義來(lái)解釋“人能弘道，非道弘人”的，他說(shuō)：“人有知覺，故能擴(kuò)充是道；道本無(wú)為，非能擴(kuò)充人也?！眳螙乖凇端臅騿?wèn)》卷四中也說(shuō)：“問(wèn)：下一弘字，是欲人擴(kuò)充意否？曰：然?！眅ndprint

更有人將“弘”字的這兩個(gè)意思結(jié)合起來(lái)說(shuō)，如宋代儒者黃仲元《四如講稿》卷一說(shuō)：

弘有二義：人之得是道于心也，方其寂然，無(wú)一理之不備，亦無(wú)一物之不該，這是容受之弘。及感而通，無(wú)一事而非是理之用，亦無(wú)一物而非是理之推，這是廓大之弘。其容受也，人心攬之若不盈掬，而萬(wàn)物皆備于我，多少宏闊，此弘之體。其廓大也，四端雖微，火然（燃）泉達(dá)，充之足保四海，此弘之用?！m然，或有能弘者，有不能弘者何？此弘字全就作用說(shuō)，能與不能存乎人耳。⑤

雖然“弘”有“體”和“用”兩種意思，但在解釋“人能弘道，非道弘人”一句時(shí)，則“此‘弘字全就作用說(shuō)”，即按擴(kuò)充、發(fā)展的意思來(lái)解釋“弘”字。

（三）“道”的字義訓(xùn)詁

“道”字應(yīng)該說(shuō)是中國(guó)哲學(xué)中最重要的概念。然而儒家有儒家之“道”，道家有道家之“道”，所謂“道不同，不相為謀”，大家并沒有形成一種共識(shí)。我們這里討論的“道”，是《論語(yǔ)》所載孔子之言“人能弘道，非道弘人”的“道”，當(dāng)然是儒家所說(shuō)的“道”。即使這樣，儒者們的認(rèn)識(shí)也不盡一致?！暗馈钡母拍顮可嬖S多哲學(xué)問(wèn)題，如“道”的屬性是什么？它是自然的，還是社會(huì)的？是客觀的，還是主觀的？它以怎樣的方式存在？與人是怎樣一種關(guān)系？

首先，在儒者看來(lái)，“道”既包括自然之理，又包括社會(huì)之理，換言之，“道”是自然之理與社會(huì)之理的統(tǒng)一。元代儒者胡祗遹《紫山大全集》卷二十說(shuō)：“道者，理也，路也。在天為自然之理，在人為日用之間、當(dāng)行之路。……道，一也，曰‘王道，曰‘二帝三王之道，曰‘圣人之道，曰‘君子之道，所稱各不同，何也？曰：能由是路、用此理者，二帝三王、圣人、君子耳。背是理、舍正路而妄行者，五霸、小人也。圣人在上，則曰‘天下有道；又曰‘國(guó)有道。天位無(wú)圣明，則曰‘天下無(wú)道，‘國(guó)無(wú)道?！?/p>

其次，“道”無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不存，無(wú)物不備，不因人之賢愚而增多或減少，只在人是否去認(rèn)識(shí)它，元代儒者臧夢(mèng)解《重修宣成書院記》說(shuō)：“道在天地，如水在地中，無(wú)在無(wú)不在也。……道者，日用事物當(dāng)然之理，皆性之徳，無(wú)物不備，無(wú)時(shí)不存，不以智而豐，不以愚而嗇；不以圣賢而加多，不以不肖而損少。特在學(xué)者能求與不能求之分耳?！保ㄒ浴稄V西通志》卷一〇四）

再次，“道”雖是客觀的、自在無(wú)為的，卻又通過(guò)人的主觀性被認(rèn)識(shí)和被利用。朱熹說(shuō)：“人外無(wú)道，道外無(wú)人，然人心有覺，而道體無(wú)為，故人能大其道，道不能大其人也。”有學(xué)生問(wèn)朱熹怎樣理解“人能弘道，非道弘人”？朱熹指著手中的扇子說(shuō)：“道如扇，人如手。手能搖扇，扇如何搖手？”（《朱子語(yǔ)類》卷四十五）

復(fù)次，“道”雖然包括自然之理和社會(huì)之理，“人能弘道”所側(cè)重的主要還是社會(huì)之理，正如清人毛奇齡《西河集》卷五十五所說(shuō)：“道之為名，言人人殊。惟《中庸》以率性為道，則始以天下達(dá)道屬五常之性，而孔子答哀公，即又以司徒五教稱‘五達(dá)道，是必合五性五教而道乃立于其間。”亦如宋黃仲元《四如講稿》卷一所說(shuō)：“道者何？命之源，性之本，心之神，情之動(dòng)，仁義禮智信之常，父子君臣夫婦長(zhǎng)幼朋友之倫，曰中、曰一、曰極、曰誠(chéng)，皆道也。人所以載是道也，道所以為人之理。道非人則何所附麗？人非道則不過(guò)血肉之軀耳？”這里所說(shuō)的“道”，實(shí)際是指儒家的理論學(xué)說(shuō)。

二、關(guān)于“人能弘道，非道弘人”的哲學(xué)解釋

人何以能“弘道”？從哲學(xué)上說(shuō)，這個(gè)問(wèn)題要牽涉到人在自然界中的位置，就我們所知，人這個(gè)“類”是自然界中最有靈性、最有智慧的動(dòng)物。自然界中的高級(jí)動(dòng)物如鳥獸等，也有知覺，也能學(xué)習(xí)，也能思考，但總不超出它們的生存本能。人類則不然，他們?cè)诰S持生命活動(dòng)之外，還會(huì)去自覺認(rèn)識(shí)自然界和社會(huì)的道理，在掌握自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，還會(huì)按照他們的需要和想法，去主動(dòng)創(chuàng)造和發(fā)明自然界中原本沒有的事物，如古人所發(fā)明的房屋、車船、衣物等，近代以來(lái)人類的發(fā)明如汽車、飛機(jī)、衛(wèi)星、互聯(lián)網(wǎng)等等，不勝枚舉，其技術(shù)之高明程度可謂登峰造極。就此而言，人類幾乎可以媲美創(chuàng)造萬(wàn)物的“上帝”。有見于人類在自然界中的這種特殊性，中國(guó)古人將天、地、人并列為“三才”。宋代歐陽(yáng)守道《巽齋文集》卷二十五說(shuō)：“天地人謂之‘三才。天有天之才，地有地之才，人有人之才?！煨薪?，天才也；‘地勢(shì)坤，地才也?！`于萬(wàn)物，人才也?！庇幸娪谌祟惓５陌l(fā)明創(chuàng)造能力，所以古人認(rèn)為人可以“與天地合德，而通乎神明”，“可以贊天地之化育，可以與天地參”，即參與自然界的造化運(yùn)動(dòng)，與天地并立而為三。事實(shí)上，中國(guó)古人未必真相信有一位高高在上、全知全能、創(chuàng)造萬(wàn)物的“上帝”。他們更愿意相信：天地萬(wàn)物都是自然造化的產(chǎn)物。而天地間唯一能認(rèn)識(shí)自然萬(wàn)物的唯有人類，所以《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)：“人者，天地之心?！敝祆涓l(fā)揮說(shuō)：“‘人者，天地之心。沒這人時(shí)，天地便沒人管?！闭且?yàn)槿擞蟹N種非凡的特質(zhì)，人才有“弘道”的潛質(zhì)和可能。

人雖有“弘道”的潛質(zhì)和可能，但并不意味人人皆能“弘道”。為什么？我們知道，人有士農(nóng)工商之社會(huì)分工，又有賢愚利鈍之不同，并非人人有志于“求道”“聞道”。換言之，此處所謂的“人”并非蕓蕓眾生，如前引黃仲元所說(shuō)：“若但以圓首方足而謂之人，知飲食男女而謂之人，有之無(wú)益，無(wú)之無(wú)損，是人也亦物也，又何以異于人哉？”而只有我們所說(shuō)的那些圣賢哲人才會(huì)有那種強(qiáng)烈的“求道”“聞道”的志愿。正如《周易·系辭上》所說(shuō)：“神而明之，存乎其人?！蹦敲?，“道”為哪些人所承載呢？

在中國(guó)文化中，無(wú)論儒家、墨家、道家、法家都認(rèn)為“道”由圣人所承載。如儒家孟子說(shuō)：“圣人，人倫之至?！保ā睹献印るx婁上》）荀子說(shuō)：“圣人者，道之極也。”（《荀子·禮論》） “圣人者，道之管也。”（《荀子·解蔽》）“圣人，備道全美者也?！保ā盾髯印ふ摗罚洞蟠鞫Y記·哀公問(wèn)》：“所謂圣人者，知通乎大道，應(yīng)變而不窮，能測(cè)萬(wàn)物之情者也?！蹦夷诱f(shuō)：“圣人之德，總乎天地也?！保ā赌印ど匈t中》）道家莊子說(shuō)：“圣人者，原天地之美，而達(dá)萬(wàn)物之理?！保ā肚f子·知北游》）法家韓非說(shuō)：“謹(jǐn)修所事，待命于天，毋失其要，乃為圣人?！保ā俄n非子·揚(yáng)權(quán)》）雖然儒家、墨家、法家、道家學(xué)說(shuō)不同，所稱之“道”也多不相同，但都一致認(rèn)為“道”寄寓于圣人身上（事實(shí)上我們今天仍延續(xù)這種思維，只是“圣賢哲人”所指不同而已）?？疾熘T家對(duì)圣人的界說(shuō)，有從道德層面說(shuō)，有從智慧層面說(shuō)，有從功業(yè)層面說(shuō)，綜合而言，圣人是道德、智慧、功業(yè)的最高體現(xiàn)和完美統(tǒng)一，如荀子所說(shuō)的“備道全美者”。因而所謂“道不虛行”，必托圣人以行；“神而明之，存乎其人”，必存乎圣人身上；“人能弘道”，自然亦非圣人莫屬?！暗馈敝杂墒ト怂休d，是因?yàn)槭ト伺c常人不同，如黃仲元所說(shuō)：“莫為一身之謀，而有天下之志；莫為終身之計(jì)，而有后世之慮；不求人知而求天知；不求同俗而求同理?！保S仲元《四如講稿》卷一）正因?yàn)檫@個(gè)原因，人們尊重那些“求道”“聞道”的圣賢哲人。也由于這個(gè)原因，我們也尊重那些繼承和傳播圣賢哲人之道的“弘道”之人，如孔門七十子對(duì)孔子之學(xué)的繼承與弘揚(yáng)。endprint

為什么普通人缺乏對(duì)“道”認(rèn)知的熱情與志愿呢？這是因?yàn)椤暗馈背接谝话闳说母行哉J(rèn)知。而一般人不能超脫社會(huì)富貴利達(dá)的功利思想，日夜所思所想多為謀食謀利之事，為私欲層層束縛，如自封于蝸角之中。即使像管仲那樣的賢者，也是“局量淺，規(guī)模狹，……私欲先已隔絶于其中，物我不能貫通于其外，若何充拓得到天地變化、草木蕃處？又安能與上下同流哉？”（同上）管仲這類賢人尚且是“局量淺，規(guī)模狹”，更何況那些蕓蕓眾生“隨聲附和”的凡夫俗子呢！如陸九淵所說(shuō)：“吾人皆無(wú)常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見诐說(shuō)，若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也！”（《象山集》卷十二）

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“道”可以說(shuō)是最高的哲學(xué)范疇，但是中國(guó)古人不善于概念的分析，所以關(guān)于對(duì)“道”的解說(shuō)和描述總是處于一種迷離徜恍的狀態(tài)，解釋者或許會(huì)說(shuō)，“道”本身是不能用語(yǔ)言和概念來(lái)解說(shuō)和描述的，“說(shuō)出來(lái)即不是”，于是采取一種“體道”“悟道”的直覺主義認(rèn)識(shí)方式，這又不免陷于神秘主義。

以我們的看法，古人所說(shuō)的“道”，如果要找一個(gè)恰當(dāng)?shù)母拍顏?lái)對(duì)應(yīng)，那就莫過(guò)于“真理”概念了。而“真理”又是可以解析為“絕對(duì)真理”和“相對(duì)真理”的。有了這些相對(duì)應(yīng)的現(xiàn)代哲學(xué)概念，或許可以幫助我們來(lái)深入地理解“道”的概念?！肚f子·天下篇》說(shuō)：

古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：無(wú)乎不在。曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原于一。不離于宗謂之天人，不離于精謂之神人，不離于真謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。（凡此四名，一人耳。）

在我們看來(lái)，所謂“絕對(duì)真理”即使真實(shí)存在，因?yàn)樗鼰o(wú)法為我們這些凡夫俗子所驗(yàn)證，我們寧愿將它看作一種理論假定?！肮胖^道術(shù)者，果惡乎在？曰：無(wú)乎不在?！边@種“無(wú)乎不在”的“道”當(dāng)然是一種“絕對(duì)真理”。對(duì)于它唯有圣人能認(rèn)識(shí)它，葆有它?！肚f子·天下篇》接著說(shuō)：

天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技也皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用，雖然，不該不遍，一曲之士也。……悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之學(xué)者不幸不見天地之純、古人之大體，道術(shù)將為天下裂

這種分裂“道”之大體的“一察”“一曲”之士，如墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關(guān)尹、老聃、惠施、桓團(tuán)、公孫龍等之所得當(dāng)然最多只是一孔之見，“不幸不見天地之純、古人之大體”，所見所持最多只是“相對(duì)真理”，甚至只是一種荒唐、繆悠、詭辯的學(xué)說(shuō)而已?？鬃又v“人能弘道”，其著眼點(diǎn)當(dāng)然不在于此。但我們能否因此便認(rèn)為作為大圣人的孔子已經(jīng)發(fā)現(xiàn)和葆有了“絕對(duì)真理”呢？古人或許是這樣認(rèn)為的，但我們今天只能說(shuō)，諸子百家的學(xué)說(shuō)都屬于“相對(duì)真理”的性質(zhì)，孔子所代表的儒家學(xué)說(shuō)所包含的真理成分更多一些，并且他給我們指引了一條由相對(duì)真理通向絕對(duì)真理的正確之路。

要弄清孔子“人能弘道”之“道”的含義，須從孔門言“道”之語(yǔ)境及其對(duì)“道”的理解入手。抽繹《論語(yǔ)》一書，“道”字大體有以下五種含義：

1道路之意。例如：“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)?！卑套ⅲ骸笆亢胍?，然后能負(fù)重任，致遠(yuǎn)路?！边@里的“道”是指道路之“道”。

2政治主張或理想之意。例如：“子曰：道不行，乘桴浮于海。”“子曰：參乎，吾道一以貫之。”“子曰：道不同，不相為謀?！?/p>

3常理、規(guī)則之意。例如：“天下之無(wú)道也久矣。”“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。”

4方略、方法之意。例如：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美。”“文武之道未墜于地，在人?！薄叭隉o(wú)改于父之道?！钡鹊?。

5宇宙本原之意。例如：子貢曰夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也?！?/p>

“道”字的本義是人所共由之路，從“人所共由”之意引申出常理和規(guī)則之意的“道”。而關(guān)于“常理”和“規(guī)則”，各人意見或不相同，進(jìn)而將各種不同的策略、方法以及政治主張或理想也都被視為“道”。至于宇宙本原意義上的“道”，則是更為抽象和概括的“道”。在《論語(yǔ)》中，從“道”字本義來(lái)談“道”的材料，反而很少，多是就“道”的引申意義來(lái)說(shuō)的。從宇宙本原意義來(lái)談“道”的材料也很少，而且《論語(yǔ)》明確說(shuō)孔子“言性與天道，不可得而聞”，即孔子一般是不從這個(gè)意義上來(lái)論“道”的。因而孔子所說(shuō)的“人能弘道”，就只能從其余三種意涵來(lái)解釋了。而這三種意涵的意思是很接近的。寬泛一點(diǎn)說(shuō)，都可已將之看作是一種政治主張或理想。因而“人能弘道”一句，便可理解為：人能使某種政治主張或理想發(fā)揚(yáng)光大。這是我們從《論語(yǔ)》文本中所抽繹出的意思。

上面?zhèn)戎刂v了“人能弘道”，這一句還比較好理解，人能使“道”發(fā)揚(yáng)光大。儒家的孟子、荀子、董仲舒、二程、朱熹、王陽(yáng)明、王夫之不就是使孔子學(xué)說(shuō)發(fā)揚(yáng)光大了嗎！

下面我們來(lái)講“非道弘人”。這一句就不那么好理解。難道孔子的思想學(xué)說(shuō)沒有幫助人成長(zhǎng)、使之成就為大器嗎？從歷史事實(shí)說(shuō)，孔子所創(chuàng)立的儒學(xué)培育和造就了無(wú)數(shù)志士仁人。在這個(gè)意義上，我們應(yīng)該承認(rèn)“道亦弘人”。

但是，孔子說(shuō)的“非道弘人”，是在另一種意義上說(shuō)的。這意思是說(shuō)，一種思想學(xué)說(shuō)創(chuàng)立之后，如果將之束之高閣，不去弘揚(yáng)它、傳播它，這個(gè)思想學(xué)說(shuō)不會(huì)自己爬出來(lái)，去教人發(fā)展，教人成長(zhǎng)，教人成就為大器。只有去學(xué)習(xí)它、相信它、發(fā)展它，使這樣一種理論學(xué)說(shuō)成為一種思想武器，它才會(huì)發(fā)生理論學(xué)說(shuō)應(yīng)有的影響和作用。而隨著“弘道”的過(guò)程，弘道之人也自然成就了自我，就像孟子弘揚(yáng)孔子的“圣人之道”，也成就了自己“亞圣”的地位，將自己的名字載入了史冊(cè)。這就是說(shuō)，一個(gè)人“弘道”成功了，他自己也跟著成功了。只有在這個(gè)意義上說(shuō)，“道”也是可以“弘人”的。

孔子所說(shuō)的“非道弘人”，還有一層意思。有的人也去做了傳播“道”的工作，他只會(huì)照本宣科來(lái)講那個(gè)“道”。對(duì)他所講的那個(gè)“道”，連自己都不真信，你讓別人去相信它，有可能嗎？還有，你不能將有關(guān)“道”的理論與現(xiàn)實(shí)的社會(huì)實(shí)踐結(jié)合起來(lái)，這個(gè)“道”與人民的思想和生活格格不入，這個(gè)“道”又有什么用呢？這就警告那些搞理論建設(shè)的人，你自己要能信，才能要人信。你把它發(fā)揚(yáng)光大了，才能帶著別人一起學(xué)、一起信，一起去發(fā)展這個(gè)理論。一部經(jīng)典或者多少部經(jīng)典放在那里，它只是文獻(xiàn)資料而已。你不信它，它就不發(fā)生作用。你不要指望一個(gè)已經(jīng)形成的，或者曾經(jīng)有過(guò)的那些現(xiàn)成理論能管幾十年，幾百年，甚至管幾千年。如果沒有人繼承它，沒有人宣傳它，沒有人發(fā)展它，它自己就會(huì)消亡，或者被人遺忘，淡出于社會(huì)。endprint

三、余論

一個(gè)社會(huì)的正常秩序是靠諸如政治制度、人文信仰、倫理道德、禮儀規(guī)范、教化習(xí)俗等等來(lái)維系的。社會(huì)由此而得到良性的運(yùn)轉(zhuǎn)，人們會(huì)說(shuō)“天下有道”，反之，人們說(shuō)“天下無(wú)道”。在《論語(yǔ)》中我們經(jīng)常會(huì)看到“有道”“無(wú)道”的字眼，也正是在這樣的意義上說(shuō)的。

孔子面對(duì)諸侯爭(zhēng)戰(zhàn)不休、人民困苦不堪的現(xiàn)實(shí)，他不是像一般策士那樣為一家一國(guó)的利益作權(quán)益性的謀劃，而是從人類的前途和命運(yùn)著眼，構(gòu)想“天下有道”的和諧社會(huì)。這就需要在社會(huì)中確立理性、秩序、公正的價(jià)值理念。在他看來(lái)，人們對(duì)這些價(jià)值理念形成共識(shí)，就可以從根本上矯正扭曲的人性，改變荒謬的現(xiàn)實(shí)。但是，這些價(jià)值理念到哪里去找呢？孔子不是像宗教家那樣，創(chuàng)造出一個(gè)外在的超越的全知全能的救世主，通過(guò)天啟和神諭來(lái)規(guī)范人們的思想和行為，而是回首歷史，到上古先王那里尋找智慧。他看到，上古以來(lái)“德”“禮”“孝”“仁”這些傳統(tǒng)觀念雖然受到嚴(yán)重沖擊，但在社會(huì)結(jié)構(gòu)中和人心深處并未從根本上動(dòng)搖。于是他以溫習(xí)和詮釋《詩(shī)》《書》、禮、樂(lè)的方法，肯定和弘揚(yáng)這些傳統(tǒng)觀念的人文價(jià)值，并試圖以此作為精神的原動(dòng)力，來(lái)建立符合人道精神的理想王國(guó)。這就是孔子“人能弘道，非道弘人”的現(xiàn)實(shí)意涵?？鬃右运娜宋睦硐牒脱车谰瘢A得了世世代代人們的尊敬。

“弘道”之事，不能畢其功于一役，而要代代有人，代代不同。這是為什么？其實(shí)，作為圣賢哲人的每一種理論學(xué)說(shuō)，作為社會(huì)政治的每一種法規(guī)制度，都是為解決當(dāng)時(shí)的社會(huì)問(wèn)題而創(chuàng)造的。社會(huì)發(fā)展了，這些理論學(xué)說(shuō)和法規(guī)制度也應(yīng)作適宜的改變和調(diào)整。此正如唐代崔沔所說(shuō)：“人能弘道，非道弘人。有濟(jì)治之臣，無(wú)不弊之法。往古雖載其陳跡，行用實(shí)在乎主司?！保ā段脑酚⑷A》卷四八一）

所以“人能弘道，非道弘人”強(qiáng)調(diào)人是一種積極進(jìn)取的精神，而不是一種消極的、安于現(xiàn)狀的態(tài)度。那種在理論上不求創(chuàng)新，只會(huì)空喊口號(hào)的人，對(duì)他們提出一種更高的要求?！叭四芎氲?，非道弘人”，對(duì)理論工作者也是一種激勵(lì)、一種警示，讓他們知道，在他們身上承擔(dān)著“弘道”的責(zé)任，他要把自己變成一個(gè)“弘道”者、理論建構(gòu)者和實(shí)踐者。

【 注 釋 】①＼[明＼]周宗建：《論語(yǔ)商》卷下。

②⑤＼[宋＼]黃仲元：《四如講稿》卷一。

③＼[元＼]許有壬：《至正集》卷四十二。

④＼[明＼]章潢：《圖書編》卷十五。

（編校：章敏）endprint