孟達 曹若?オオオ?
[摘要]黨中央、國務(wù)院高度重視生態(tài)文明建設(shè),先后出臺了一系列重大決策部署,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)與保護是生態(tài)文明建設(shè)的重要內(nèi)容。然而,桂林彩調(diào)等一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)卻面臨著保護和傳承的困境,網(wǎng)絡(luò)新媒體以其便捷、互動性強的優(yōu)勢深受青年人的喜愛,有效利用新媒體進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承,促進生態(tài)文明建設(shè)是需要關(guān)注的研究內(nèi)容。本文論述生態(tài)文明與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承之間的關(guān)系,實地調(diào)研了桂林彩調(diào)當下發(fā)展現(xiàn)狀,分析了其傳承與保護面臨的困境,從新媒體的角度提出其傳承保護的可行性對策。
[關(guān)鍵詞]生態(tài)文明;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);彩調(diào)
中圖分類號:J607文獻標志碼:A文章編號:1007-2233(2016)05-0045-02
一、生態(tài)文明與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承之間的關(guān)系
黨的十八大報告指出,“必須樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然的生態(tài)文明理念,把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位?!鄙鷳B(tài)文明是人類為保護和建設(shè)美好生態(tài)環(huán)境而取得的物質(zhì)成果、精神成果和制度成果的總和,反映了一個社會的文明進步狀態(tài)。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(intangibleculturalheritage)指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。從生態(tài)文明的物質(zhì)成果和精神成果的角度來看,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承是生態(tài)文明建設(shè)的重要內(nèi)容,有效的保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于完善生態(tài)文明建設(shè)的體系,有利于提升人民幸福指數(shù),從目的上來看,兩者的目標基本一致。
二、桂林彩調(diào)概述
彩調(diào)劇流行于桂林、柳州、百色河池等地,用桂柳方言演唱,是人民喜聞樂見的地方戲曲形式。桂林彩調(diào)又稱“采茶戲”、“調(diào)子戲”、“大采茶”等。相傳是由廣西桂林永福的歌舞說唱演化而來,后發(fā)展過程中又融入其他民間戲曲元素,其中包括湖南的花鼓戲、云南花燈戲、江西采茶戲及桂劇等。彩調(diào)由清代發(fā)展至今,優(yōu)秀代表作品層出不窮,如清道光、光緒年間的《王三打鳥》、《瞎子算命》、《雙看相》,辛亥革命時期的《二女爭夫》、《一抓抓磨豆腐》,后期膾炙人口的彩調(diào)劇《劉三姐》。
桂林彩調(diào)多取材于人民生活、民間傳說,其音樂唱腔分為腔類、板類和調(diào)類。桂林彩調(diào)分為文場和武場,文場主要伴奏樂器為調(diào)胡、揚琴、琵琶、三弦、嗩吶、笛子等管弦樂器。武場則多為打擊樂器如鑼、鈸、鼓,情景較為詼諧幽默。
三、桂林彩調(diào)傳承與保護面臨的困境
筆者通過實地走訪調(diào)查桂林幾所彩調(diào)表演場所了解到,桂林彩調(diào)的關(guān)注人群多為老人,很少有年輕人觀看其表演。桂林彩調(diào)的專業(yè)劇團也越來越少,其保護和傳承面臨以下的困境:
1內(nèi)容題材較為陳舊,表演形式單一
桂林彩調(diào)距今發(fā)展已有兩百多年,但現(xiàn)在被人們所傳唱的依舊是一些老的劇目和旋律,表演形式依舊是“臺上演、臺下看”的傳統(tǒng)模式,沒有突破和創(chuàng)新。這些遠離了現(xiàn)代社會快節(jié)奏的生活狀態(tài),無法與當代青年人產(chǎn)生共鳴,遠離年輕人的娛樂、惡搞的消費審美要求。如彩調(diào)劇目《王三打鳥》,講述的是王三在打鳥途中,趁著女主人公毛姑的母親去親戚家喝喜酒,偷偷地在門外與毛姑以對唱方式進行對話交流。雙方產(chǎn)生好感后,毛姑的母親處處為難王三,后來經(jīng)過毛姑妹和王三的努力,最終有情人終成眷屬。雖然該劇目是桂林彩調(diào)中的經(jīng)典劇目,但其故事情節(jié)及劇中人物的生活方式完全背離現(xiàn)代社會發(fā)展,更是與年輕人的娛樂、生活方式相差甚遠。
2專業(yè)傳承人日漸減少
桂林彩調(diào)傳承人都年事已高,也有很多傳承人迫于經(jīng)濟壓力而選擇其他職業(yè),導(dǎo)致桂林彩調(diào)傳承人日漸減少,桂林彩調(diào)的專業(yè)人士青黃不接,人民大眾越來越難欣賞到原汁原味的桂林彩調(diào)。筆者在田野采風(fēng)中統(tǒng)計到,彩調(diào)中不乏有一些退休后仍志愿為人們?nèi)罕姳硌莶收{(diào)劇的,但表演過程中百分之六十以上的均為老年人,一些年輕的演員也表示將來可能不再從事這一職業(yè)。桂林彩調(diào)傳承基地的負責(zé)人告訴我們,如今的年輕人都沒有從事專業(yè)學(xué)習(xí)彩調(diào)的意愿,各個彩調(diào)表演團隊中老年人占大多數(shù),桂林彩調(diào)的傳承人群急劇減少,傳承形勢面臨著嚴峻的考驗。
3宣傳力度小,關(guān)注度低
桂林彩調(diào)僅是通過傳統(tǒng)的劇場劇院方式進行面對面式的演出,缺乏數(shù)字化的信息采集與編碼解碼,更缺少網(wǎng)絡(luò)新媒體平臺的傳播與推廣,沒有相關(guān)的門戶網(wǎng)站,更沒有專業(yè)的微博、微信公眾平臺推廣,僅是一直任由其“自生自滅”的發(fā)展,關(guān)注度低。
四、生態(tài)文明視野下桂林非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彩調(diào)的新媒體策略
網(wǎng)絡(luò)新媒體的出現(xiàn)打破了音樂口傳的傳播方式,流行音樂數(shù)字化的程度較高,通過網(wǎng)絡(luò)新媒體平臺傳播的速度、廣度以及傳播效果較為理想,而傳統(tǒng)的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新媒體平臺運用存在較大差距,筆者認為,可以通過以下幾個方面改進音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新媒體傳播:
1加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化采集
明確采集的內(nèi)容,綜合利用現(xiàn)代多媒體工具從聲音、圖像等多角度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化,彩調(diào)劇《劉三姐》廣為人知的原因正是因為一部電影《劉三姐》,電影中將彩調(diào)劇《劉三姐》中的傳統(tǒng)劇情和傳統(tǒng)旋律經(jīng)過數(shù)字化采集和加工,使人物形象變得生動鮮明,歌曲旋律變得直觀入耳,深受人民群眾的喜愛。
2探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容加工辦法
傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承應(yīng)適應(yīng)現(xiàn)代人的審美要求,根據(jù)當代青年人的心理特點和新媒體平臺的特點,對傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)適度的進行改造加工,有步驟、有計劃的根據(jù)受眾的反饋推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的市場化運作,邀請知名作詞人、作曲人撰寫新作品、開發(fā)新形式。
3重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播新媒體平臺的建設(shè)
設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護的門戶網(wǎng)站,由文化部門或者科研官方部門進行維護管理,利用微博、微信公眾平臺等社會化媒體進行有效傳播,培養(yǎng)傳播過程中的意見領(lǐng)袖,可尋找高校專業(yè)人士、文化藝術(shù)屆的專家學(xué)者進行合作,達到二次傳播效果,拓寬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播平臺。
4完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新媒體傳播的社會參與機制
保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn),保護中華民族的傳統(tǒng)文化,講好中國故事,需要全社會的共同努力。網(wǎng)絡(luò)新媒體時代,每個人都是信息的傳播者也是信息的制造者,建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的教育機制和科研機制,強化從學(xué)校到社會的全方位生態(tài)教育體系,促進全民生態(tài)文明觀、道德觀、價值觀的形成,指導(dǎo)人們樹立保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識。健全民間相關(guān)公益組織的規(guī)范和引導(dǎo)機制,鼓勵民間組織積極、理性、合法、深入地參與生態(tài)文明建設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護,使其成為一支重要力量。積極鼓勵和引導(dǎo)社會資金注入,保障非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的持續(xù)推進。
生態(tài)文明建設(shè)關(guān)系人民福祉,關(guān)乎民族未來。在2016年政府工作報告和“十三五”規(guī)劃草案中,生態(tài)文明都擺在了重要位置,全國政協(xié)委員、諸城派古琴傳承人高培芬認為,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言“傳承是最好的保護”。有效利用新媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行傳承,將生態(tài)文明的理念融入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的過程中,不僅能帶來文化效益、社會效益,同時也能帶來一定的經(jīng)濟效益,更能傳播中國好聲音,講述中國好故事。
[參 考 文 獻]
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