張奪 羅理章
[摘要]無產(chǎn)階級是唯物史觀的核心范疇和理論支點(diǎn),是馬克思的“第三大發(fā)現(xiàn)”。馬克思對無產(chǎn)階級科學(xué)內(nèi)涵的揭示,有其理論邏輯的演進(jìn)過程,實(shí)現(xiàn)了由哲學(xué)邏輯出場,到人道主義本質(zhì)呈現(xiàn),再到唯物史觀真正發(fā)現(xiàn),最終的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)科學(xué)論證的提升和轉(zhuǎn)換。無產(chǎn)階級既是人道主義的價值設(shè)定,又是唯物史觀的科學(xué)構(gòu)件,是價值主體與現(xiàn)實(shí)存在的統(tǒng)一。馬克思的無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn),在科學(xué)分析與意識形態(tài)言說的統(tǒng)一中實(shí)現(xiàn)了價值與事實(shí)“合”的境界。
[關(guān)鍵詞]馬克思;無產(chǎn)階級;人道主義;唯物史觀
[中圖分類號]B013 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1000-3541(2016)02-0126-06
Abstract: Marxs revelation of the scientific connotation of the proletariat had its inherent theoretical logic. It appeared as a category of philosophy logic at first, and then it became the real discovery of historical materialism. At last, it was promoted and transformed by economic science. The proletariat is not only the value of humanism, but also the scientific component of historical materialism, which is the unity of value subject and reality. Marx 's discovery of the proletariat realized the combination of the value and the fact in the unity of the scientific analysis and the ideological speaking.
Key words:Marx; Proletariat; Humanitarianism; Materialist Conception of History
西方學(xué)者把無產(chǎn)階級視為馬克思基于人道主義而建構(gòu)的抽象范疇,認(rèn)為馬克思創(chuàng)造了一個“無產(chǎn)階級神話”。同時,經(jīng)驗(yàn)層面的諸多現(xiàn)象,如所謂“中間階層”的出現(xiàn),也都似乎佐證著傳統(tǒng)無產(chǎn)階級的消亡。但同時,社會兩極分化日趨明顯,相對貧困日益嚴(yán)重。經(jīng)濟(jì)全球化背景下,無產(chǎn)階級不是在消亡而是在擴(kuò)大,無產(chǎn)階級不是被證偽而是被證實(shí),因而依然是分析當(dāng)前資本主義的有力武器。
一、私有財產(chǎn)的否定與人的解放主體——無產(chǎn)階級邏輯出場
馬克思無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)的過程也是其哲學(xué)變革過程,與其思想邏輯的演進(jìn)和轉(zhuǎn)換是同一過程。無產(chǎn)階級首先是作為私有財產(chǎn)的否定和人的解放主體出場的?!度R茵報》時期遇到的“要對所謂物質(zhì)利益發(fā)表意見的難事”,使馬克思初步認(rèn)識到現(xiàn)實(shí)利益關(guān)系對國家和法的支配作用,但是,這并沒有把馬克思直接引向?qū)Α案鞣N關(guān)系”的研究,而是促成了馬克思對黑格爾理性主義國家觀的哲學(xué)批判,由此開啟了世界觀和革命立場的自我轉(zhuǎn)變?!逗诟駹柗ㄕ軐W(xué)批判》則是馬克思實(shí)現(xiàn)兩個重要轉(zhuǎn)變的奠基之作。馬克思對黑格爾顛倒的國家與市民社會的關(guān)系進(jìn)行了批判,并指出:“要獲得理解人類歷史發(fā)展過程的鑰匙,不應(yīng)當(dāng)?shù)奖缓诟駹柮枥L成‘大廈之頂?shù)膰抑腥ふ?,而?yīng)當(dāng)?shù)胶诟駹査菢用镆暤摹忻裆鐣袑ふ??!盵1](p.409)馬克思著手清算與黑格爾唯心主義的理論聯(lián)系,開始了對黑格爾哲學(xué)的人本學(xué)唯物主義改造,這預(yù)示著無產(chǎn)階級哲學(xué)邏輯的出場。
《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》是馬克思首次提出,并系統(tǒng)論述無產(chǎn)階級的最初文本,因而被稱為“無產(chǎn)階級宣言”,是無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)的真正開始。在此前的《論猶太人問題》中,通過對猶太人解放問題的分析,馬克思得出了“政治解放還不是人類解放”的重要論斷。在《導(dǎo)言》中,馬克思通過對“人的解放”的主體力量的揭示發(fā)現(xiàn)了無產(chǎn)階級,而對人的解放的論證,又是以德國解放的現(xiàn)實(shí)可能性為依據(jù),“就在于形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級,一個并非市民社會階級的市民社會階級,形成一個表明一切等級解體的等級,形成一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域……它表明人的完全喪失,并因而只有通過人的完全回復(fù)才能回復(fù)自己本身”[2](pp.16-17)。
馬克思上述論述首次從哲學(xué)高度闡釋了無產(chǎn)階級的內(nèi)涵:
其一,無產(chǎn)階級是私有財產(chǎn)的否定。馬克思指出,市民社會的本質(zhì)是私有財產(chǎn),而無產(chǎn)階級按其本質(zhì)來說是對私有財產(chǎn)的否定,因而也是對市民社會的否定,即“一個并非市民社會的市民社會階級”。但無產(chǎn)階級不是簡單的消極否定,而是一種積極的、創(chuàng)造性否定。對私有財產(chǎn)普遍否定就是實(shí)現(xiàn)整個社會對財富的占有。因此,無產(chǎn)階級具有“普遍性質(zhì)”,即扮演解放全社會的角色,它的要求和權(quán)利成為社會的權(quán)利和要求。馬克思第一次明確揭示了無產(chǎn)階級存在的秘密:“無產(chǎn)階級要求否定私有財產(chǎn),只不過是把社會已經(jīng)提升為無產(chǎn)階級的原則的東西,把未經(jīng)無產(chǎn)階級的協(xié)助就已作為社會的否定結(jié)果而體現(xiàn)在它身上的東西提升為社會的原則。”[2](p.17)
其二,無產(chǎn)階級是人類解放的主體。馬克思通過對德國現(xiàn)實(shí)的“副本”——德國哲學(xué)的批判以及德國特殊的市民社會的分析,將德國革命的主題提升到人的解放的原則高度,一方面,理論上對黑格爾國家哲學(xué)與法哲學(xué)的批判就是對現(xiàn)代國家制度和政治解放的批判?!暗聡膰艺軐W(xué)和法哲學(xué)在黑格爾的著作中得到了最系統(tǒng)、最豐富和最終的表述;對這種哲學(xué)的批判既是對現(xiàn)代國家以及同它相聯(lián)系的現(xiàn)實(shí)所做批判性分析”[2](p.10)。另一方面,德國資產(chǎn)階級的保守性使無產(chǎn)階級只能超越政治解放而實(shí)現(xiàn)人類解放。對哲學(xué)與現(xiàn)實(shí)的雙重批判使馬克思認(rèn)識到,德國革命的物質(zhì)力量就是無產(chǎn)階級,人的解放的前提就是無產(chǎn)階級的形成,因此,必須把哲學(xué)批判與無產(chǎn)階級革命相結(jié)合,把“物質(zhì)武器”和“精神武器”相統(tǒng)一。馬克思從他對德國狀況憂郁的評論中得出了樂觀的結(jié)論:“與法國相反,德國的革命不是部分的,而必須是徹底的;只有無產(chǎn)階級,在與哲學(xué)的聯(lián)盟中,才能完成這一革命?!?[3](pp.94-95)
由此可見,無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)一開始就是由批判市民社會開始的。然而,由于馬克思還未形成唯物史觀和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析方法,解剖市民社會的能力不足,無產(chǎn)階級僅僅是作為哲學(xué)辯證法意義上私有財產(chǎn)的否定環(huán)節(jié)而出現(xiàn)的。這也是馬克思運(yùn)用費(fèi)爾巴哈的人道主義原則,通過在黑格爾的辯證法中顛倒主詞與賓詞而實(shí)現(xiàn)的。所以,作為否定性的普遍階級,無產(chǎn)階級此時還不是經(jīng)驗(yàn)中現(xiàn)實(shí)的人,而首先是一個相應(yīng)于邏輯范疇的哲學(xué)概念。因而有人批判馬克思對無產(chǎn)階級的描述是非經(jīng)驗(yàn)的,描述的最終根源是黑格爾哲學(xué)。他們認(rèn)為,馬克思對無產(chǎn)階級的考察是通過一種純思辨的方式得到的,這種方式就是顛倒黑格爾的辯證法。然而,正如麥克萊倫所說:“文章脈絡(luò)表明了無論馬克思在多么大的程度上運(yùn)用了青年黑格爾派的宣傳語言,他對無產(chǎn)階級作用的論述都是取自于他對法國革命的研究?!?[3](p.98)可以說,此時馬克思對無產(chǎn)階級論述,既帶有哲學(xué)思辨的色彩,同時也是對近代社會歷史考察分析的結(jié)果。
就其實(shí)質(zhì)來看,馬克思的主要立場是費(fèi)爾巴哈的人本學(xué)唯物主義,即借鑒費(fèi)爾巴哈的“類本質(zhì)”尋求無產(chǎn)階級解放與人類解放的理論依據(jù)?!叭耸侨说淖罡弑举|(zhì)”,由“人的完全喪失”,到“人的完全恢復(fù)”,都表明馬克思為無產(chǎn)階級提供的精神武器是一種人道主義哲學(xué)??梢哉f,此時的無產(chǎn)階級是人道主義哲學(xué)視域下的解放主體和價值規(guī)定,這種人道主義價值貫穿無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)的過程始終。麥克萊倫認(rèn)為:“馬克思賦予他的批判以一種費(fèi)爾巴哈所缺少的社會歷史維度?!盵3](p.73)盡管馬克思也認(rèn)為,費(fèi)爾巴哈過多地強(qiáng)調(diào)自然而過少地強(qiáng)調(diào)政治,但他此時還無法深入到歷史的本質(zhì)性維度當(dāng)中,對現(xiàn)實(shí)的人與無產(chǎn)階級的社會歷史性還不甚了解,因而無法從社會歷史內(nèi)在矛盾來揭示人類解放的內(nèi)在動力,也無法科學(xué)詮釋無產(chǎn)階級的本質(zhì)內(nèi)涵,“而是以抽象的‘人(實(shí)際上是‘市民社會中的個人)為引起批判的邏輯起點(diǎn)” [4](p.48)。私有財產(chǎn)的否定和人道主義的價值主體,則是貫穿馬克思無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)過程的兩條邏輯主線。
二、從勞動異化到人性復(fù)歸——無產(chǎn)階級的本質(zhì)呈現(xiàn)
與工人運(yùn)動的直接接觸以及對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的進(jìn)一步研究,使馬克思對市民社會的解剖開始到經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求,研究視角的轉(zhuǎn)變使其無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)邁出了重要一步。通過研究市民社會和資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系,為無產(chǎn)階級和人類解放提供精神武器,已經(jīng)成為馬克思哲學(xué)研究的根本任務(wù)。在其思想的“真正誕生地和秘密”《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思借助“異化勞動”這一概念,將人道主義哲學(xué)與現(xiàn)實(shí)的私有財產(chǎn)研究嫁接起來,不僅深化了對市民社會的批判,同時也進(jìn)一步揭示了無產(chǎn)階級的本質(zhì)內(nèi)涵。
《手稿》作為經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的文本,馬克思采用了更具經(jīng)驗(yàn)色彩的經(jīng)濟(jì)學(xué)術(shù)語——“工人”來詮釋無產(chǎn)階級的內(nèi)涵,無產(chǎn)階級作為工人的本質(zhì)規(guī)定被嵌合在邏輯之中。馬克思通過對“工人對勞動產(chǎn)品這個異己的、統(tǒng)治著他的對象的關(guān)系”[2](p.160)的分析,揭示了異化勞動是私有財產(chǎn)的根源而非結(jié)果。又通過人的自我異化,即“人的類本質(zhì)……變成對人來說是異己的本質(zhì),變成維持他的個人生存的手段”[2] (p.163),論證了無產(chǎn)階級是異化勞動的主體,是私有財產(chǎn)的發(fā)源地。即是說,馬克思將私有財產(chǎn)的批判邏輯深化為異化勞動的批判邏輯,將無產(chǎn)階級作為私有財產(chǎn)的否定,提升為異化勞動的主體,進(jìn)而揭示了工人現(xiàn)實(shí)貧困與人性異化的根源,為實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放提供依據(jù)。馬克思極其樂觀地認(rèn)為,人類解放可以通過工人階級解放達(dá)到,因?yàn)椤罢麄€的人類奴役制就包含在工人同生產(chǎn)的關(guān)系中”[2](p.167)。
由此可見,馬克思在《手稿》中有效推進(jìn)了對市民社會的批判,并通過工人的勞動使無產(chǎn)階級本質(zhì)進(jìn)一步呈現(xiàn)。然而,馬克思此時還未能完全越出人本主義異化觀,其理論實(shí)質(zhì)依然屬于人本學(xué)哲學(xué)邏輯,是人性異化與復(fù)歸的辯證法,人自身的客觀化否定了而不是確證了他的“自由自覺”的類特性。但與費(fèi)爾巴哈所理解的感性存在的自然人不同,馬克思將人理解為從事感性活動即從事勞動實(shí)踐的人,“異化勞動”為其提供了科學(xué)理解人的本質(zhì)與無產(chǎn)階級內(nèi)涵的鑰匙。同時,除去人本主義異化勞動這一邏輯,我們也可以看到一條正在發(fā)生的從經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)描述出發(fā)的唯物主義線索。“由于對經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的更深介入,馬克思的思考中也萌生出一條從經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)出發(fā)的客觀線索,雖然這條線索在《1844年手稿》中始終是不自覺的和隱形的”[5](pp.230-231)。因此,我們不能把馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究進(jìn)行純粹的哲學(xué)解讀,盡管“異化”“人性”等諸多范疇表明其經(jīng)濟(jì)學(xué)研究還不夠科學(xué)。正如馬克思所強(qiáng)調(diào)的,他的分析完全是以經(jīng)驗(yàn)地對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判為基礎(chǔ)的,“我們且從當(dāng)前的國民經(jīng)濟(jì)的事實(shí)出發(fā)”[2](p.156)。這一事實(shí)就是工人的普遍貧困與非人的生存狀態(tài)。當(dāng)然,馬克思對市民社會即資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系的解讀還僅處于起步階段,他只能從作為“物”的私有財產(chǎn)角度來理解市民社會,還不能從作為生產(chǎn)關(guān)系的私有制角度來理解,他用來分析經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的方法和工具主要還是人本學(xué)唯物主義。“既不是從現(xiàn)實(shí)的私有制的事實(shí)出發(fā),也不是從商品、貨幣關(guān)系或資本、勞動關(guān)系等客觀經(jīng)濟(jì)關(guān)系出發(fā),因?yàn)樵谒磥恚羞@些都不過是私有制進(jìn)一步規(guī)定,是異化勞動的結(jié)果和表現(xiàn)”[6](p.264)。換言之說,馬克思還不能理解現(xiàn)實(shí)的歷史過程,在他看來,現(xiàn)實(shí)的社會只是一個需要被批判的對象,他還看不到其中所蘊(yùn)藏的、可以生發(fā)出來的歷史發(fā)展的動力。因此,馬克思不得不從預(yù)設(shè)的人性價值展開對社會現(xiàn)實(shí)的批判,以此為無產(chǎn)階級革命提供理論支持,為共產(chǎn)主義進(jìn)行理論論證。很顯然,這種價值評判的方法以及基于此而建構(gòu)起來的共產(chǎn)主義,具有激情批判有余而學(xué)理建構(gòu)不足的缺陷,與作為革命主體的無產(chǎn)階級的對接也顯得過于僵硬。馬克思僅僅指明了應(yīng)有的狀態(tài)和所要實(shí)現(xiàn)的目標(biāo),卻沒有指明實(shí)現(xiàn)這種目標(biāo)的現(xiàn)實(shí)道路。
由此,我們也看到了馬克思在事實(shí)與價值雙重層面對無產(chǎn)階級存在狀態(tài)的人文關(guān)懷。正如張一兵所言:“兩種完全異質(zhì)的理論邏輯和話語并行交織于馬克思的同一文本中,呈現(xiàn)了一種奇特的復(fù)調(diào)語境。當(dāng)然,我們要銘記,人本主義邏輯在這一文本中始終占據(jù)主導(dǎo)地位,成為統(tǒng)攝性的權(quán)力話語?!盵5](pp.230-231)對無產(chǎn)階級的論證既來自于有限的經(jīng)驗(yàn)事實(shí),也得益于人道主義哲學(xué)的價值設(shè)定和邏輯推導(dǎo),但這兩方面的規(guī)定并沒有真正的融為一體而詮釋出無產(chǎn)階級的科學(xué)內(nèi)涵,這一事實(shí)與價值之間的共融,只有在馬克思科學(xué)的世界觀和方法論形成以后才得以完成。
對無產(chǎn)階級的雙重規(guī)定及其造成的思想沖突在《神圣家族》中表現(xiàn)得更為明顯:“無產(chǎn)階級由于其身為無產(chǎn)階級而不得不在歷史上有什么作為。它的目標(biāo)和它的歷史使命已經(jīng)在它自己的生活狀況和現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個組織中明顯地、無可更改地預(yù)示出來了?!盵2](p.262) 一方面,無產(chǎn)階級的階級性質(zhì)決定了它的歷史使命,無產(chǎn)階級的階級性質(zhì)又決定于它的現(xiàn)實(shí)存在狀況。另一方面,有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級同是人的自我異化,無產(chǎn)階級的生活條件與人類本性是相矛盾的,它身上已完全喪失了一切合乎人性的東西。因此,無產(chǎn)階級要解放自身,就必須消滅現(xiàn)代社會一切違反人性的生活條件。而造成無產(chǎn)階級貧困事實(shí)的現(xiàn)實(shí)根源就是私有制,私有制在自己的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動中自己把自己推向滅亡。這顯然是馬克思對作為私有財產(chǎn)否定的無產(chǎn)階級的進(jìn)一步發(fā)展,既有對私有制的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)思考,又仍然依賴于人性的價值標(biāo)準(zhǔn)。很明顯,馬克思已經(jīng)開始對無產(chǎn)階級的經(jīng)驗(yàn)指認(rèn)與存在論的價值論證合而為一。隨著政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的不斷深入,從塵世的物質(zhì)生產(chǎn)來理解人類歷史發(fā)展這一線索逐步顯現(xiàn),馬克思愈發(fā)接近于唯物史觀的科學(xué)邏輯,全新的理論范式呼之欲出,無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)指日可待。
三、唯物史觀視域下無產(chǎn)階級的真正發(fā)現(xiàn)
在“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中,新世界觀的邏輯起點(diǎn),即作為現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)活動的哲學(xué)規(guī)定的實(shí)踐,以及作為“一切社會關(guān)系的總和”的現(xiàn)實(shí)的人,為唯物史觀的形成提供了理論前提,也為無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)排除了障礙。
馬克思在《神圣家族》中指出,歷史的發(fā)源地在于“工業(yè)和生活本身的直接生產(chǎn)方式”中,但他還無法說明塵世的物質(zhì)生產(chǎn)的過程。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思以“現(xiàn)實(shí)的個人”為前提,以物質(zhì)生產(chǎn)為邏輯起點(diǎn),形成了系統(tǒng)的唯物史觀:“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程,把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的及它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)?!盵2](p.544)唯物史觀的發(fā)現(xiàn)也意味著無產(chǎn)階級的發(fā)現(xiàn)?,F(xiàn)實(shí)的個人是唯物史觀的前提,也是無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)的前提。“個人是什么樣的,這取決于他們進(jìn)行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”[2](p.520)。馬克思以自然分工為起點(diǎn),通過一系列的歷史環(huán)節(jié),同時也是邏輯環(huán)節(jié),進(jìn)入到社會歷史現(xiàn)實(shí)之中,揭示了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾關(guān)系。分工造成了勞動與私有制的對立,分工是生產(chǎn)力發(fā)展的表現(xiàn)形式,決定著所有制形式。社會關(guān)系或生產(chǎn)方式與生產(chǎn)力發(fā)展水平相適應(yīng),生產(chǎn)力的發(fā)展?fàn)顩r決定著社會關(guān)系的發(fā)展?fàn)顩r,這一基本矛盾是社會發(fā)展的動力,是一切歷史沖突的根源。
馬克思指出,受自然分工所制約的社會活動是一種異己的強(qiáng)制力量。“這種‘異化(用哲學(xué)家易懂的話來說)當(dāng)然只有在具備了兩個實(shí)際前提之后才會消滅。要使這種異化成為一種‘不堪忍受的力量,即成為革命所要反對的力量,就必須讓它把人類的大多數(shù)變成完全‘沒有財產(chǎn)的人,同時這些人又同現(xiàn)存的有錢有教養(yǎng)的世界相對立,而這兩個條件都是以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的” [2](p.538)。在這里,馬克思不是在人本學(xué)理論路徑中解讀“異化”現(xiàn)象,而是借用“異化”概念來說明分工條件下社會活動的異己性。馬克思以社會基本矛盾來闡釋消滅“異化”的現(xiàn)實(shí)路徑:生產(chǎn)力的高度發(fā)展和“完全沒有財產(chǎn)的人”,即無產(chǎn)階級。作為“私有財產(chǎn)否定的無產(chǎn)階級”的哲學(xué)邏輯已經(jīng)提升為唯物史觀的科學(xué)邏輯,但無產(chǎn)階級的主體地位卻愈發(fā)鮮明。正如張一兵所言,馬克思在開辟了新世界觀的科學(xué)的客體向度的同時,從未背棄他們一直密切關(guān)注的人類生存與解放的主體向度?!榜R克思的思徑葉脈已經(jīng)沿著‘人的脈絡(luò)蔓延到‘生產(chǎn)(人的類規(guī)定性)再到‘生產(chǎn)方式(人與社會的本質(zhì)),完成了在歷史辯證法客體向度上,將人類主體作為客觀認(rèn)識對象的從現(xiàn)象到本質(zhì)的科學(xué)認(rèn)知邏輯之深入的緩緩浸潤、幽幽深思過程”[4](p.134)。
由此可見,馬克思人本學(xué)辯證法逐步發(fā)展成為社會基本矛盾的科學(xué)辯證法,回避了抽象的哲學(xué)邏輯,形成了一門“歷史科學(xué)”,將現(xiàn)實(shí)放置在歷史中,通過歷史發(fā)展過程詮釋現(xiàn)實(shí)的矛盾。他對無產(chǎn)階級的性質(zhì)和主體地位的科學(xué)論證,正是建立在社會基本矛盾之上的。馬克思將無產(chǎn)階級視為先進(jìn)生產(chǎn)力的代表,肯定了無產(chǎn)階級所具有的革命性與先進(jìn)性,無產(chǎn)階級要消滅整個舊社會形態(tài),拋棄舊社會所遺留給它的一切東西。一方面,將無產(chǎn)階級置于社會發(fā)展的基本矛盾中,是唯物史觀關(guān)于歷史發(fā)展必然性的科學(xué)構(gòu)件,是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的物質(zhì)力量;另一方面,無產(chǎn)階級是現(xiàn)代分工和社會化大生產(chǎn)的主體,同時也是人類解放的主體。馬克思在論證共產(chǎn)主義時指出:“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動?!盵2](p.539),即是說,“共產(chǎn)主義既是實(shí)體世界,可以達(dá)到;又是形而上境界,不可能在某一個具體時日達(dá)到。把實(shí)體境界和形而上境界統(tǒng)一起來的就是實(shí)踐境界”[7](p.162)。而無產(chǎn)階級則是共產(chǎn)主義革命實(shí)踐的主體,事實(shí)與價值在這一主體的實(shí)踐中到達(dá)了具體的歷史的統(tǒng)一,即合的境界。
馬克思在《形態(tài)》中的整體思路已經(jīng)提升到社會基本矛盾層面,不再立足于抽象的人性價值。就此而言,阿爾都塞以《形態(tài)》為界,以意識形態(tài)和科學(xué)的區(qū)分表明馬克思的“認(rèn)識論斷裂”,自然有其邏輯。但馬克思此時對社會關(guān)系本質(zhì)及其歷史性的把握還不夠深刻,“還沒有自己獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)科學(xué)的觀察視域,因而,也就不可能有真實(shí)的歷史視域”[5](p.487)。唯物史觀還只是對社會歷史本質(zhì)的科學(xué)抽象,無產(chǎn)階級的科學(xué)內(nèi)涵,尚需經(jīng)濟(jì)學(xué)的進(jìn)一步論證和完善。
在《哲學(xué)的貧困》中,馬克思開始了對經(jīng)濟(jì)范疇的歷史唯物主義解讀,從不平等的分配關(guān)系角度來理解生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)涵。同時,在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思運(yùn)用唯物史觀基本原理系統(tǒng)闡述了階級斗爭與無產(chǎn)階級的歷史使命。并從生產(chǎn)方式的變革中論證了階級斗爭是階級社會發(fā)展的直接動力,“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[8](p.31)。同時揭示了資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的歷史源起:二者都是大工業(yè)和資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)物。通過對經(jīng)濟(jì)危機(jī)的經(jīng)驗(yàn)分析,證明了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾,進(jìn)而得出了“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免”的科學(xué)結(jié)論。既揭示了資本主義滅亡的歷史必然性,“資產(chǎn)階級的關(guān)系已經(jīng)太狹窄了,再容納不了它本身所造成的財富了”[8](p.37)。同時,也論證了無產(chǎn)階級的主體地位和歷史使命,“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器;它還產(chǎn)生了將要運(yùn)用這種武器的人——現(xiàn)代的工人,即無產(chǎn)者”[8](p.38)。馬克思還初步從資本與雇傭勞動的關(guān)系角度詮釋無產(chǎn)階級的本質(zhì)。勞動創(chuàng)造了資本,資本是剝削雇傭勞動的權(quán)力,而無產(chǎn)階級則物化為勞動工具。因此,無產(chǎn)階級革命就是要消滅資本主義生產(chǎn)關(guān)系,“它在消滅這種生產(chǎn)關(guān)系的同時,也就消滅了階級對立的存在條件,消滅了階級本身的存在條件”[8](p.53)。
必須承認(rèn),由于缺乏剩余價值理論的支撐,馬克思還不能從資本與雇傭勞動的內(nèi)在聯(lián)系,即資本主義生產(chǎn)關(guān)系實(shí)質(zhì)出發(fā)來詮釋無產(chǎn)階級。恩格斯在1888年《共產(chǎn)黨宣言》英文版的注釋中寫道:“無產(chǎn)階級是指沒有自己的生產(chǎn)資料,因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現(xiàn)代雇傭工人階級?!?[8](p.31)而對這一本質(zhì)規(guī)定的科學(xué)詮釋,則是馬克思在《資本論》中的經(jīng)濟(jì)學(xué)話語中徹底完成的。
四、經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中對無產(chǎn)階級科學(xué)內(nèi)涵的進(jìn)一步論證
馬克思在《雇傭勞動與資本》中,就開始從資本與活勞動的交換中探究資本主義生產(chǎn)關(guān)系的實(shí)質(zhì),揭示了資本的社會關(guān)系本質(zhì)。但由于無法區(qū)分勞動和勞動力,因而,還不可能對剩余價值的產(chǎn)生做出科學(xué)說明。在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中,馬克思深化了對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的理解。通過對剩余資本的分析,得出了“生產(chǎn)過程和價值增值過程的結(jié)果,首先,表現(xiàn)為資本和勞動的關(guān)系本身的,資本家和工人的關(guān)系本身的再生產(chǎn)和新生產(chǎn)”[9](p.107)這一重要論斷。而對剩余價值的科學(xué)發(fā)現(xiàn),以及在此基礎(chǔ)上對無產(chǎn)階級科學(xué)內(nèi)涵的論證則是在《資本論》中最終完成的。
如果說唯物史觀帶來了無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn),那么剩余價值則賦予了無產(chǎn)階級科學(xué)內(nèi)涵,而這“三大發(fā)現(xiàn)”都是在《資本論》中徹底完成的。正是在《資本論》中,馬克思明確區(qū)分了勞動和勞動力,科學(xué)地揭示了剩余價值的產(chǎn)生,并且通過剩余價值的發(fā)現(xiàn)科學(xué)地闡釋了無產(chǎn)階級的本質(zhì)內(nèi)涵。馬克思首先通過區(qū)分勞動與勞動力,揭示出剩余價值是剩余勞動時間的凝結(jié),是物化的剩余勞動。勞動力不僅再生產(chǎn)自身價值,而且還可以創(chuàng)造新的價值。勞動力的消費(fèi)成為剩余價值得以產(chǎn)生和價值增值的源泉。馬克思還通過區(qū)分可變資本與不變資本,進(jìn)一步揭示了剩余價值的來源以及資本對勞動的剝削,并以剩余價值率為證明資本家對工人的剝削程度提供了科學(xué)依據(jù)。通過對剩余價值規(guī)律的揭示,馬克思證明了剩余價值的生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)的決定性目的,因而資本和雇傭勞動是截然對立的。恩格斯曾指出,剩余價值規(guī)律是馬克思所發(fā)現(xiàn)的“造成我們目前的社會制度及其分為資本家和雇傭工人的巨大階級劃分的規(guī)律”[10](p.372)。
借助剩余價值理論,馬克思揭示了工資和等價交換原則所掩蓋的資本主義雇傭關(guān)系的剝削本質(zhì)。商品交換表面是“物”的關(guān)系,實(shí)質(zhì)是“人”關(guān)系,是商品本性中的使用價值和價值相互對立的外部表現(xiàn)。資本主義生產(chǎn)方式中的私人勞動與社會勞動的對立,使商品具有了拜物教性質(zhì),而商品的生產(chǎn)者,工人卻降低為物?!叭灰惑w的公式”,即資本—利潤、土地—地租、勞動—工資,則是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的異化形式,掩蓋了資本主義生產(chǎn)過程的秘密,維護(hù)著資本主義生產(chǎn)關(guān)系的“天然合理性”。
馬克思指出,無產(chǎn)階級是所有制關(guān)系中喪失了勞動現(xiàn)實(shí)條件的一無所有的勞動力。勞動能力代表著絕對貧困,在剩余價值規(guī)律的作用下,“不管工人的報酬高低如何,工人的狀況必然隨著資本的積累而惡化”[11](p.743)。貧困內(nèi)在于無產(chǎn)階級的勞動本質(zhì)當(dāng)中,同資本積累相適應(yīng)的貧困積累,是資本主義生產(chǎn)的一般規(guī)律。可以說,無產(chǎn)階級的貧困化是資本主義產(chǎn)生的前提和結(jié)果。無產(chǎn)階級貧困的實(shí)質(zhì),蘊(yùn)含在剩余價值規(guī)律之中,即工人的工資只能等于勞動力價值
馬克思通過揭示剩余價值規(guī)律,使無產(chǎn)階級的本質(zhì)內(nèi)涵得以規(guī)定:無產(chǎn)階級是依靠出賣自身勞動力而生存的現(xiàn)代雇傭勞動者,是剩余價值的生產(chǎn)者,是資本主義社會的被剝削階級,因而也是資本主義生產(chǎn)關(guān)系即私有制的否定者,代表著先進(jìn)的生產(chǎn)力和歷史必然性。與剩余價值發(fā)現(xiàn)過程相應(yīng),無產(chǎn)階級本質(zhì)內(nèi)涵的呈現(xiàn),不再是人性價值的設(shè)定,也不是本質(zhì)主義的還原,而是馬克思借助思維抽象上升為思維具體的科學(xué)方法,對商品、勞動等范疇科學(xué)抽象的結(jié)果。無產(chǎn)階級既是現(xiàn)實(shí)的具體,也是思維的具體,其具體的歷史規(guī)定性,在科學(xué)抽象中得以真實(shí)闡釋。
內(nèi)在于這一本質(zhì)內(nèi)涵的,是對無產(chǎn)階級革命主體和歷史使命的進(jìn)一步確證,其中的人道主義價值立場仍可見一斑。無產(chǎn)階級發(fā)現(xiàn)的最終完成,或者說無產(chǎn)階級本質(zhì)內(nèi)涵的科學(xué)界定,是馬克思自覺地將哲學(xué)邏輯內(nèi)居于經(jīng)濟(jì)學(xué)邏輯而實(shí)現(xiàn)的,馬克思的人文關(guān)懷恰當(dāng)?shù)厍度肓私?jīng)濟(jì)學(xué)分析之中。原初作為私有財產(chǎn)否定的無產(chǎn)階級,在經(jīng)濟(jì)學(xué)話語中被賦予了科學(xué)內(nèi)涵。而作為人道主義價值主體的設(shè)定,被明確為無產(chǎn)階級立場。無產(chǎn)階級作為先進(jìn)生產(chǎn)力的代表,因而也是歷史必然性的代表,具有徹底的革命性和遠(yuǎn)大發(fā)展前途,具備了超越一切意識形態(tài)的“非意識形態(tài)稟性”。馬克思一方面把無產(chǎn)階級當(dāng)作唯物史觀的科學(xué)構(gòu)件,當(dāng)作資本的對立面勞動力來分析,在這一個意義上,無產(chǎn)階級和資本家一樣,只是“經(jīng)濟(jì)范疇的人格化”;但另一方面,馬克思是把無產(chǎn)階級當(dāng)作人,當(dāng)作歷史的主體來分析,具有鮮明的人道主義立場。人道主義立場即是無產(chǎn)階級立場,在這一立場上,科學(xué)分析與意識形態(tài)言說實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一,從而揭示了無產(chǎn)階級的本質(zhì)內(nèi)涵。法國思想家雷蒙·阿隆認(rèn)為,馬克思把人類解放交給無產(chǎn)階級,這是一種神話?!八^無產(chǎn)階級的神話,是指把工人看作一種社會理想的載體,這個社會與目前的社會全然不同,也不會再有任何社會沖突”[12](p.143)。他認(rèn)為,馬克思延續(xù)了基督教的救世觀念,無產(chǎn)階級只是扮演了以色列受難仆人的角色。但在馬克思這里,無產(chǎn)階級并非神話,而是現(xiàn)實(shí),現(xiàn)實(shí)性在其展開過程表現(xiàn)為必然性,是實(shí)存與本質(zhì)的統(tǒng)一,是具體和抽象的統(tǒng)一,也是事實(shí)與價值“合”的境界。
[參 考 文 獻(xiàn)]
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[12][法]雷蒙·阿隆.介入的旁觀者——雷蒙·阿隆訪談錄[M].楊祖功,海鷹譯長春:吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司,2013.
(張奪:青海師范大學(xué)副教授,博士;羅理章:福建師范大學(xué)副教授,博士)
[責(zé)任編輯 張桂蘭]