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      朝聞夕可,不愧龍場(chǎng)

      2016-05-30 10:48:04王曉昕
      孔學(xué)堂 2016年1期
      關(guān)鍵詞:陽明

      摘要:馬廷錫,學(xué)者稱心庵,與刊、應(yīng)鰲、李渭并稱黔中王門后學(xué)“理學(xué)三先生”。心庵為學(xué)自始追隨陽明心性之學(xué),尤以靜坐為其功夫,其歷學(xué)有三:一曰“師事朗州蔣信,講學(xué)于桃岡精舍數(shù)年”;二曰“與清平刊、應(yīng)鰲等為性命交”;三曰“于漁礬構(gòu)棲云亭,靜坐其中三十余年,有悠然自得之趣”。然漁礬期間,心庵又以三事為其業(yè)志:一是教人功夫以靜坐澄心而體認(rèn)天理;二是講學(xué)不輟而有“悠然自得之趣”;三是著《漁礬集》《警愚錄》,讀之使人卓然有“朝聞夕可”之意,以至于可以“不愧龍場(chǎng)”。

      關(guān)鍵詞:陽明 心庵 蔣信 孫應(yīng)鰲 朝聞夕可 不愧龍場(chǎng)

      作者王曉昕,貴陽學(xué)院教授,貴州省陽明學(xué)學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)(貴州貴陽550002)。

      對(duì)于當(dāng)今學(xué)者而言,相比較有關(guān)明代黔中王門“理學(xué)三先生”孫應(yīng)鰲、李渭、馬廷錫之研究,對(duì)馬廷錫及其思想的研究尤為困難,其原因說來簡(jiǎn)單,人們至今尚未找到其直接思想著述。除《黔詩(shī)紀(jì)略》中記錄的幾首小詩(shī)外,余幾皆為后人整理之“二手材料”,以為解讀馬廷錫及其思想特點(diǎn)的重要文獻(xiàn):按時(shí)間順序,郭子章《黔記》卷四十五之《理學(xué)傳》,是迄今所見記錄馬氏的最初文獻(xiàn);又有莫友芝于《黔詩(shī)紀(jì)略》卷四,除輯有馬氏三首詩(shī)作外,尚附有小傳,文字較詳;清人陳田撰《明詩(shī)紀(jì)事》,乃清陳氏貴陽聽詩(shī)齋刻本,其卷二十,亦輯馬氏小傳;民國(guó)以后,《貴陽府志》和《貴州通志·人物志》均輯馬氏小傳。這些文獻(xiàn),所錄馬氏事跡大抵相符,語言表述略有差異,個(gè)別案例稍有出入,值得細(xì)致推敲。

      郭子章在其《黔記》中盛贊:“當(dāng)時(shí)龍場(chǎng)生問答,莫著其姓名,聞而私淑者,則有馬內(nèi)江、孫淮海、李同野三公。云予嘗讀內(nèi)江詩(shī)……真有朝聞夕可之意,嗚呼,可以不愧龍場(chǎng)矣!”子章所讀內(nèi)江著述,今仍不見其傳,只知有《警愚錄》《漁磯集》名,而不知其物其述,如何會(huì)令子章有“朝聞夕可”之感慨,以至于“可以不愧龍場(chǎng)”?別的不說,足見內(nèi)江為黔中王門之私淑者決不疑耳。按子章所見,其于馬廷錫所著《警愚錄》《漁磯集》,自然所讀一過,慨然有“朝聞道,夕死可矣”之嘆,足見子章于馬氏二著之價(jià)值猶為首肯。莫友芝在《黔詩(shī)紀(jì)略》卷之四錄馬廷錫三詩(shī)前所附小傳,其中僅有“心庵著有《警愚錄》《漁磯集》,惜不傳”一語,更未予置評(píng),留下諸般遺憾。

      馬廷錫,字朝寵,學(xué)者稱心庵,貴州宣慰司人,《貴陽府志》載其“幼持性端方,舉止有異常人”,嘉靖十九年(1540)庚子中鄉(xiāng)試舉人。因曾知任四川內(nèi)江縣,又稱馬內(nèi)江。心庵知內(nèi)江縣時(shí),曾“洗冤澤物,甫二歲,即解組歸”?!肚?shī)紀(jì)略》云:“洗冤澤物以慈惠聞,遽棄官歸,講學(xué)不復(fù)出。學(xué)者稱心庵先生?!薄顿F陽府志》說他“選內(nèi)江知縣,獄無冤滯,且多惠政。顧自以心性之學(xué)未澈,履任僅二年,棄之而歸”。之所以“履任僅兩年,棄之而歸”,文獻(xiàn)表明,心庵是為了從學(xué)于朗州蔣信而急于赴桃岡問學(xué)。心庵棄官奔桃岡問學(xué)蔣信的原因,郭子章《黔記》所述較詳:“貴州舊從學(xué)亦有往者。而心庵已謁選蜀令。在官嘗念所學(xué)不盡澈,每自嘆日:‘吾斯之未能信,無乃賊夫人之子乎?才二歲即投籍走桃岡,就道林居”。心庵原來就是道林提學(xué)貴州時(shí)的“舊從學(xué)者”,知內(nèi)江時(shí)常常感覺自己“所學(xué)不盡澈”,于是決定棄官赴學(xué)。他決定問學(xué)于“心性之學(xué)”,這次赴學(xué)奠定了他一生的思想主旨與學(xué)術(shù)趣向。無論郭子章《黔記》,還是莫友芝《黔詩(shī)紀(jì)略》、萬歷《貴州通志》、《貴陽府志》,述及馬心庵的學(xué)術(shù)經(jīng)歷,皆有明確三段劃分的歷史記載:一是“師事朗卅l蔣信,講學(xué)于桃岡精舍數(shù)年”;二是歸黔后,“與清平孫應(yīng)鰲等為性命交”;三則是“于漁磯構(gòu)棲云亭,靜坐其中三十余年,有悠然自得之趣”。

      一、師事朗州蔣信,講學(xué)于桃岡精舍數(shù)年

      《黔詩(shī)紀(jì)略》不僅記載了道林師從陽明的史實(shí),還詳細(xì)交待了心庵師從道林,如何從貴陽追隨至桃岡的前前后后。所謂“講學(xué)于桃岡精舍數(shù)年”之“講學(xué)”,到底是蔣信講學(xué)還是心庵講學(xué)呢?顯然是心庵自己講學(xué)的可能性并不大,而是聽取、參與道林講學(xué)活動(dòng)為真。

      這段經(jīng)歷的大致時(shí)間,應(yīng)從蔣信于嘉靖二十年(1541)任貴州提學(xué)副使起,至蔣信歿于桃岡之前不久。地點(diǎn)則是先在貴陽,后在桃岡。

      道林是蔣信的號(hào)。蔣信乃陽明先生的親炙弟子?!肚?shī)紀(jì)略》記載了蔣信與冀元亨、劉觀時(shí)聞陽明謫修文龍場(chǎng),三人從常德赴黔拜師陽明事跡:“王文成守仁之謫龍場(chǎng)驛丞也,見武陵蔣信道林之詩(shī)而稱之。時(shí)道林方為諸生,與冀元亨暗齋證‘大學(xué)知止是‘識(shí)仁體。暗齋躍曰:‘然則定靜安慮,即是以誠(chéng)敬存之矣。而皆未敢遽是?!薄肚?shī)紀(jì)略》里的這段話透露了如下幾條信息:一是蔣信三人此時(shí)已在陽明門下從學(xué),“時(shí)道林方為諸生”;二是陽明對(duì)道林的詩(shī)作有所稱許,“王文成守仁之謫龍場(chǎng)驛丞也,見武陵蔣信道林之詩(shī)而稱之”;三則是更重要的一條信息:揭示了蔣信與冀元亨等在龍場(chǎng)從陽明先生學(xué)習(xí)的重要內(nèi)容之一,即是“大學(xué)知止”的“知止”,就是要識(shí)得“仁體”。若要“識(shí)得仁體”,則《大學(xué)》中“定”“靜”“安”“慮”的功夫次第之至為核心的一條,就是一以貫之地“以誠(chéng)敬存之”,其余“而皆未敢遽是”。

      講求“定靜安慮”的功夫次第,他們從先師那里學(xué)修靜坐,此靜坐非為枯坐?!洞髮W(xué)》功夫的“定靜安慮”須以“誠(chéng)敬存之”,必得“以誠(chéng)敬存之”方得能定、能靜、能安、能慮,終悟得“大學(xué)”之“知止”確確是“識(shí)仁體”??鬃又畬W(xué)必以仁為體,領(lǐng)悟其要,即識(shí)得仁體,這是自明道、陽明以后一貫的主張,亦是道林一向之所求。孫應(yīng)鰲與馬廷錫皆從學(xué)于蔣信,孫在他的《四書近語》開篇引明道先生曰:“學(xué)者須先識(shí)仁,識(shí)得此體,以誠(chéng)敬存之?!庇终f“《大學(xué)》之要領(lǐng)也。格得此身,與天下國(guó)家共是一物,而致其知,無有一毫疑惑障蔽,這便是識(shí)仁體。由此著實(shí)下誠(chéng)意功夫,以正其心,以修其身,這便是以誠(chéng)敬存之。只此就是大人之學(xué)。識(shí)仁則大,不識(shí)仁則小?!?/p>

      回過頭來,前面說到蔣信三人到龍場(chǎng)師從陽明,“相攜走龍場(chǎng),受業(yè)文成之門。居久之,大有所得而去?!比嘶氐匠凶猿梢慌?,亦即黃宗羲《明儒學(xué)案》所云“楚中王門”者。梨洲談及楚中王門之盛,以為大體由三個(gè)方面形成:一是由泰州流入的耿天臺(tái)一派;另一則是以道林、暗齋、劉觀時(shí)形成的武陵一派;再則就是徐愛《同游德山詩(shī)》中提到的幾人,不過這一派“尚可考也”。梨洲對(duì)此三派均有置評(píng)。

      梨洲對(duì)道林為首的武陵一派給予充分的肯定,“武陵之及門,獨(dú)冠全楚”,“道林實(shí)得陽明之傳”。而對(duì)于由泰州流入楚中的耿定向一派,則指其“天臺(tái)之派雖盛,反多破壞良知學(xué)脈,惡可較哉!”

      《黔詩(shī)紀(jì)略》的撰評(píng)者也認(rèn)為“楚中傳姚江學(xué)者,雖有耿定向天臺(tái)一派,流至泰州王艮,然后多破壞,不如武陵蔣、冀得其真醇?!钡懒峙c元亨輩如何得陽明真醇,待另文敘,至于蔣信后又從學(xué)甘泉,雜王湛之學(xué)而化之,則不贅言。

      然馬廷錫從學(xué)道林,應(yīng)視為接道林而“實(shí)得陽明之傳”,步武陵蔣、冀而得陽明真醇。他其實(shí)是先于貴陽,而后赴桃岡從學(xué)道林的。“心庵舉鄉(xiāng)后一年,道林以副使提學(xué)貴州,重整舊祀。陽明之‘文 明‘正學(xué)兩書院,擇士秀者養(yǎng)之于中,示以趨向,使不汨沒于流俗,教以默坐澄心,體認(rèn)天理。一時(shí) 學(xué)者翕然宗之,而心庵為之冠?!贝藭r(shí),蔣道林在貴陽教授了一批弟子,“為之冠”者當(dāng)數(shù)馬廷錫心 庵。教學(xué)的內(nèi)容當(dāng)然是陽明所傳靜坐一類功夫,“使不汨沒于流俗,教以默坐澄心,體認(rèn)天理”。幾十年 后,心庵在漁磯教人功夫以靜坐澄心,體認(rèn)天理。此良知學(xué)脈,陽明真醇乃是。

      道林還以事功啟示后學(xué),“又置龍場(chǎng)陽明祠祭田以永香火”。為使貴州學(xué)子就近于鄉(xiāng),時(shí)值“湖廣 偏橋、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、清浪、平溪、五開五衛(wèi),地錯(cuò)貴州境,諸生鄉(xiāng)試險(xiǎn)遠(yuǎn),多不能達(dá),請(qǐng)?jiān)鲑F州解額,使之附試?!钡懒植痪煤笠圆「鏆w,“尋,告病歸。御使劾以擅離職守,削籍”。于是回到湖南桃岡,繼續(xù)授徒講學(xué)。看來與陽明一樣,熱衷于授徒講學(xué),還真是道林一類學(xué)者的志趣所在,也得到了朝廷的理解與恩惜,“后奉恩例,冠帶閑住,筑精舍于桃花岡,聚徒講學(xué),置學(xué)田以廩遠(yuǎn)方來者。終日危坐其中,弦歌不輟”。于是貴州的學(xué)子紛紛跟踵而至,從學(xué)道林于桃岡,所云“貴州舊從學(xué)亦有往者”是也。據(jù)《黔詩(shī)紀(jì)略》,心庵并未在道林離開貴州時(shí)即刻前往桃岡,而是二歲后方至。當(dāng)時(shí)“心庵己謁選蜀令”,顯然他是身在曹營(yíng)心在漢,“在官嘗念所學(xué)不盡澈”,每自嘆日:“吾斯之未能信,無乃賊夫人之子乎?”于是在蜀任官“才二歲即投籍走桃岡,就道林居”。

      心庵于桃岡精舍從道林學(xué),“即往師事之,居數(shù)載,心有所悟,乃辭歸”?!顿F陽府志·耆舊》日:“朝寵師事道林,其學(xué)術(shù)猶為復(fù)絕,評(píng)者置之文恭、同野之間,夫豈多讓?”這段話語內(nèi)含了三層重要的信息:一是進(jìn)一步肯定了馬廷錫師從于蔣信的事實(shí),“朝寵師事道林”矣;二是稱他因從學(xué)道林而致使“其學(xué)術(shù)猶為復(fù)絕”。“復(fù)”通“迥”,亦通“遠(yuǎn)”。如說朝寵師事道林,而又學(xué)之迥異,顯然不通。故取“遠(yuǎn)”意,以為通“原”長(zhǎng)絕之意可順?!皩W(xué)術(shù)猶為復(fù)絕”的意思可作二解:一指朝寵接道林之旨長(zhǎng)遠(yuǎn)絕通,二指朝寵之學(xué)長(zhǎng)遠(yuǎn)絕通。誠(chéng)然,“絕”亦可意為獨(dú)到,與前解總體上無大出入。至于將朝寵“置之文恭、同野之間”,此句也可二解,一解為三人有同等之學(xué)術(shù)地位,二解為朝寵之學(xué)位文恭之后,同野之前,排第二。筆者愿以前解為正說。其實(shí),孫文恭何嘗不曾于師從徐樾之后,亦師從道林而往返桃岡數(shù)番。文恭曾記得有兩樁事情,明白地記載了心庵師從道林的事實(shí)。

      第一樁,講蔣信于貴州提學(xué)副使期間,“貴陽馬廷錫從之游,粹然有成”?!皬闹巍币痪?,活脫脫顯現(xiàn)當(dāng)年師生一路出入,有如當(dāng)年孔顏洙泗一般的教學(xué)互動(dòng)之活潑場(chǎng)景。

      第二樁事頗讓人咦噓而充斥著吊詭,說的是馬廷錫有一書信致道林,為應(yīng)鰲所睹。此事發(fā)生在嘉靖三十八年(1559)己未。之前三個(gè)月,孫文恭以公事至辰州,歸來專道武陵,赴桃岡拜望道林,“侍蔣信桃岡三日,與論學(xué)”。三日后回黔。三月后文恭又返桃岡。短短三個(gè)月,誰想桃岡己人去日非。就在孫應(yīng)鰲返回桃岡的前十日,道林先生己然長(zhǎng)逝。就在道林的逝榻前,應(yīng)鰲親手拾起了馬心庵委托貴竹汪君若泮帶給道林先生的書信一封。此信不僅證明馬心庵師事蔣道林的事實(shí),且證諸師徒間常以書信來往,相與論學(xué)。雖然此封書信于今不存,但于應(yīng)鰲當(dāng)時(shí)寫下的《正學(xué)先生道林蔣公墓志銘》中,準(zhǔn)確記載了此樁事情的前前后后,以及所涉諸多學(xué)人學(xué)實(shí):

      歲嘉靖己未冬十月,某以省覲道武陵,侍論道林先生桃岡三日,期蒞官之便再侍焉。逾三月,某以蒞官,復(fù)道武陵,未至前十日,先生屬纊矣,十二月三日也。嗟痛哉!先生壽七十有七,感疾時(shí),諸門人侍疾,惟論學(xué)無他語。疾革,作詩(shī)二首,歌詠傳性傳神之微。貴竹汪君若泮,持馬君廷錫書至,仍就榻與論《中庸》首義,命其子如川如止月曰:“我化,柳孟卿侍我久,撰我行;志我者,孫山甫乎。”是夜分,瞑目衣冠端坐逝……始先生少與暗齋冀公元亨友善,交砥礪己。及陽明先生自龍場(chǎng)謫歸,先生見焉。陽明謂冀公曰:“作顏?zhàn)诱撸鋵?shí)也?!睙o何,先生病,久之噦血,于是寓道林寺一室自養(yǎng),默坐澄心,常達(dá)晝夜。—旦忽覺此心洞豁,宇宙盡屬一身,呼吸恫瘰,全無隔閡,虛白盈室,溘然病已。乃信大公廓然無內(nèi)外之旨,此身與萬有流通之旨,自悅自樂,自慊自成,悉由自得,由是神明渙發(fā),有不言自喻之趣。后應(yīng)貢入京師,謁甘泉湛先生,執(zhí)弟子禮。甘泉每與議,皆契合,隨侍甘泉于南雍。

      馬廷錫在貴陽文明書院、正學(xué)書院師事道林,早為確定無疑的事實(shí),之后在知內(nèi)江二年畢,又親赴桃岡從道林學(xué),也為確定無疑的事實(shí)。無論是在貴陽還是在桃岡,心庵從學(xué)道林皆頗有心得,《黔詩(shī)紀(jì)略》錄心庵《登山》詩(shī)一首,抒發(fā)了他對(duì)學(xué)習(xí)的深刻體會(huì),他把學(xué)習(xí)比喻為登山臨海,必須確立高大的志向,懷抱不懼艱險(xiǎn)的巨大勇氣,雖然付出,必有所獲。他在詩(shī)中還寄寓了對(duì)老師的無比之崇敬和深切之緬懷。

      郭子章《黔記》中還記載了道林先生向心庵講授心性之學(xué)的情況。道林示云:“萬物一體之義,不當(dāng)求之于靜中光景。人與萬物同于宇宙胞胎中,何有彼我之分,為心所蔽,故只見得爾為爾,我為我。若心中澄然無物,便知宇宙渾然無物無我,此心便無物不貫,故學(xué)只在胸中無物耳。自今吃緊一著,只在澄心上用功,不必想象模擬也?!钡懒钟谇兄v學(xué)時(shí),即以“默坐澄心,體認(rèn)天理”之旨傳于弟子,而今又以“萬物一體之義,不當(dāng)求之于靜中光景”示心庵,這一進(jìn)路顯然與當(dāng)年陽明示辰中諸生“求高明一路以救時(shí)弊”之情形相況。不知心庵后來在漁磯教人靜坐時(shí),是否接續(xù)了乃師教諭,此為后話。道林在龍岡師從陽明后,又于湛甘泉門下問道于“隨處體認(rèn)天理”之旨,其云“人與萬物同于宇宙胞胎中,何有彼我之分,為心所蔽,故只見得爾為爾,我為我”之義,已與陽明“心外無物”之義相異,由此可以看出,作為楚中王門之冠的蔣道林,在他晚年傳播的心性之學(xué)中,已然包涵了較多甘泉成分。心庵后來身為黔中王學(xué)殿軍自所不疑,但明中后期各個(gè)學(xué)派相互影響、相互交織的情形,實(shí)為常態(tài)。

      二、與清平孫應(yīng)鰲等為性命交

      如要準(zhǔn)確地說,心庵在道林那里學(xué)習(xí)了幾年,尚不能確知,但“數(shù)年卒業(yè),乃歸,與清平孫淮海先生為性命交”,則是有據(jù)之實(shí)。心庵由此而步入他一生為學(xué)之道的第二階段。“性命交”,即通常所謂“生死之交”?!靶悦弧狈蔷迫庵?,非利益之交,甚至亦非淡如水之君子交,而是志同道合,與之生死相付,相依相托,乃是人我之交的最高境界。

      說孫馬二人乃為“性命之交”,有孫山甫幾首詩(shī)為確證。

      早在孫應(yīng)鰲山甫與心庵一同師事道林時(shí),山甫就有《懷馬心庵》詩(shī)一首,回顧了二人拳拳之誼:

      萬桃岡上共歌游,十載離心繞故邱。

      得意煙霞令稅駕,有時(shí)風(fēng)雨獨(dú)登樓。

      東西南北知音少,泉石沙汀卜地幽。

      折盡梅花難寄與,停云落月兩悠悠。

      詩(shī)中描寫了在萬桃岡上與心庵“共歌游”的美好記憶,把桃岡故邱比作“心”之縈繞處,離開十年了,依然不能忘懷,特別是與心庵在一起的日子。真是“東西南北知音少”“折盡梅花難寄與,停云落月兩悠悠”啊!作為在桃岡師從道林的同門,山甫時(shí)時(shí)想著與心庵同隱而問學(xué)的快樂生活,其《聞心庵欲來同隱》一詩(shī),更是道出了他的真情實(shí)感:

      白頭愿得一心人,萬歲為期屬所親。

      對(duì)榻平分孤月影,杖藜偕賞四時(shí)春。

      蘇門嘯罷能同調(diào),彭澤歸來不厭貧。

      漫道漁磯煙水闊,玄亭風(fēng)物更清真。

      山甫詩(shī)中“白頭愿得一心人”“對(duì)榻平分孤月影”以及視心庵為“同調(diào)”的感慨,不難使人聯(lián)想到他們栩栩如生的游學(xué)場(chǎng)景。最后一句“漫道漁磯煙水闊”,顯然說的是多年以后在南明河畔講學(xué)的場(chǎng)景了。二人不僅在桃岡如此,更是在漁磯時(shí)依然是“對(duì)榻平分孤月影”“杖藜偕賞四時(shí)春”,從早到晚,春去秋來,兩個(gè)老學(xué)人,真真是大師老矣!尚能適否?

      心庵不僅與山甫為性命交,且與李渭亦為至交。心庵作《漁磯別集》,同野即為之序。序中說:“心庵欲渭贅一語于卷末,且以為心法云云?!贝诵蚴切拟种鲃?dòng)邀同野作?!稘O磯別集》和《漁磯集》從其標(biāo)題所示,應(yīng)當(dāng)均為心庵于南明河畔所著,故可知,心庵與同野的友情實(shí)已跨越兩個(gè)階段。彼此之間學(xué)問的切磋和思想的交鋒亦多所經(jīng)年。從李序即可知曉,“心法”顯然是二人切磋的主題之一?!靶姆ā敝砺樊?dāng)從陽明而來,先生創(chuàng)“四句教法”后,“心法”功夫的有無成為后學(xué)們聚訟不己的話題,故有“良知現(xiàn)成”與良知“歸寂”之論的分疏。心庵顯然主“心有法”,且思同野與之唱和,然同野則以“心無法”回應(yīng),遂構(gòu)成李馬二人的“鵝湖之辯”。李序:“渭日:心有法乎?”同野發(fā)出的疑問直截了當(dāng)?!靶摹奔戳贾?,“法”即為功夫?!靶摹焙土贾詾楸倔w??隙ā靶挠蟹ā保允橇贾浑x功夫,功夫不妄良知,是肯定本體與功夫一致的路數(shù);反之,主張“心無法”,認(rèn)良知為先天自給自足,勿須功夫始得,自然是龍溪、王艮等現(xiàn)成一派路數(shù)。同野原來也是主張“心有法”的,“向者渭亦斤斤謁人曰‘心有法可傳”,卻在讀了《論語》后改變了看法:“近讀《魯論》,竊睹記夫子教指,即心字,亦未見欠矣?!苯又x下去,漸漸就有了新的看法:“語次間,惟顏淵則日:‘其心三月不違仁。自語云:‘從心所欲不逾矩,兩言外不聞矣。”孔子稱顏淵“其心三月不違仁”,說到自己則是“從心所欲不逾矩”,《論語》中除這兩句話外,鮮見有關(guān)“心”的提法。心是有法,抑或無法?同野主張:“法因人立,心無法。有法,即心也。”所謂法,即功夫,是人為后天而立,從這個(gè)意義上看,心本身是無法的;又從良知之自給自足上看,良知本體又是有其功用的,勿須后天外來添加,故心又是有法的?!坝蟹?,即心也?!蓖暗目紤]尤為思辨,卻近于現(xiàn)成良知之論。他舉了《論語》中數(shù)個(gè)著名例子來說明圣人心法之固有,這些例子都是圣人因材施教而對(duì)“仁”的詢問的區(qū)別作答。如答顏淵,“語克己條目,日非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”;如答仲弓為仁,“則語之以出門使民、見賓、承祭、在邦”;又如答“堯舜禹之執(zhí)中”,曰“四海困窮”,曰“萬方有罪”,曰“四方政行天下歸心”,故同野曰:“為仁不離乎日用,執(zhí)中不遠(yuǎn)于萬方,圣人心法豈空懸摸索者哉?”同野的意思實(shí)際上是,心無成法,心無即成之法,心無固定之法。無固定之法,非為法之空無所有,要去作懸空摸索者。心法是因人而立,“因材施教”的,為仁之心法斷不能離乎日用,是具體而微的法,而不是抽象無端的法。同野的“心無法”實(shí)質(zhì)上是“有法”,是“無法之法,乃為至法”,即“法因人立,心無法”。這種具體而微的“至法”就是“有法,即心也”。由此看來,同野的“心無成法”之“心無法”,并非是對(duì)心庵的“心有法”的反對(duì),而是對(duì)心庵的“心有法”的深化和擴(kuò)展。表面上看,同野的“心無法”似乎有落于現(xiàn)成良知之嫌疑,實(shí)質(zhì)上看,卻有完全的不同。心庵和同野的“心法”之論皆于良知在本體和功夫的一致性上維護(hù)了陽明本旨的一貫路線,并有所深入和發(fā)揚(yáng)。心庵為學(xué)的此一階段,不僅與孫山甫為性命之交,且與李同野在思想上有深度的切磨砥礪,交相發(fā)微的靈魂之契合。

      三、于漁磯構(gòu)棲云亭,靜坐其中三十余年,有悠然自得之趣

      心庵在漁磯三十年,是他自己的學(xué)問——身心之學(xué)圓融無礙、悠游自得的最高階段。此時(shí)的心庵在貴陽講學(xué),影響日盛,曾經(jīng)有陽明的另一后學(xué)日馮成能,浙江慈溪人,嘉靖十四年進(jìn)士,隆慶五年任貴州按察使,更是心庵的超級(jí)粉絲?!顿F陽府志》卷五十七載:“貴州會(huì)城舊有王陽明祠二。貴陽之設(shè)府也,以其一為知府署,一為府學(xué),而移祠于僻巷。成能至,則擇地于城東隅,請(qǐng)于巡撫阮文中,更新之,并作書院于祠內(nèi),延鄉(xiāng)先生馬廷錫講學(xué)其中,自為之記?!笨梢姰?dāng)時(shí)心庵的影響。莫友芝也談及“提學(xué)宜興萬士和、巡撫南昌阮文中、布政龍溪蔡文、按察慈溪馮成能,相繼延心庵主講文明、正學(xué)兩祠院”,無論在官方還是民間,心庵已然成為一代宗師。

      “漁磯”乃貴陽南明河中之_小島,當(dāng)年心庵于小島上自構(gòu)之棲云亭早己不見蹤跡,萬歷年間,黔撫江東之取“甲于天下之秀”意,于小島上建了“甲秀樓”,迄今逾四百年完在,遂使此樓成為黔省筑府之歷史地標(biāo)。心庵于漁磯上之棲云亭靜坐三十年,他的《漁磯集》應(yīng)該就是著于此時(shí)。通過靜坐之三十年,有悠然自得之趣,且自警略日:“必極靜、極清,以至于極定;始長(zhǎng)覺、長(zhǎng)明,以至于長(zhǎng)存。徹頭方了道,入手莫言貧?!蹦稀肚?shī)紀(jì)略》:“其勵(lì)志如此,久之,悠然自得于道林所謂理氣、心性、人我貫通無二者,更不思索,隨所感觸,渾是太和元?dú)??!惫蚀丝梢哉J(rèn)為,心庵的心性之學(xué)、天人_體之論,受蔣道林影響,是融貫了陽明血脈與甘泉因子的。他的《警愚錄》亦當(dāng)著于此時(shí)。在漁磯時(shí)間最長(zhǎng),達(dá)三十年,既是他學(xué)術(shù)生涯的第三個(gè)階段,也是他學(xué)術(shù)生涯最重要的階段。這一時(shí)段的心庵之學(xué),可以三項(xiàng)內(nèi)容加以概括:一是他的心學(xué)功夫,其重要特點(diǎn)就是靜坐,這一靜坐的功夫乃是當(dāng)年陽明于龍場(chǎng),又傳之桃岡蔣信,而深契于心庵之理路,實(shí)乃一脈相繼的路數(shù)。不過心庵這時(shí)的靜坐,已嵌入了“警愚”的反省,顯然是較為高明的路數(shù);二是心庵于漁磯靜坐三十載的同時(shí),亦伴隨著其三十年的實(shí)地講學(xué),“南方學(xué)者爭(zhēng)相負(fù)笈請(qǐng)業(yè),(一時(shí))漁磯棲云間,儼嗣桃岡之威?!睍r(shí)督學(xué)萬士和延心庵入書院為諸生師,四方學(xué)者益仰之,按察使馮成能重修陽明書院,亦“延鄉(xiāng)先生馬廷錫講學(xué)其中”,甚而有巡撫王紹元謂其“篤信好學(xué),妙契圣賢之經(jīng)旨;默坐澄心,遠(yuǎn)宗伊洛之淵源”,并立疏薦于朝。“撫按復(fù)連疏以真儒薦”,心庵卻“堅(jiān)辭不肯起”。第三就是其立言為《漁磯集》(或又有《漁磯別集》)和《警愚錄》等,而萬歷巡撫郭子章拜讀之,有“朝聞夕可”“不愧龍場(chǎng)”之嘆。關(guān)于心庵漁磯三十年,較詳細(xì)的記載有見于郭子章《黔記》四十五卷之《馬內(nèi)江廷錫傳》。

      之所以郭之章有如此感嘆,完全在于心庵之思想旨趣與思想深度。心庵靜坐歸隱思想的特點(diǎn),是喜好靜中求性,傾向于江右之“歸寂”說。他在貴陽南明河畔漁磯建棲云亭,于其中趺坐三十余年,由靜坐而生悠然自得之趣。將精通詩(shī)詞文章不過視之為小聰明,視之為細(xì)枝末葉,只有歸寂心體,做到一塵不染方是心性本體。—方面,心庵與李渭、應(yīng)鰲一樣,皆對(duì)朱熹重外在性的知識(shí)論理路不予認(rèn)同,而持陽明先生內(nèi)在之路徑;另一方面,心庵對(duì)于如何把握心性本體、本根卻持有獨(dú)自的看法。心庵的“初心”,雖在陽明學(xué)語境中之一定程度上,可同于陽明的“良知”,因?yàn)殛柮鞯摹傲贾钡拇_有不學(xué)不慮之赤子初心層面之意蘊(yùn)。不過心庵認(rèn)為,獲取良知,務(wù)求心體之極清極靜以至于極定的境界,方能明覺心體存在,而求知心體存在之方唯在于靜坐歸寂,而后明覺心體方得,心體實(shí)存之道方通方達(dá)。心庵固然有主張周旋世務(wù),即刻入世一面,或多或少消解了枯坐孤影的弊端,即“警愚”,較好地保有了靜坐之極靜極清以至于極定的高明狀態(tài)。有當(dāng)?shù)毓賳T、學(xué)者認(rèn)同于心庵“默坐澄心”的靜坐方式,意為其很好地契合了圣賢的宗旨、精神,有飄然物外的超然氣度,也有無纖毫分外之求的道德情操。其境界大有一種“顏似冰壺,形如野鶴”之氣象,體現(xiàn)了既鄙視功名利祿,又持修道德性命的儒門風(fēng)度。如此脫凡去俗之高明氣象,著實(shí)可貴,故郭子章稱道為不負(fù)陽明龍場(chǎng)傳道使命(不負(fù)龍場(chǎng))。難怪有人要請(qǐng)他出山主講書院,甚至把他與當(dāng)年講學(xué)于貴陽修文的先師陽明相提并論:心庵在貴陽講學(xué)所形成之影響,被譽(yù)為“蓋自陽明、道林后僅見”。

      書院這種教育機(jī)構(gòu)形式已有極為悠久的歷史,其既有官辦,更有民間所立。作為一種民間教育機(jī)構(gòu),通常的觀點(diǎn)傾向于認(rèn)為,書院的初始形態(tài)產(chǎn)生于唐代,到宋代漸趨成熟,明清逐漸向官學(xué)化發(fā)展,到清末改為學(xué)堂。王陽明所處的明代中期,民間書院與官辦書院各自設(shè)立,王陽明在黔期間,先是創(chuàng)辦了龍岡書院,后又講學(xué)于文明書院,這兩所書院,一前一后,前者為在鄉(xiāng)民們幫助下陽明白行創(chuàng)辦的民間書院,后者則是前后任職提學(xué)副使的毛科與席書舉辦的官辦書院。龍岡書院雖然極其簡(jiǎn)陋,不過由何陋軒、君子亭、賓陽堂等組合而成,但卻在歷史上能夠留名,因?yàn)樗c體現(xiàn)著人類價(jià)值與理想的王陽明的“龍場(chǎng)之悟”有關(guān)?!褒垐?chǎng)悟道”之所以是王陽明一生求索中最為看重的一樁大事,在于它揭開了陽明“心學(xué)”體系之宏偉建筑之開端,所以龍岡書院的創(chuàng)辦,就成了陽明所極為鐘愛的事業(yè),因?yàn)檫@兩件事隋關(guān)乎著陽明的悟道與弘道這一宏大事業(yè)(“人生第一等事”)的兩個(gè)重要環(huán)節(jié)。他在做這樁事情時(shí)顯得如此地主動(dòng)。相反,陽明講學(xué)于貴陽文明書院,則完全出于被動(dòng)(席書數(shù)番請(qǐng)益始出)。雖然他在文明書院開始提出他的“知行合一”之論,這在他思想發(fā)展的進(jìn)程中無疑具有非同尋常的意義,但是他在這一官辦書院的短短幾月里并不像他于龍岡書院時(shí)那么暢快得意、心境裕如。據(jù)記載,陽明在文明書院至多只是一主講而己,雖然提學(xué)席書待他甚厚,但他在文明書院逗留了短短數(shù)日,難怪此書院之名之“文明”二子早已為人淡忘,連錢德洪的《年譜》等史料也只是以“貴陽書院”含糊稱之。陽明和史上絕大多數(shù)儒學(xué)宗師一樣,主動(dòng)而愉快地悠游于民辦書院,被動(dòng)而應(yīng)付地講論于官辦書院。蔣道林也幾乎完全相似的經(jīng)歷,即熱衷于自在的民間游學(xué)而也曾應(yīng)付于官辦書院,由于對(duì)官學(xué)不甚用心,以至因“劾以擅離職守”而“削籍”?!肚?shī)紀(jì)略》《內(nèi)江馬心庵先生廷錫三首》所附小傳,順帶描繪了蔣道林如何從學(xué)于陽明先生,如何又“大有所得而去”,如何于心庵舉鄉(xiāng)一年后以副使提學(xué)貴州,又如何以“尋告病歸”,“后奉恩例”而“冠帶閑住,筑精舍于桃花岡,聚徒講學(xué)”的全過程:

      王文成守仁之謫龍場(chǎng)驛丞也,見武陵蔣信道林之詩(shī)而稱之。時(shí)道林方為諸生,與冀元亨暗齋證“大學(xué)知止”是“識(shí)仁體”。暗齋躍曰:“然則定靜安慮,即是以誠(chéng)敬存之矣?!倍晕锤义崾恰O鄶y走龍場(chǎng),受業(yè)文成之門。居久之,大有所得而去。楚中傳姚江學(xué)者,雖有耿定向天臺(tái)一派,流至泰州王艮,然后多破壞,不如武陵蔣、冀得其真醇。心庵鄉(xiāng)舉后一年,道林以副使提學(xué)貴州,重整舊祀。陽明之“文明”“正學(xué)”兩書院,擇士秀者養(yǎng)之其中,以示趨向,使不汨沒于六俗,教以默坐澄心、體認(rèn)天理。一時(shí)學(xué)者翕然宗之,而心庵為之冠。道林又置龍場(chǎng)陽明祠祭田以永香火。湖廣偏橋、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、清浪、平溪、五開五衛(wèi),地錯(cuò)貴州境,諸生鄉(xiāng)試險(xiǎn)遠(yuǎn),多不能達(dá),請(qǐng)?jiān)鲑F州解額,使之附試。尋,告病歸。御史劾以擅離職守,削籍。后奉恩例,冠帶閑住,筑精舍于桃花岡,聚徒講學(xué),置學(xué)田以廩遠(yuǎn)方來者。終日危坐其中,弦歌不輟。貴州舊從學(xué)亦有往者。

      文中提到“陽明之‘文明‘正學(xué)兩書院”,皆為官辦,文明書院前已提及,正學(xué)則是后來所辦,與陽明關(guān)系不大。蔣信于這兩所書院講學(xué)時(shí)間并不長(zhǎng),便尋病告歸?;氐轿淞陝?chuàng)辦了桃岡精舍,醉心于私人辦學(xué),聚徒講學(xué),置學(xué)田以廩遠(yuǎn)方來者,以至于達(dá)到“終日危坐其中,弦歌不絕”的境界。原來在貴州受教過的許多學(xué)生也前往桃岡重新師事道林,馬廷錫就是其中之一。心庵甚至連縣官都不做了,也要前往桃岡。其時(shí)心庵知四川內(nèi)江,職差應(yīng)付難以安心,“嘗念所學(xué)不盡澈,每白嘆日:‘吾斯之未能信,無乃賊夫人之子乎?二歲即投籍走桃岡,就道林居?!毙拟钟跐O磯講學(xué)之盛,不僅從影響上看“蓋自陽明、道林后僅見”,且從風(fēng)格上也與陽明、道林趨同,也曾有分別就講于官辦書院與民辦書院的經(jīng)歷。他在官辦書院講學(xué),是因提學(xué)萬士和、巡撫阮文中、布政使蔡文、按察使馮成能出面請(qǐng)他主講之不得己而為。然心庵最為得意的講學(xué)生涯,則是漁磯時(shí)段,正如他自己所賦詩(shī)云:“悠然坐磯石,塵慮忽以祛。垂綸不設(shè)餌,淵鱗方躍于。亦知君子心,在適不在魚。君不見,沙邊鷗鳥解忘機(jī),物類浮沉宜不殊?!惫皇怯跐O磯構(gòu)棲云亭,趺坐其中三十余年,有悠然自得之趣。

      心庵的思想源自道林,而道林之學(xué)思則源自陽明。由陽明而道林而心庵,一條黔中王門之傳承譜系之脈絡(luò)清晰可見?!坝迫蛔缘糜诘懒?,所謂理氣、心性、人我貫通無二者,更不思索,隨所感觸,渾是太和元?dú)??!边@正是心庵自析其理氣、心性貫通無二之思想深受道林浸育的自白。蔣信在理氣觀上認(rèn)為:“宇宙只是一氣,渾是一個(gè)太和,中間清濁剛?cè)?,多少參差不齊!……先儒卻以善惡不齊為氣質(zhì),性是理,理無不善,是氣質(zhì)外別尋理矣?!贝颂幊懈嗜蜃油猓黠@吸收了關(guān)學(xué)張載一系的氣論之說,主張宇宙萬物只是一氣充塞流行。心庵受此影響,也認(rèn)為“隨所感觸,渾是太和元?dú)狻薄?/p>

      道林反對(duì)張載、朱子等宋儒以義理之性為純善,氣質(zhì)之性有善有不善的說法;不同意將義理之性于價(jià)值判斷上高于氣質(zhì)之性,并獨(dú)立于氣質(zhì)之性以外的提法。道林以為,既然天理之性與氣質(zhì)之性“同出一個(gè)太和”,天理之性與氣質(zhì)之性就應(yīng)原為一體,故而主張理氣合一的一元論,反對(duì)將理氣二分。道林關(guān)于理氣與心性關(guān)系的獨(dú)特詮釋,其要在于通過排除理氣二元之弊,而揚(yáng)心性一元之旨。道林道:“理氣心性人我,貫通無二?!氖菤猓谋闶撬蕴烀?,豈有個(gè)心,又有個(gè)性?”道林認(rèn)為所謂理氣合一,其實(shí)質(zhì)就是心性合一。理氣與心性,實(shí)指一也。這樣的闡釋為心庵所接受和認(rèn)同。心庵所言“理氣心性人我,貫通無二”,即是直接承之道林而來。道林之論顯然又是上宗陽明先師。陽明、道林、淮海、心庵,在理氣與心性之_元論上,觀點(diǎn)一致而統(tǒng)一。陽明言“心之體,性也,性即理也?!睉?yīng)鰲則言“蓋性即此心?!本托男员倔w論而言,包括陽明在內(nèi)的黔中王門諸家均站在完全相一致的立場(chǎng)上,與程朱之論形成鮮明的對(duì)照。不僅在本體論上是如此,在功夫論上亦同然。

      心庵在理氣、心性問題之本體論上完全認(rèn)同道林,但在功夫論上,他發(fā)展的也是道林靜坐功夫一面,這是他居漁磯三十年而名聞?dòng)谑赖莫?dú)特之處。心庵詩(shī)《山中吟》,表達(dá)了其對(duì)歸隱、自得、和樂的追求:“春陽律轉(zhuǎn)先深山,村村花柳回雕顏,鳥鳴高樹聲關(guān)關(guān)。幾家煙火自村落,春酒熟時(shí)相往還。”儼然一幅花柳鳥鳴煙火的山村美景,更是其自適心境的表露。在《磯上》則是希望在南明河畔“悠然坐石磯”,逸然自得?!耙嘀有?,在適不在魚?!眲t是其隨應(yīng)心境順適自在的感受。

      鑒于陽明曾有過良知虛寂特征的表述:“良知即是未發(fā)之中,即是廓然大公,寂然不動(dòng)之本體,人人之所同具者也?!边@種關(guān)于良知的多重闡釋,為后學(xué)們留下了多選的路線和展開的空間。心庵強(qiáng)調(diào)要“抱守初心”“一塵不染可窺心性本根”,必然引入靜坐澄心的修養(yǎng)功夫,其路數(shù)更靠近江右之聶豹、洪先的“歸寂”說。雙江針對(duì)時(shí)下王門各宗分歧,日:“今之講良知之學(xué)者,其說有二。一日:‘良知者,知覺而己,除卻知覺別無良知?!辉唬骸贾?,虛靈之寂體,感于物而后有知,知其發(fā)也。致知者惟歸寂以通感,執(zhí)體以應(yīng)用?!鼻罢咚改她埾⑼豸拗F(xiàn)成良知之說,后者則指雙江與洪先等的歸寂之論。雙江認(rèn)為良知本體不可能現(xiàn)成具足,往往被后天意念所污染,故需施以后天功夫以去其昏弊。這樣一來,主靜亦成為了心庵所主之思想旨趣及所持之修養(yǎng)功夫。主靜以涵養(yǎng)良知未發(fā)之寂體,直接充養(yǎng)虛寂的心體,使良知得以復(fù)初、復(fù)明,用心庵自己的話來說,就是“警愚”。依筆者的理解,心庵的“警愚”具有如下雙重涵義:一是針對(duì)良知在“未發(fā)”時(shí)的警惕、慎獨(dú);二是針對(duì)良知在“已發(fā)”后的警醒、蕩滌。羅洪先遵循雙江的“歸寂”說,言“此間雙江公,真是霹靂手段!千百年事,許多英雄瞞昧,被他一口道著,真如康莊大道,更無可疑。而陽明公門下猶有云云,卻是不善取益也?!毙拟值撵o坐澄心,就是他從蔣信、雙江諸公手上接過的“霹靂手段”,在他看來,眾多的王門后學(xué)中,毫無疑問雙江的“歸寂”說甚為佳良,故言:“靜中隱然有物,此即是心體不昧處?!敝苯油ㄟ^靜坐、歸寂功夫,截?cái)嘁饽畹募姅_,才能使本明的心體不能遮蔽。心庵也同樣強(qiáng)調(diào):“必極靜極清以至于極定,始長(zhǎng)覺長(zhǎng)明以至于長(zhǎng)存,徹頭方了道”,靜坐到極致,以至于達(dá)到一種澄明的心理狀態(tài),才是徹底地把握了心體之道。難怪郭子章要說他“講性命之學(xué),其旨皆以靜養(yǎng)為主?!毙拟种鲝埖乃^心“有法”,此“有法”實(shí)質(zhì)上就是他成就心性之道的“靜坐澄心”之法、“滌慮玄覽”之法。正因?yàn)橛辛怂倪@一“成法”,遂使心庵的思想旨趣每每安之于“悠然自得”之境界,這大概就是子章所云“朝聞夕可”“不愧龍場(chǎng)”之深廣奧妙之意蘊(yùn)吧!

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