程 偉
本質(zhì)
程 偉
日常的記錄有時就是藝術(shù)的本質(zhì)
中國的藝術(shù)精神,有兩方面的作用,一是以藝載道的,介入生活的教化作用;二是抒發(fā)個人情懷的超逸精神,體現(xiàn)一種生命的意識,一種個體升華的精神境界。
○美學家宗白華在其《中國藝術(shù)意境之誕生》一文中說過:“就中國藝術(shù)方面——這中國文化史上最中心最有世界貢獻的一方面——研尋其意境的特構(gòu),以窺探中國心靈的幽情壯采,也是民族文化的自省工作。”由此看來,意境不僅是要將作品中的精神內(nèi)涵表現(xiàn)出來,它更是中國山水畫因心造境、情境交融的文化認識與藝術(shù)把握方式。
○傳統(tǒng)書法的文化內(nèi)核就是儒、釋、道三家的哲學精神。儒、釋、道的哲學精神使書法人形成一種自我約束、自我推進的潛能,也形成了書法藝術(shù)特殊的文化特質(zhì)。
○中國書法凝聚了幾千年中華民族的智慧和審美追求,她是繪畫中的哲學,比繪畫更抽象;她是哲學中的繪畫,比哲學更具審美意味。一根線條就能表達出中國人的哲學觀念和審美意識,因此書法是中國文化最凝練的物化形態(tài),是中國傳統(tǒng)文化的精髓。
○美術(shù)作品都與“形”有關(guān),不管是西畫還是中國畫,因為他們都是自然造型藝術(shù),但同是“形”,西畫更多的強調(diào)“物質(zhì)形”,這個形是自然的形。而傳統(tǒng)中國畫,更多的強調(diào)“筆墨形”,這個形是畫家意識中的形。
○中國古代哲學中“陰”“陽”兩個對立的范疇對中國書法具有重要影響。東漢蔡邕《九勢》中有:“夫書肇于自然,自然既立,陰陽生焉;陰陽既生,形勢出矣。”書法通過點畫的組合而構(gòu)成千變?nèi)f化的圖像,其中線條的粗細、方圓,結(jié)體的平衡、敧側(cè),章法的疏朗、茂密,墨色的濃淡、干濕,都構(gòu)成了對立統(tǒng)一的兩極。
○中國古代將藝術(shù)作為士人修身、養(yǎng)德的一種方式與工具,所謂“寓教于樂”即是。即是士人們在學習和掌握這種方式、工具——“藝”時,還得時刻牢記不能“玩物喪志”。孔子在《論語》說:“志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝?!边@里的“游于藝”是基于傳道為前提,也是為傳道所服務的。
○苦瓜和尚在《畫語錄·變化章》中有文:“夫畫,天下變通之大法也,山川形勢之精英也,古今造物之陶冶也,陰陽氣度之流行也,借筆墨以寫天地萬物而陶泳乎我也?!敝軙r又說:“夫畫者,從于心者也?!边@里苦瓜和尚強調(diào)筆墨表現(xiàn)對象的技法都是從客觀生活與創(chuàng)作實踐中得來。
○美學家宗白華先生在為胡小石《中國書學史》緒論所加的編后語中說:“中國書法是一種藝術(shù),能表現(xiàn)人格、創(chuàng)造意境,和其他藝術(shù)一樣,尤接近于音樂的、舞蹈的、建筑的構(gòu)象美(和繪畫雕塑的具象美相對)。中國樂教衰落,建筑單調(diào),書法成了表現(xiàn)各時代精神的中心藝術(shù)?!边@個觀點把書法的地位提高到了空前的高度,與旅法學者熊秉明的觀點有異曲同工之妙。
○中國美學的文化基石在儒、道哲學,儒家注重“美善統(tǒng)一”,起道德教化作用;道家注重“美道統(tǒng)一”“個性解放”,倡導美學自律。儒、道融合,形成了中國美學思想的中國特色。
○什么是“文人書法”,目前學術(shù)界眾說紛紜,也很難定論,估計也不可能定論。但能夠成為“文人書法”的,我想應該至少具備這樣一些條件。一是“文人書法”與一般書法的區(qū)別,在于是“書齋書法”還是“展廳書法”;二是“文人書法”不拘法矩,不為形役,以學養(yǎng)書,以書娛性,情之所至,筆墨淋漓、酣暢;三是要有“書卷之氣”,這是“文人書法”的本質(zhì),也即書法之中應該流露出的一種優(yōu)雅、淡泊;四是要有意趣、性情,書法家具有揮灑情感、一任心靈的特征,這是“文人書法”的重要風格。
○中國人物畫要求具備一定的造型能力,但更強調(diào)的是“以形寫神,形神兼?zhèn)洹?,更高層次是“超以象外”“似與不似、不似之似”。
程偉作品
○書法的構(gòu)成有三個方面的要求:一是藝術(shù)性,通過點畫、用筆、結(jié)體、取勢、章法、布局中諸多相輔相成的因素來綜合處理所書字符的藝術(shù)含量;二是多變性,主要是指書法作品中單個字符體勢的多樣性;三是個性,個性是藝術(shù)家在遵循藝術(shù)共性的基礎(chǔ)上所表現(xiàn)出的明顯異于他人的藝術(shù)風格。
○“天人合一”的觀念是傳統(tǒng)水墨的主導思想,中國畫創(chuàng)作中所包含的“道”即辯證的思維,注重人性與自然的融合,既重視客觀的物質(zhì)世界,又重視主觀的心象世界;既重視理性思維,又重視感性思維。并由此引出“外師造化,中得心源”的創(chuàng)作法則。
○中國是一個崇尚寫意的國度,寫意也是中國藝術(shù)的核心。中國書法、中國畫、中國戲曲音樂、中國園林以及唐詩宋詞元曲莫不如此,老莊哲學也充滿了寫意精神。
○近世陳衡恪關(guān)于文人畫的界定里有這樣一條:“帶有文人之性質(zhì),含有文人之趣味……必須于畫外看出許多文人之感想?!蔽娜藭ㄒ餐瑯颖仨毦哂形娜说男再|(zhì)、趣味與感想,根本的是要有文人的思想與性靈。
程偉作品
○中國書法是一門體現(xiàn)乃至修習禪機的藝術(shù)。
○蘇東坡有朱砂畫竹,小和尚問老和尚:怎么用朱砂畫竹呢?有紅色的竹子嗎?老和尚回答:那么你看有黑色的竹子嗎?小和尚無語。這一禪宗故事說明眼中之物與心中之物往往是不同的。學習書法入帖與出帖、自然之物態(tài)與心中之意象也是如此。
○魯迅曾說:我國的漢字有三美,形美,所以感目;意美,所以感心;音美,所以感耳。學習書法就要注意這“三美”的融合。
○東坡云:我書意造本無法。他強調(diào)的是意,不是否定法。先入法,而后出法。書法藝術(shù)的不斷發(fā)展在于“意造”。
○中國書畫的最重要特征之一就是“寫意精神”,孫過庭在其《書譜》說書法創(chuàng)作應“達其情性,形其哀樂”其實就是“寫意”的意思。
○《周易·系辭下》有“窮則變,變則通,通則久”之說,說的是事物窮極而變,通變則能通達,通達則能長久。中國書法書體、書風嬗變皆是與時俱進“變”的結(jié)果。因“變”而至今篆、隸、草、行、楷諸體仍有著強大的生命力。
○儒家文化對中國藝術(shù)的影響主要是價值體系的影響,它強調(diào)藝術(shù)家的作品就是藝術(shù)家品質(zhì)、氣質(zhì)的反映,即所謂字如其人。王羲之的作品之所以成為第一“品質(zhì)”的字,除了技法外,就是因為王羲之的作品表現(xiàn)了儒家溫文爾雅、從容大度的風格。
○人類為何會有藝術(shù),康丁斯基說是“內(nèi)在需要”,我同意這樣的認識。人們在解決溫飽后就會有內(nèi)在精神上的需要,這也就是現(xiàn)在所說的精神文明、文化建設(shè)。同時這也說明了“藝術(shù)來源于生活”這樣的道理。
○中國筆墨文化是中國哲學的延伸,是中華民族獨特情感的記錄方式,是心靈慰藉的手段。
○書法藝術(shù)具有表情達意的特點,真正的書法是書家心靈的印跡、情感的墨痕。揚雄說過“言,心聲也;書,心畫也”即是。當代書法過度的形式化,使書法離它的本源越來越遠,我們呼吁,讓書法回歸“心畫”本源。
○儒家思想對書法創(chuàng)作的影響體現(xiàn)在“中庸”上,對書法作品的要求是不激不厲,中正平和。道家思想對書法創(chuàng)作的影響體現(xiàn)在“道法自然”上,對書法作品的要求是任性恣性、變通自然。佛教思想對書法的影響體現(xiàn)在“境由心造”上,對書法作品的要求是簡淡靜寂、空靈和諧。
○熊秉明講:“書法寫的是文字,但是作為藝術(shù),它有一定的獨特性,遵循另外的規(guī)律,那就是視覺的、造型的、審美的規(guī)律……一旦寫成書法,文字的內(nèi)容便退居次要的地位。”這里的“視覺的”“造型的”“審美的”,就是需要書法回歸的本源,而非文字內(nèi)容的附屬。
○當代藝術(shù)、“展廳效應”講究的是“視覺沖擊力”;中國藝術(shù)更多的是講究感悟、品鑒,所謂大音希聲、大象無形,超以象外、得其環(huán)中,強調(diào)的是內(nèi)悟。
○書畫藝術(shù)是寫心寫意的藝術(shù),是藝術(shù)家稟賦、閱歷、性情、品格的綜合反映,是書畫家情感的揮發(fā),思想的折光。筆墨修養(yǎng)的單薄,使中國畫創(chuàng)作流于一種淺薄,甚至是蒼白。
○從書法的發(fā)展歷史和中國傳統(tǒng)文化的特征來認識理解書法藝術(shù),將書法看作一種生存狀態(tài)——古典的文人生活方式的反映:明窗凈幾,清茶一杯,讀書之暇,在悠閑的心境里從容命筆,優(yōu)游不迫;遇到紙筆相得,心手雙暢之時,則不妨放浪形骸,率性涂抹之中,也往往會產(chǎn)生意外偶得的巧妙佳作。
○明代唐志契在《繪事微言》中說:“蓋氣者有筆氣,有墨氣,有色氣;而又有氣勢,有氣度,此間即謂之韻?!边@是告訴我們,“韻”是一種升華,是中國畫創(chuàng)作的精神所在,也是中國畫達到神韻之境界。
○老子的審美是人本的,莊子的審美是自然的,孔子的審美是社會的?!笆ト藶楦共粸槟俊?,是最低的本能,但也是根本的,這是老子的觀念;“道法自然”,一切歸于自然,這是莊子的觀念,天人合一;孔子則可以聞《韶》樂三月不知肉味,這是孔子的最高綱領(lǐng)——合于禮。這三者乃中國藝術(shù)的審美標準。
○古希臘哲學家赫拉克利特認為藝術(shù)起源于游戲,“游戲”在兒童那里,就是一種“玩”,象征著開始、天趣、純真。明人李贄云:“夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。”而“天下之至文,未有不出于童心焉者也”。從事藝術(shù)就是應該具有“游戲”這樣的沒有功利的掛礙、沒有世俗的喧囂,無所待而游于無窮的“逍遙游”。
○古人將書法看成是“心學”,是表現(xiàn)內(nèi)心情感的意象藝術(shù)。康有為則認為書法也是“形學”,他在《廣藝舟雙楫》中說:“蓋書,形學也,有形則有勢?!痹诳涤袨檠壑袝▋H表現(xiàn)內(nèi)心是不夠的,還要重視書法的形體結(jié)構(gòu),只有“心”與“形”結(jié)合起來了,才是完整的中國書法。
○藝術(shù)起源于實用,這無論是中國還是外國,都是一樣的。遠古人的圖騰、祁連山上的巖畫、安陽的甲骨文,都是遠古先祖?zhèn)儗嵱玫漠a(chǎn)物。
○孫過庭在其《書譜》中,將書法的抒情功能概括為“達其情性,形其哀樂”,并將“情”分為“情性”與“哀樂”,“情性”應該是書寫者個人的自然秉性,是穩(wěn)定的;“哀樂”則是書寫者即時的,隨一時一地一事而變。“情性”形成一個藝術(shù)家最后的個人藝術(shù)風格,“哀樂”則是藝術(shù)家某件作品的個性反映。
○北宋歐陽修《筆說》中有句:“有暇即學書,非以求藝之精,直勝勞心于他事爾。以此知不寓心于物者,直所謂至人也;寓于有益者,君子也;寓于伐性汨情而為害者,愚惑之人也。學書不能不勞,獨不害情性耳。要得靜中之樂,惟此耳?!笨鞓穼W書,將書法當成生活的一部分,這是一優(yōu)雅、精致、自適而詩意的生活方式。
○中國藝術(shù)追求的意境也就是道家所說的道境,唐代司空圖在其《二十四詩品》中說:“大用外腓,真體內(nèi)充。反虛入渾,積健為雄。具備萬物,橫絕太空。荒荒油云,寥寥長風。超以象外,得其環(huán)中。持之非強,來之無窮。”這是一種道、象統(tǒng)一的境界,是在藝術(shù)實踐中對虛與無、宇宙與生命的一種追求。